傅佩荣 on 随记

00杂卦传

Fri, 24 Oct 2025 15:56:03 +0800

杂卦传

乾刚坤柔。比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。震，起也。艮，止也。损、益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬喳，食也。贲，无色也。兑见而粪伏也。随，无故也。蛊则饬也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通而困相遇也。咸，速也。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。赛，难也。揆，外也。家人，内也。否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故也。亲寡，旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。妮，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。央，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

【译文】#

乾卦刚健，坤卦柔顺。比卦和乐师卦忧苦。临卦观卦的意义有的给予，有的求取。屯卦出现而不会失去居所，蒙卦错杂而显著。

震卦是发动，艮卦是阻止。损卦、益卦是兴盛与衰退的开始。大畜卦把握时机。无妄卦是灾难。萃卦聚合而升卦不下来。谦卦轻己而豫卦懈怠。噬磕卦讲究饮食。贲卦没有颜色。兑卦显现于外而冀卦隐伏于内。随卦没有事故。蛊卦整饬积弊。剥卦是朽烂，复卦是返回。晋卦是白昼，明夷卦是诛灭。井卦畅通而困卦相遇受阻。咸卦是迅速，恒卦是长久。涣卦是离散，节卦是节制。解卦是缓解，定卦是险难。揆卦是乖离于外，家人卦是和睦于内。否卦、泰卦状况相反。大壮卦就会停止，遁卦就会退避。大有卦拥有众多，同人卦彼此亲近。革卦是除去旧的，鼎卦是采取新的。小过卦是越过，中孚卦是诚信。丰卦是故旧多，亲友少是旅卦。离卦往上烧而坎卦往下流。小畜卦是积蓄少，履卦是不停留。需卦是不前进，讼卦是不亲和。大过卦是颠覆。垢卦是相遇，柔爻遇到刚爻。渐卦是女子出嫁等待男方行聘。颐卦是养之以正。既济卦是安定。归妹卦是女子有终身归宿。未济卦是男子穷途末路。夹卦是决断，刚爻决去柔爻，君子的作风成长，小人的作风受困。

00系辞下传

Thu, 23 Oct 2025 22:43:50 +0800

伏羲氏死后，神农氏兴起。他砍削木头制成犁，揉弯木条制成犁柄，取得耕地锄草的便利，再用来教导天下百姓，这大概是取象于益卦。每天正午开设市集，招来天下的民众，聚集天下的货物，大家相互交换然后散去，让人人都得到所需之物，这大概是取象于噬喧卦。神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起，他们会通各种变化，使百姓不会懈怠，以神奇能力化解困难，使百姓适宜生存。《易经》的法则是穷困就会变化，变化就会通达，通达就会持久。因此，”获得上天的助佑，吉祥而无所不利”。黄帝、尧、舜让衣裳下垂而天下得到治理，这大概是取象于乾卦与坤卦。

【注解】#

①本节提及三卦。一是益卦（回，第四十二卦），下震上巽，中有互艮（六三、六四、九五）与互坤（六二、六三、六四）。巽为木，震为足，艮为手，坤为地。合之则为手持木器，脚入地下而行动，为耕田之象。

②其次谈到噬嗑卦（䷔，第二十一卦），下震上离，中间有互艮（六二、六三、九四）。离为日，为龟（古代用龟甲作货币），震为行，艮为手。合之则为在太阳下，行人以手易物。并且，“噬喳”一词与“市合“同音，或许亦有关联。

②到了黄帝、尧、舜等的五帝阶段，文明更进一步，把握了穷、变、通、久的道理。至于“垂衣裳而天下治”，则是以乾卦（匿，第一卦）为上衣，以坤卦（昌且，第二卦）为下裳。乾坤所象征的天地，无心而万物自化，有如无为而治，亦即“垂衣裳而天下治”。

刳(kū)木为舟，剡(yǎn)木为揖，舟揖之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重(chóng)门击柝( tuò), 以待暴客，盖取诸豫。断木为忤，掘地为臼，才午臼之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，刻木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

【译文】#

挖凿树干做成船，砍削木头做成桨，船与桨的便利，可以助人渡过横阻的河流，去远方造福天下的人，这大概是取象于涣卦。驯服牛，乘着马，可以拉着重物去远方，造福天下的人，这大概是取象于随卦。重重门户加上打更巡夜，用以防备凶暴的来者，这大概是取象于豫卦。截断木头做成梓，挖掘平地做成臼，梓与臼的便利，让所有的百姓得到帮助，这大概是取象于小过卦。揉弯树枝做成弓，削尖树枝做成箭，弓与箭的便利，用以震慑天下，这大概是取象于睽卦。

【注解】#

①本节谈及五卦，首先是涣卦（䷺，第五十九卦），下坎上巽，巽为木、为风，坎为水。中间有互震（九二、六三、六四），震为行。合之则为木在水上，并且借风而行，正是行船之象。

②其次是随卦（䷐，第十七卦），下震上兑，兑为悦，震为足，为行。随卦由否卦（䷋，第十二卦）变来，否卦下坤上乾，乾为马，坤为牛。变为随卦，被人骑乘，并因而使人愉悦。

③接着是豫卦（䷏，第十六卦），下坤上震，坤为阖户，震为东方之卦，为木，又为善鸣马，合之则为“重门击拆“。其中又有互坎（六三、九四、六五），坎为盗，所以说“暴客”。

④然后是小过卦（䷽，第六十二卦），下艮上震，上动而下止，为春米之象。

⑤最后是睽卦（䷥，第三十八卦），下兑上离，离为火，兑为泽，水火背道而驰，需要震慑之。离为戈兵，卦中有互坎（六三、九四、六五），坎为弓轮，有了武器才可安定社会的乱象。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺桴，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸央。

【译文】#

上古时代，人们住在洞穴与野外，后代的圣人改变为建造房屋，

上有栋梁下有屋宇，用来防御风雨，这大概是取象于大壮卦。古代埋葬死人，用许多层柴草把人裹起来，埋在荒野中，不堆成坟墓，也不设立标志，服丧也没有固定的期限。后代的圣人改变为用棺桴检葬，这大概是取象于大过卦。上古时代，用结绳记事的方法来治理天下，后代的圣人改为使用文字记事，官员得以治理天下，百姓得以知过往，这大概是取象于央卦。

【注解】#

①本节谈及三卦。首先是大壮卦（䷡，第三十四卦），下乾上震，在此是取全卦为一屋顶之象。

②其次谈及大过卦（䷛，第二十八卦），下巽上兑。巽在下为木，兑在上为反巽，为反盖之木，中间互乾为人，如同人在上下二木之间，为棺桴之象。 ③最后谈及央卦（䷪，第四十三卦），下乾上兑。兑为口，为言，乾为金，合之为以金属刻下文字。古代的“书”指文字，“契“ 为以刀刻之，“书契“一词后来指书写的文字。古代最初确有结绳记事的阶段，但是所记有限而不精确。本章以十三卦为例，说明古人“观象制器”的大致悄况。

3#

是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。交也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

【译文】#

因此之故，《易经》所展示的就是卦象。所谓卦象，就是要模拟外在的现象。彖辞是要栽断一卦的意义。文辞是效法天下的变动。

所以，吉凶由此产生，而悔吝也显现出来。

00系辞上传

Thu, 23 Oct 2025 22:43:02 +0800

系辞上传

1#

天尊地卑，乾坤定矣。卑高 ~~自然界~~ 以陈，贵贱人位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分， ~~水流湿，火就燥~~ 吉凶生矣 ~~跟喜欢的东西在一起就是吉，不喜欢的就是凶（这个解释有意思）~~ 。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。

【译文】#

天在上而地在下，乾与坤的属性就这样界定了。从低到高陈列出来，贵与贱就有了固定的位置。运动与静止都有常性，刚与柔就区隔开来了。同样类别的东西会聚在一起，不同群组的事物会分途发展，这样就产生了吉与凶。在天上展示出天体的现象，在地上演变为万物的形体，变化就这样彰显出来了。因此，阳刚之气与阴柔之气彼此往来交错，八个单卦互相推移流转，振作万物时有雷与霆，滋润万物时有风与雨，日与月在天上运行不息，寒暑季节的变迁就形成了。

【注解】#

①《易经》用符号来代表自然界的现象，再通过符号之间的组合与变动，来描述自然界神奇奥妙的变化。基本的符号有八个，就是：乾(☰), 震（☳），坎（☵），艮（☶），坤（☷），巽(☴), 离（☲），兑（☱）。乾所象征的是天，坤所象征的是地，所以说“天尊地卑，乾坤定矣”。

②观察自然界万象的，是人。人，依其本性，就会思考、评价、判断与抉择，所以必须分辨尊卑，区别贵贱。以形成重卦的六爻来说，初爻为元士，二爻为大夫，三爻为公卿，四爻为诸侯，五爻为天子，六爻为宗庙。百姓是接受统治的庶民，自我意识与自主能力皆有限，而其吉凶往往也是随人俯仰的。当然，六位之分可供参考，却不可拘泥。因为在每一卦中，“时”与“位”都有灵活解说的空间。

③“动”代表刚强劲健，“静”代表柔顺敦厚，形成常态现象之后，就可以说：乾（天）为刚，坤（地）为柔。事实上，乾坤各有其动静的模式。古人认为天圆地方，是看到天体不断运行，显示出旋转的球形样貌，而大地安稳不动，有如四方确立的磐石。

④事物的聚散与分合，依其类与群而定。”方”为事物走向，为方位。在自然界的万物分合之际，出现了客观上的得与失，以及人主观上的吉与凶。《易经》教人如何明辨吉凶而加以趋避。最后，在天上有日月星辰的运行，风雨雷电的变迁，在地上有山川的形成以及动植物的化育，这种种变化都是我们可以观察的现象。

⑤“刚”为乾，“柔”为坤。如果还原到最基本的二元，则刚柔分别是代表阳气的阳爻（一）与代表阴气的阴爻（一一），这两者往来交错（摩），形成八个基本卦（又称“经卦“）。八卦所象征的是：乾为天，震为雷，坎为水，艮为山，坤为地，巽为风，离为火，兑为泽。这八卦再彼此推移流转（荡），自然界的万物就获得了振作与滋润的机会，于是天上有日月运行，地上有寒暑交替。

乾道成男，坤道成女。乾知 ~~知：主导~~ 大始，坤作 ~~作：运作~~ 成物。乾以易知 ~~易，变化，来源于乾卦~~ ，坤以简能 ~~简，1：间，空间，地。2：简单，只需要跟随~~ ；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业 ~~功业，事业~~ 。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

【译文】#

乾卦所代表的法则构成了男性，坤卦所代表的法则构成了女性。乾卦主导万物的创始，坤卦运作形成了万物。乾卦以容易的方式来主导，坤卦以简单的方式未运作；容易就易于让人了解，简单就易于让人跟随；易于了解就会有人来亲近，易于跟随才可能成就功业；有人亲近就可以长久维持，有了功业就可以发展壮大；==可以长久维持的才是贤人的德行，可以发展壮大的才是贤人的事业。==光靠容易与简单，就可以使人领悟天下万物的道理。领悟了天下万物的道理，就可以在其中成就自己的地位了。

【注解】#

①乾卦代表阳气，坤卦代表阴气。阳与阴造成了万物男性（雄性）与女性（雌性）二元配对的基本形态。因此，把握了乾与坤，就可以进而明臼万物的道理。

②“乾知大始”，“知”为过问、主管、主导之意，如以知县为一县之主。乾的作用是创始，是主动开创万物；坤的功能是生成，把乾所创始的万物孕育形成。朱熹说：“乾健而动，即其所知（主），便能使物而尤所难，故为以易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。”这是在说明“易”与“简“。

③后续的推论，从“易”到易知、有亲、可久、贤人之德，从“简”到易从、有功、可大、贤人之业，然后由此领悟了天下之理。这一段推论，说明了人如何通过观察乾坤的运作，找到人生的方向与位置。简而言之，每一个人都可以并且应该成为有德有业的贤人。至千此一论断在人性论上有何根据，则仍有待说明。

2#

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也 ~~这里视频说吉对失、凶对得，这里我不这么认为，我觉得这里是有意的说明失亦可吉，得亦可凶~~ ；悔吝者，忧虞 ~~烦恼与松懈~~ 之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

【译文】#

圣人设计卦的图案，观察卦象，附上解说，用以彰显吉祥与凶祸，通过刚爻柔爻互相推移而展现变化。因此，吉祥与凶祸，是描写丧失与获得的现象；懊悔与困难是描写烦恼与松懈的现象；各种变化，是描写推进与消退的现象；刚爻与柔爻，是描写白昼与黑夜的现象。六爻的活动，代表了天地人三个层次的运行规则。

三极之道：

【注解】#

①”卦”为挂，是挂出来的图案，用以象征自然界的变迁状况。圣人所做的是设卦、观象、系辞。目的则是明示吉与凶，而吉与凶又会因为刚爻与柔爻的推移而产生变化。

②所谓“吉凶“，是就得失而言。人生不能没有欲求，得为吉，失为凶。在此，必须假定这些欲求是正当的。所谓“悔吝“，是就忧虞而言。”虞”是喜悦而不知预防，以致松懈。朱熹说：“盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。”人若懊悔，知所警惕，就会自凶而趋吉；反之，人若松懈，不知收敛，就会自吉而向凶。

“吉凶”是结果，“悔吝”是过程。从“悔”到“吝”再到“凶”，是事态恶化的过程；而从“凶”到“悔”再到“吉”，则是通过反省而改善的过程。

③刚为阳爻，代表阳气；柔为阴爻，代表阴气。这两种力量的进退，产生了变化；然后阳气与阴气的消长，形成了昼夜。

④“六爻“分为天地人三组。”极”为端，犹如上、中、下三端，所以译为三个层次。初、二为“地”，三、四为“人”，五、上为“天”。六爻在这三个层次活动，展示出包罗万象的消息。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。

【译文】#

因此之故，君子所安心静处的，是《易经》显示的位序；他所乐于玩味的，是卦爻辞的内容。因此之故，君子静处时就观察卦爻的图像，并且玩味其中的言辞；他行动时就观察卦爻的变化，并且玩味其中的占验。所以，上天会保佑他，吉祥而没有任何不利。

【注解】#

①“《易》之序”是指《易经》会显示一个人处在什么位序（位置与秩序）。”爻之辞”则因为含义丰富深刻而可供人反复琢磨。君子明白这些道理之后，才有可能乐天知命。

②君子之“居”与“动”，都离不开《易经》，视之为智慧宝库，然后言行自然合宜，进退也有分寸。“自天佑之”一语，出现在大有卦（䷍，第十四卦）上九的爻辞中。古人相信“天”为主宰者，会有赏善罚恶的作为，并且这种作为符合《易经》所揭示的原理。

3#

彖者 ~~这里指卦辞，不是彖传。卦辞一开始称‘彖辞’，后面有了《彖传》才改成‘卦辞’~~ ，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵 ~~小的缺失~~ 也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位爻位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介 ~~介，代表很小的东西~~ ，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

00序卦传

Thu, 23 Oct 2025 17:09:39 +0800

序卦传

1#

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。

【译文】#

乾卦为天，坤卦为地，然后万物才会产生。充满天地之间的就是万物，所以接着出现的是屯卦。屯是盈满的意思，也是万物开始出生的意思。万物出生时一定是蒙昧的，所以接着有蒙卦。蒙是指蒙昧，万物的幼稚状态。万物在幼稚时不可以不养育，所以接着有需卦。需是指饮食之道。饮食一定会有争讼，所以接着是讼卦。争讼一定会有众人起来参与，所以接着是师卦。师是众人的意思。人多了一定会有所亲近，所以接着是比卦。比是亲近依靠的意思。比合在一起一定会有所积蓄，所以接着是小畜卦。物资积蓄之后就要推行礼仪，所以接着是履卦。

履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。

2#

说卦传

1#

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生著，参天两地而倚数，观变千阴阳而立卦，发挥于刚柔而生交，和顺千道德而理于义，穷理尽性以至千命。

【译文】#

从前圣人创制《易经》，是要暗中赞助神明的作用而发明蓍草占筮，从天是奇数地是偶数出发来确定演算方式，观察阴阳的变化而设立卦，依循刚柔的活动而产生丈，协调顺从规律与功能而以合宜为依归，穷究事理探求本性直到掌握命运为止。

【注解】#

①本章说明圣人作《易经》的用心与目的。首先肯定神明的作用极为奥妙，须由蓍草占筮才可得知其理。朱熹说：“幽赞神明，犹言赞化育。”《龟策传》曰：天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。“蓍”是取其圆茎为策，用以占筮。

②五个生数（一、二、三、四、五）之中，有三个奇数，两个偶数。天圆地方，天奇而地偶。因为圆周上没有对称点，所以其数为奇，而方形则有对称而为偶。所以说“参天两地”，这是《易经数理演算的出发点。“倚数”的“倚”为立，是确定之意。

③本章谈及蓍、数、卦、爻、义、命。所谓“义”，是指合宜而正当。至于“道德”，则指天地的规律与功能。“理于义”的“理” 为动词，有整理为系统之意。最后所说的“性”为本性，万物各有其本性。“命”为命运，指万物的客观条件与注定的归趋。

2#

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

【译文】#

从前圣人创制《易经》，是要以它顺应本性与命运的道理。因此确立天的法则，称之为阴与阳；确立地的法则，称之为柔与刚；确立人的法则，称之为仁与义。综括天地人三才而两相重叠，所以《易经》以六画组成一卦。分开阴与阳，交替使用刚与柔，于是《易经》以六个爻位组成一卦的交错。

【注解】#

①本章继续发挥圣人作《易经》的目的。天之道为阴与阳，这是笼罩地与人在内的两大原理。地之道为柔与刚，则显然已经落入物质世界，易于理解与分辨。

②人之道为仁与义，表示人的生命必须以实现价值为其依归。这也是儒家的基本立场。

3#

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。

【译文】#

天与地上下定位，山与泽气息贯通，雷与风相互激荡，水与火背道而驰，八卦形成彼此交错的现象。推算过去，要顺序向前数；测知未来，要逆序向后数。因此之故，《易经》是逆序而数的。

【注解】#

【注解】#

①乾为马，马能健行。坤为牛，牛性温顺，又能负重致远。震为龙，则因震为东方之卦，而古代四象以苍龙居东。巽为风，古风神皆为鸟形，鸡属鸟类。

②坎为水，而猪喜潮湿，《贾子· 胎教》有“彘者，北方之牲也”的说法。离为南方之卦，而古代四象以朱雀居南，所以说它是雉。艮为狗，狗能看守家门，阻人入内。兑为羊，在西部草原的沼泽边大最牧养。以上各种说法仅供参考，并非定论。

00a前言一_易经这本书

Tue, 15 Jul 2025 12:26:42 +0800

前言一《易经》这本书

傅佩荣

《十三经注疏》~~指一套特定的儒家十三经注解~~是古人智能的集合，中华文化的宝库，而《易经》位列其首。这不仅是因为《易经》在时代上最为古老，更是因为它的内容涵盖了天道、人道、地道，亦即要在天地之间让人类安身立命。其方法则是设卦观象，以符号代表自然界的现象，再借符号的组合与移动，描绘自然界千变万化的奥妙情境， ~~我觉得这里很重要，学习任何学说、学问，都是要学习它想教你用什么思维来思考问题~~由之展示人间世的吉凶祸福与因应之道。

目前通行的《易经》读本，是经魏王弼、韩康伯注，唐孔颖达等正义的本子。孔颖达知道这项注疏工作十分艰巨，所以特地撰写《周易正义序》，探讨八个题目。首先，“论易之三名”，易字有易简、变易、不易三个意思。其次，“论重卦之人”，伏羲最先画了八个单卦，将这八个单卦重叠为六十四卦的人也应该是他。第三，“论三代易名”，夏代有《连山》，殷代有《归藏》，周代有《周易》。第四，“论卦辞爻辞谁作”，答案是周文王。第五，“论分上下二篇”，上篇自乾坤至坎离，下篇由咸恒到既济未济。第六，“论夫子十翼”，孔子是“十翼”的作者。第七，“论传易之人”，从孔子的学生商瞿，一直传到王弼。最后，“论谁加经字”，答案是无从查考。

由此可知，《易经》是伏羲氏、周文王、孔子这三位古代圣人合作的成果。我们从今天的眼光，对此再作简单的说明。《易经》包括两个部分：一是“经”，内容极少，只有六十四卦的卦象以及卦辞与爻辞；这是伏羲氏与周文王的贡献所在。二是“传”，原是为经作注解的，称为“十翼”（翼为辅助），包括彖（tuàn）（上、下），象（上、下），系辞（上、下），文言，说卦，序卦，杂卦。彖与象，是依《易经》分上下篇（一卦至三十卦为上篇，三十一卦至六十四卦为下篇）而分上下。==文言只论及乾坤二卦。系辞提供全面而深入的解说，极富哲理。说卦说明卦象，亦即八个单卦所象征的实物与处境，扩大了想象的空间。序卦就六十四卦的排列顺序加以解释，想要找出其中道理。杂卦并无次序，试图找出六十四卦分为三十二组的不同解读。==目前学术界的共识是：“十翼”为孔子及其后学的合作成果。

换言之，《易经》已经包含《易传》在内，是一本独立而完整的经典了。它的主体是六十四卦，卦辞爻辞以及彖传、象传。一般在研究《易经》时，大部分的心力都用在这里。以下稍作说明。

《易经》首先肯定万物的起源、发展、变化、结束，都是阴与阳这二元因素（或力量）所造成的。阴爻与阳爻这简单的两画，合作组成八个单卦，每卦三爻。于是有了乾与坤，有如父与母。由此再衍生出震、坎、艮三子以及巽、离、兑三女。八卦分别象征天与地以及雷、水、山，风、火、泽。然后八个单卦再两两相叠，形成六十四卦，代表六十四种自然现象以及对应的六十四种人间处境。由于每一卦有六爻，所以人间处境变成了三百八十四种。这些足以使人眼花缭乱，但是我们的真实人生远非如此简单就能掌握。于是，《易经》一方面助人因应特定状况，同时也提醒人“世事无绝对”，我们还是拥有主动抉择的能力与责任。

历代研究《易经》的学者，主要分为象数派与义理派。两派各有根据，也各有贡献，但是却无法获得共识，以致每一卦的每一爻都有千奇百怪的诠释，足以让人望洋兴叹。《易经》的卦辞与爻辞中，出现许多占验之辞，显示卜筮的操作痕迹，而这一部分更是专门的学问，难以深究。

事实上，《易经》展开一个无限宽广与丰富的世界，我们所盼望的只是得其门而入。我在解读此书时，除了传统的注疏之外，主要==参考了程颐的《易程传》，朱熹的《易本义》以及当代学者马恒君的《周易正宗》，南怀瑾、徐芹庭的《周易今注今译》，陈鼓应、赵建伟的《周易译注与研究》等书。==受益及掠美之处不及详说，只愿与读者共享入门之乐。

00b前言二_易经的魅力

Tue, 15 Jul 2025 12:26:40 +0800

前言二《易经》的魅力

傅佩荣

长期以来，我一直盼望拥有一本可以看得懂的《易经》。年过五十以后，想到孔子所说的“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”（《论语·述而》），这种期待就更为殷切了。

最初听到《易经》，是在大学时代。当时的感觉是：大家都在推崇这部宝典，但是又说不清楚是什么缘故。我的老师方东美先生在年轻时，以《易之逻辑问题》一文而受人肯定，他想要解决的是六十四卦的排列顺序有何逻辑根据。他后来发挥的，大都是《系辞传》里==“生生之德”==的理念，并且由之推展出一套生命哲学，对于诠释儒家的思想基调颇有助益。

稍后，我听说西方学术界对《易经》（由传教士译为拉丁文）也颇为着迷。譬如，德国哲学家莱布尼茨就由《易经》一阴一阳的启示，领悟了二元对数（阴为零，阳为一），进而奠下了计算机运作的原理。瑞士心理学家荣格则由《易经》体认了共时性原理，亦即许多现象在同一时段发生，彼此之间可能有神秘的联系，正是占卜的主要依据。 ~~荣格认为《易经》的占卜就包含了一种共时性原理，问者和卦象之间存在一种心理上的共鸣和意义符印。 ~~而这翻开任何一个《易经》版本，都会念到六十四卦三百八十四爻的爻辞，这些爻辞三言两语，并且下了占验之辞，简直就像算命师的铁口直断。难怪朱熹会主张“易为卜筮之书”了。

《易经》里面出现的占验之辞，大约有九个等级，从最好到最坏，依序是：元吉，大吉，吉，无咎，悔，吝，厉，咎，凶。其意思是：最为吉祥，非常吉祥，吉祥，没有灾难，懊悔，困难，危险，灾难，凶祸。当然，这要看一个人处在什么时位而定。

“时”为时间，引申为人生的阶段、客观的情势、主客之间形成的时机以及个人对时机的感受。“位”为空间，引申为个人的地位及处境以及他与其他人之间的相对关系。人的吉凶祸福，一半是由时与位所决定，有如命中注定的客观条件；而另外一半，则取决于当事人自己对时与位的认识以及由此而采取的响应行动。说“《易》为卜筮之书”，只说对了一半；因为当卦辞爻辞揭示吉凶时，后续还有每一个人修正或改变命运的弹性空间。

更重要的是，六十四卦形成一套完整的人生密码，其中首尾相应，福祸相倚，甚至吉中有凶，凶中带吉；在你才陷入懊悔情绪时，随即出现生机；在你正想额手称庆时，危险却已悄悄逼近。然后再总结这一切为：自我意识的觉醒，自我责任之提升，德行修养的必要以及乐天知命的智能。人生遭遇虽有一定的步骤与结局，但是苦乐却是个人的德行、智能、能力所左右的。德行修养是离苦得乐的最佳保证；智能觉悟使人显示整体而根本的视野，不为苦乐所困；能力卓越的人立即采取行动，或是改变环境，或是自我调适。《易经》全书再三着墨的，正是期许人们开发这三方面的资源。

我们在日常生活中，早已习惯了《易经》的许多启示。处于逆境中，会想到否极泰来；前无去路，会希望剥极而复；看到社会乱象，则要求革故鼎新；遇到分配不均，则知道有损有益。每一卦都有好有坏，如果寻找六爻皆吉的，大概只有谦卦了。人有真才实学，又能谦卑自处，那么还需要占卜吗？“善为易者不占”，真正懂得《易经》道理的人，是不会去占卜的。占卜的结果若为吉，你还是要脚踏实地活在每一个当下；占卜的结果若为凶，那么你想尽办法避开之后，占卜岂非失灵？这是最简单的“算命悖论”，既然如此，何不增强理性能力，学习《易经》的义理呢？

《易经》是不必也不能一口气读完的。它是手边的必备参考，==每天念一两卦，久之心领神会，境界自然开阔。==我一直盼望拥有一本看得懂的《易经》。求人不如求己，现在如愿以偿，心得公诸同好，正是“我有好爵，吾与尔靡之”（中孚卦九二爻辞）。

64未济卦䷿

Tue, 15 Jul 2025 12:26:38 +0800

64未济卦䷿

六爻递进#

“事未成”，与既济卦构成了一个深刻的循环。它并非简单的失败，而是代表着 “未完成”和“无穷演进” 的状态。

⚊ 慎终如始，方无败事
⚋ 以德服众
⚊ 刚毅果决，转型需魄力
⚋ 不可独进（征凶），但应借力前行（利涉大川）
⚊ 稳健蓄力
⚋ 开局受挫

【64 · 1】#

䷿ 未济。亨。小狐汔（qì）济，濡其尾，无攸利。

【译文】#

未济卦。通达。小狐狸快要渡过河，浸湿了尾巴，没有适宜的事。

【注解】#

未济卦是下坎上离，亦即“火水未济”。《序卦》说：“物不可穷也，故受之以未济。终焉。”如前文所述，既济卦是久则穷，所以必须重启生机，以显示变易而不穷的《易经》原理，也就是以未济卦来作为六十四卦的压轴。“未济”是尚未完成也尚未结束。

小狐狸可以游水过河，但是湿了尾巴就无法成功。“汔”为“迄”，为几乎、将要。据说狐狸渡水会翘起尾巴，一旦浸湿尾巴就有下沉的危险，结果则是“无攸利”。本卦六爻皆无正位，但又皆可相应，所以为“亨”。

未济卦由否卦第十二卦）变来，亦即否卦六二与九五换位而成未济卦。既然是由否卦变来，所以也可依此而见其“亨”。

【64 · 2】#

《彖》曰：未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

【译文】#

《彖传》说：未济卦，通达，是说柔顺者取得中位。小狐狸快要渡过河，是说它没有离开中位。浸湿了尾巴，没有适宜的事，是说它不能继续游到终点。虽然刚强者与柔顺者位置皆不恰当，但是全都可以相应合。

【注解】#

未济卦由否卦变来，是否卦六二往上成为未济卦六五，亦即“柔得中也”。五不但是中位，还是君位，所以优于二，这也是“亨”的缘由。小狐狸渡河，犹如六二到六五，仍未脱离中位，亦即在河中而未及上岸。

未济卦有两个坎，下坎与互坎（六三、九四、六五），坎为水，为险，所以说“濡其尾，无攸利，不续终也”。它与既济卦相反，是六爻皆不正，但是依然可以全部刚柔相应。

【64 · 3】#

《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

【译文】#

《象传》说：火在水的上方，这就是未济卦。君子由此领悟，要慎重分辨物类，使它们各居其所。

【注解】#

未济卦是下坎上离，离为火，坎为水，所以说“火在水上”。火向上烧，水向下流，两者分道扬镳，各自发展而不相为用，成为“未济”，不能成事。

君子眼见未济的困境，所以要谨慎分辨物类，使之各居其所，再作最完善的运用。

【64 · 4】#

初六。濡其尾，吝。

《象》曰：濡其尾，亦不知极也。

【译文】#

初六。浸湿了尾巴，有困难。

《象传》说：浸湿了尾巴，也是不知道有终点的缘故。

【注解】#

初六居全卦底部，为尾；上有两坎，一是下卦坎，一是互坎（六三、九四、六五），坎为水，亦即尾巴在水中，是为“濡其尾”。

初六以阴爻居刚位，缺乏动向，上有九四正应，更使初六安于现实，无法渡过二坎，甚至不知道渡河须以过河为其终点，是“亦不知极也”。“极”为终，为终点。

【64 · 5】#

九二。曳其轮，贞吉。

《象》曰：九二贞吉，中以行正也。

【译文】#

九二。拉住车轮，正固吉祥。

《象传》说：九二正固吉祥，是因为居中并且行正。

【注解】#

九二与六五正应，它以阳刚居下，上临阴柔之主，必须有所戒惕。九二在下卦坎中，坎为弓轮，为曳马，所以说“曳其轮”。

九二居中可以行正，是为“贞吉”。

【64 · 6】#

六三。未济征凶。利涉大川。

63既济卦䷾

Tue, 15 Jul 2025 12:26:36 +0800

63既济卦䷾

六爻递进#

揭示了成功之后如何守成、防患于未然的深刻哲理

⚋ 成功之终：亢极之危
⚊ 成功之盛：诚俭为本
⚋ 成功之安：居安思危
⚊ 成功之固：克难防奸
⚋ 成功之稳：成功之后需坦然面对暂时的损失
⚊ 成功之始：守成始于慎初

【63 · 4】#

初九。曳其轮，濡其尾，无咎。

《象》曰：曳其轮，义无咎也。

【译文】#

初九。拉住车轮，浸湿尾巴，没有灾难。

《象传》说：拉住车轮，理当没有灾难。

【注解】#

在既济卦中，初九以阳爻居刚位，动向甚明，而又不应躁进，所以要设法约束之。初九面临二坎，一是互坎（六二、九三、六四），一是上卦坎，坎为弓轮，为曳马，所以说“曳其轮”；坎又为水，且初九在下为尾，所以说“濡其尾”。

拉住车轮则难以前行，动物浸湿尾巴则难以渡河，既然不再躁进，自然“义无咎也”。

【63 · 5】#

六二。妇丧其茀（fú），勿逐，七日得。

《象》曰：七日得，以中道也。

【译文】#

六二。妇人丢了头饰，不用寻找，七天可以失而复得。

《象传》说：七天可以失而复得，是因为执守中道。

【注解】#

既济卦由泰卦变来，泰卦六五与九二换位，成为既济卦的六二。原本泰卦下乾上坤，坤为女，为妇，乾为首，变为既济卦后，乾坤二象皆失；既济卦六二阴爻为妇，所以说“妇丧其茀”。“茀”是妇女头上的装饰品。并且，六二在互坎（六二、九三、六四）中，坎为盗，所以才有要不要“逐”的考量。

由于六二居中行正，将可顺利得回失物。按照《易经》的规则，一爻的运行，经过六个爻位，到第七日回到原位，所以说“七日得”。程颐说：“虽不为上所用，中正之道无终废之理，不得行于今，必行于异时也。圣人之劝戒深矣。”

【63 · 6】#

九三。高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。

《象》曰：三年克之，惫也。

62小过卦䷽

Tue, 15 Jul 2025 12:26:34 +0800

62小过卦䷽

六爻递进#

“过”与“不及”之间，贵在“柔中”。在形势比人强时，最大的智慧是顺应，并在顺应中找到自己最恰当的位置。

⚋ 过之极——亢极遭灾
⚋ 过之君——力小谋微
⚊ 过之慎——往厉知戒
⚊ 过之戒——刚愎致凶
⚋ 过之主——柔中善遇
⚋ 过之始——逆势则凶

【62 · 1】#

䷽ 小过。亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音。不宜上，宜下，大吉。

【译文】#

小过卦。通达，适宜正固。可以做小事，不可以做大事。有鸟飞过留下的声音。不应该往上走，而应该往下走，非常吉祥。

【注解】#

小过卦是下艮上震，亦即“雷山小过”。《序卦》说：“有其信者必行之，故受之以小过。”有凭信的人一定可以通行，所以接着要谈小过卦。《杂卦》说：“小过，过也。”意思也是通过。然而，就小过卦而言，相对的有大过卦。此时，就可由小过、大过来比较通过、超过、过分等等的程度了。

小过卦与中孚卦是正覆关系，所以也经过两度卦变。先是观卦第二十卦）九五与六四换位形成晋卦（第三十五卦），再由晋卦六三与上九换位形成小过卦。“飞鸟遗之音”，是说还听得到鸟飞过去时啼叫的声音，说明鸟刚刚经过不久，这是就时间上解释小过卦。至于“不宜上，宜下”，则是小过应有的柔顺态度，如此方可“大吉”。

【62 · 2】#

《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺也。

【译文】#

《彖传》说：小过卦，是说小的方面超过而可以通达。超过而适宜正固，是要配合时势来运行。柔顺者取得中位，因此小事吉祥。刚强者失去地位而没有居中，所以不可以做大事。卦上出现飞鸟的意象，所以有鸟飞过留下的声音。不应该往上走，而应该往下走，这样非常吉祥，是因为往上违背时势，往下顺应时势。

【注解】#

“小者”是指阴爻，本卦四阴二阳，是为“小者过”。之所以“亨”与“利贞”，依程颐所说，是因为“过所以就正也”，“事固有待过，而后能亨者”，以及“时当过而过，乃非过也”。换言之，小过是为了矫枉过正，求其通达，并且依时而行。

阴爻占据二、五中位，所以“小事吉”。反之，则是“不可大事”。全卦横看，有如鸟之张翼飞翔，至于“飞鸟遗之音”，则程颐说是：“鸟飞迅疾，声出而身已过，然岂能相远也。事之当过者亦如是，身不能甚远于声，事不可远过其常，在得宜耳。”

“不宜上，宜下”，说明了小过卦的特色，亦即要顺应时势，以小过来取得常道。

【62 · 3】#

《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

【译文】#

《象传》说：山上出现雷鸣，这就是小过卦。君子由此领悟，行为要超过一般的恭敬，丧事要超过一般的哀伤，用费要超过一般的节俭。

【注解】#

小过卦是下艮上震，震为雷，艮为山，所以说“雷在山上”。雷在山上所发出的震鸣，会超过它在平地时的声威，所以说是“小过”。

君子在自我要求方面，宁可超过一些。孔子说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（《论语·卫灵公》）对自己要求多一些，不但可以免去人怨，还可以增益德行。

【62 · 4】#

初六。飞鸟以凶。

《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。

【译文】#

初六。飞鸟会带来凶祸。

《象传》说：飞鸟会带来凶祸，这是无可奈何的事。

【注解】#

小过卦有飞鸟之象，而初六一出现就想像飞鸟一般迅疾而过，所以说“凶”。

初六阴爻居刚位而不正，上有九四正应，而九四亦不中不正。九四在上卦震中，震为行，但是初六在下卦艮中，艮为止，行止相违而初六仍然一心想飞，所以这种“凶”是“不可如何也”。小过卦六爻，无一为吉，最多只是“无咎”，由此可见谨慎的重要。

【62 · 5】#

六二。过其祖，遇其妣（bǐ）；不及其君，遇其臣，无咎。

《象》曰：不及其君，臣不可过也。

【译文】#

六二。越过了祖父，遇到了母亲；没有赶上君王，遇到了臣子，没有灾难。

《象传》说：没有赶上君王，是说臣子不可以越过君王。

【注解】#

王弼说：“祖，始也，谓初也；妣者，居内履中而正者也。过初而履二位，故曰过其祖而遇其妣。”六二越过初六，来到中位，所以有此说法。

换个方式解说，则是六二虽然居中守正，仍然安于臣位，而不会觊觎六五的君位，所以“无咎”。六二在下艮中，艮为止，所以说“不及其君”。

【62 · 6】#

九三。弗过防之，从或戕（qiāng）之，凶。

61中孚卦䷼

Tue, 15 Jul 2025 12:26:33 +0800

61中孚卦䷼

六爻递进#

阐述“信”的本质——诚信发乎中心，能感化万物，乃至豚鱼，强调诚信是立身立业、沟通天地的根本。

⚊ 孚之极——虚声致凶
⚊ 孚之主——挛如系天下
⚋ 孚之公——绝私无咎
⚋ 孚之反——无信无常
⚊ 孚之感——同声相应
⚊ 孚之始——专一则安

初九。虞吉，有它不燕。

《象》曰：初九虞吉，志未变也。

【译文】#

初九。可预料就吉祥，有其他状况则不安。

《象传》说：初九可预料就吉祥，是因为心意并未改变。

【注解】#

“虞”为预料、猜测。古代有虞官，担任王公贵族打猎时的向导。初九居中孚卦初位，上有六四正应，所作所为可以预料，犹如前有向导，不会迷路，所以“吉”。这也是初九“志未变也”的表现。

“燕”为安宁，“它”为其他。初九在下卦兑中，兑为泽，它又上临互震（九二、六三、六四），震为雷，有雷入泽之象，应该沉寂安定，所以说“有它不燕”。

【61 · 5】#

九二。鹤鸣在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。

《象》曰：其子和之，中心愿也。

【译文】#

九二。大鹤在树荫下啼叫，它的小鹤啼叫应和。我有美酒一罐，我要与你共享。

《象传》说：它的小鹤啼叫应和，是发自内心的愿望。

【注解】#

九二以阳爻居中位，刚实居中，显示诚信之至。自然界中，鹤在山林栖息，亲子以鸣呼应，既属本能之所为，也有全心的信赖。在人间世，朋友志同道合，愿意分享一切。“爵”为酒杯，引申为酒。“靡”为共，引申为共享。朋友共品美酒，贵在心意相通。

《系辞上》引述孔子对这句爻辞的评述说：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”

【61 · 6】#

六三。得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

60节卦䷻

Tue, 15 Jul 2025 12:26:31 +0800

60节卦䷻

六爻递进#

⚋ 节之极——苦节贞凶
⚊ 节之主——甘美中正
⚋ 节之安——安然亨通
⚋ 节之失——失节则嗟
⚊ 节之过——失时致凶
⚊ 节之始——慎始无咎

【60 · 4】#

初九。不出户庭，无咎。

《象》曰：不出户庭，知通塞也。

【译文】#

初九。不离开门户与庭院，没有灾难。

《象传》说：不离开门户与庭院，是因为知道通达与闭塞。

【注解】#

在泰卦变为节卦的过程中，初九与其正应六四不受影响。现在处于节卦，理当有所节制，而初九知道自己的通（有正应）与塞（要收敛），所以“不出户庭”。

节卦出现互艮（六三、六四、九五），艮为门阙，又为止，初九距门阙还有两步，所以要“不出户庭”，如此能有分寸，可以“无咎”。

《系辞上》谈到这句爻辞，说：“子曰：‘乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子缜密而不出也。’”

【60 · 5】#

九二。不出门庭，凶。

《象》曰：不出门庭凶，失时极也。

【译文】#

九二。不走出门户与庭院，有凶祸。

《象传》说：不走出门户与庭院，会有凶祸，是因为过度错过了时机。

【注解】#

九二与初九一样，在节卦的互艮之下，但是九二自身已进入互震（九二、六三、六四）中，震为行，所以“不出门庭”反而是“凶”。

九二以阳爻居下卦中位，在卦变过程中当行而未行，以致从原来的有应变成无应，甚至为六三所乘，所以说“失时极也”。“极”为过度，为极端，在本卦中则是错失了节度。

【60 · 6】#

六三。不节若，则嗟若，无咎。

《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？

59涣卦䷺

Tue, 15 Jul 2025 12:26:29 +0800

59涣卦䷺

六爻递进#

揭示当人心涣散、局势分崩之时，如何通过至诚之心、聚合之力来挽救涣散，重获亨通，甚至借此推行教化，涣释天下之险。

⚊ 涣之终——涣极通忧
⚊ 涣之主——号令聚民
⚋ 涣之聚——散小成大
⚋ 涣之公——散私无悔
⚊ 涣之安——得所悔亡
⚋ 涣之始——借力拯涣

【59 · 1】#

䷺ 涣。亨。王假（gé）有庙。利涉大川，利贞。

【译文】#

涣卦。通达。君王来到宗庙。适宜渡过大河，适宜正固。

【注解】#

涣卦是下坎上巽，亦即“风水涣”。《序卦》说：“说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。”人在喜悦之后，心情就会涣散，所以接着要谈涣卦。《杂卦》也说：“涣，离也。”可见涣为离散之意。

君王来到（“假”为至）宗庙，可以祭祀祖先。这种做法在《彖传》与《象传》会有明确解释。两个中位（九五、九二）皆为阳爻，此时还有能力通过考验，并且“利贞”。

涣卦由否卦变来，亦即否卦九四与六二换位，形成了涣卦。否卦下坤上乾，天地隔绝，到了涣卦则是阴阳交往流动，所以说“亨”。

【59 · 2】#

《彖》曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

【译文】#

《彖传》说：涣卦，通达。刚强者下来而不困穷，柔顺者在外面取得位置而与上位者同心。君王来到宗庙，是说君王现在处于中位。适宜渡过大河，是说乘着木舟而有所贡献。

【注解】#

否卦九四与六二换位时，是九四下来成为涣卦九二，形成阴阳交错的局面，使全卦又出现了生机，所以说“刚来而不穷”。“来”是指从外卦来到内卦的活动。与此同时，否卦六二则前往外卦成为涣卦六四，是阴爻居柔位，并且上承九五之君，所以说“柔得位乎外而上同”。

否卦下坤上乾，乾为君；否卦九四变为涣卦九二，代表君王来到中位，涣卦九五、九二皆为阳爻居中。涣卦之中，有互震（九二、六三、六四）之象；震卦彖辞有“出可以守宗庙社稷，以为祭主也”一语，所以依此可以说“王假有庙”，可以安定民心。涣卦下坎上巽，巽为木，坎为水，木在水上为行舟，正可以有渡河之功。《系辞下》说：“刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。”正可说明涣卦的贡献。

【59 · 3】#

《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。

【译文】#

《象传》说：风吹行在水面上，这就是涣卦。先王由此领悟，要向上帝祭献，并且建立宗庙。

【注解】#

涣卦下坎上巽，巽为风，坎为水，所以说“风行水上”。水遇风则离散，冰遇风则融解。涣散一方面使人不陷于壅滞不通的困境，而另一方面又有分崩离析的危险。此可谓利弊互见，需要先王有所作为。

宗庙祭祀是凝聚民心最根本的办法，使人暂时忘记眼前的得失成败，产生报本反始的感恩之心。百姓若是有了信仰，则涣散将会适可而止。由君王“享于帝”，亦可知古人的信仰系统，有一最高位阶的神明。

【59 · 4】#

初六。用拯马壮，吉。

《象》曰：初六之吉，顺也。

【译文】#

初六。用来拯救的马强壮，吉祥。

《象传》说：初六的吉祥，是因为柔顺。

【注解】#

初六居涣卦之始，本身阴爻属柔，又上承九二，所以表现为“顺”，并由此得“吉”。

初六在下卦坎中，坎为陷，为险；坎又为美脊马，所以初六有“用拯马壮”的机会。在此所谓的“马”，所指为初六所顺从的九二而言，所以说“壮”。

“用拯马壮”一语，亦见于明夷卦的六二爻辞，可对照参考。

【59 · 5】#

九二。涣奔其机，悔亡。

《象》曰：涣奔其机，得愿也。

【译文】#

九二。离散而奔向几案，懊恼消失。

《象传》说：离散而奔向几案，是因为要满足愿望。

【注解】#

否卦九四下来变为涣卦九二，九四原与初六正应，现在成为相比，所以说“得愿也”。初六犹如九二的凭靠矮桌，可以让九二稍事休息。“机”为“几”，古人常常隐几而坐（手靠几案，坐着休息）。

九二虽居中位，但与九五不应，现在有初六（也与六四不应）可以比邻相亲，所以说“悔亡”。

【59 · 6】#

六三。涣其躬，无悔。

58兑卦䷹

Tue, 15 Jul 2025 12:26:27 +0800

58兑卦䷹

六爻递进#

阐述“悦”之道——如何通过正直的品德、诚信的言辞与他人和谐相处，创造和保持欣悦的局面，同时警惕谄媚求悦之弊。

⚋ 兑之引——引导和谐
⚊ 兑之戒——信奸致厉
⚊ 兑之辨——拒谄有喜
⚋ 兑之谄——媚悦取凶
⚊ 兑之诚——诚信感通
⚊ 兑之始——平和得吉

【58 · 4】#

初九。和兑，吉。

《象》曰：和兑之吉，行未疑也。

【译文】#

初九。应和而喜悦，吉祥。

《象传》说：应和而喜悦，吉祥，是因为行动没有疑惑。

【注解】#

初九以阳爻居刚位，有动向。它在下卦兑中，兑为口，为悦；上卦亦为兑卦，形成上下互相唱和的局面。初九往上应和，成为“和兑”。

在大壮卦中，本来只有初九与九四无应，一变而为兑卦，则各爻皆不应。所以，对初九而言，任何行动都不会有差错，是“行未疑也”，为“吉”。

【58 · 5】#

九二。孚兑，吉，悔亡。

《象》曰：孚兑之吉，信志也。

【译文】#

九二。诚信而喜悦，吉祥，懊恼消失。

《象传》说：诚信而喜悦，吉祥，是因为心意真实。

【注解】#

九二阳爻为实，居中位，有中实之象，所以说“信志也”。

九二与九五不应，但仍“吉”而“悔亡”。原因是：原来在大壮卦与九二正应的六五，现在下来成为兑卦的六三，与九二相比为邻，这是因诚信而产生的喜悦，所以是“吉”。

【58 · 6】#

六三。来兑，凶。

《象》曰：来兑之凶，位不当也。

57巽卦䷸

Tue, 15 Jul 2025 12:26:25 +0800

57巽卦䷸

六爻递进#

阐述“柔顺”之道——如何以谦逊、顺从的态度进入事物之中，从而无孔不入，并有效地申布命令、推行事业。

⚊ 巽之极——过顺失刚
⚊ 巽之主——申命行事
⚋ 巽之臣——顺承有功
⚊ 巽之伪——频顺致吝
⚊ 巽之卑——至诚获吉
⚋ 巽之始——疑则用刚

【57 · 4】#

初六。进退，利武人之贞。

《象》曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。

【译文】#

初六。进退不定，适宜武人的正固。

《象传》说：进退不定，是因为心意犹豫。适宜武人的正固，是因为心意确定。

【注解】#

初六在重巽之下，以阴爻居刚位，有举棋不定之象。巽为进退，为不果，它又与六四不应，显示“志疑”。

“武人”犹言军人，以其勇武而保家卫国。《周书》谥法谈到六种“武”：刚强直理、威强睿德、克定祸乱、保民犯难、刑民克服、戎昭果毅以听之。武人取象为虎，而初六往上面临互兑（九二、九三、六四），兑为虎；初六本身优柔寡断，若能往上学习武人的正固，则可“志治”。“治”为修治而确立不移。

【57 · 5】#

九二。巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。

《象》曰：纷若之吉，得中也。

【译文】#

九二。随顺进入床底下，让祝史与巫觋纷纷发言，吉祥，没有灾难。

《象传》说：纷纷发言而吉祥，是因为取得中位。

【注解】#

遁卦九四由上卦来到下卦，变成巽卦的九二，下巽为床，所以说“巽在床下”，隐伏起来。“史巫”是祝史与巫觋（女曰巫，男曰觋），都是古代负责宗教活动（如礼神、消灾、祈福等）的神职人员。史巫可以测知天命，用在巽卦正好合宜。在尚未明辨天意之前，最好隐藏收敛。

“纷若”是发言多而乱的样子。九二在互兑（九二、九三、六四）中，兑为口，又在下卦巽中，巽为不果，口说而不果，所以是“纷若”。至于何以能“吉”，则是因为九二居中位，所以即使“巽在床下”，也是“吉”。

【57 · 6】#

九三。频巽，吝。

《象》曰：频巽之吝，志穷也。

56旅卦䷷

Tue, 15 Jul 2025 12:26:23 +0800

56旅卦䷷

六爻递进#

揭示在漂泊异乡、寄人篱下的旅途中，应如何以柔顺、明察、守正之道处世，以求平安通达。

⚊ 旅之极——亢极失所
⚋ 旅之成——柔中获誉
⚊ 旅之郁——得所弗愉
⚊ 旅之戒——刚亢失所
⚋ 旅之安——柔顺得助
⚋ 旅之始——卑琐招灾

【56 · 4】#

初六。旅琐琐，斯其所取灾。

《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。

【译文】#

初六。旅行时猥猥琐琐，这是他自取的灾害。

《象传》说：旅行时猥猥琐琐，是因为心意受困所带来的灾害。

【注解】#

初六已踏上旅途，但本身居下又为阴爻，自视甚卑；初六又在下卦艮中，艮为少男，为童仆，使初六表现有如童仆般“琐琐”。“琐琐”为细小，为卑污。

初六上有九四正应，奈何自己处于艮卦，艮为止，使心意受阻，困于旅途，在外被人轻侮而“取灾”。

【56 · 5】#

六二。旅即次，怀其资，得童仆，贞。

《象》曰：得童仆贞，终无尤也。

【译文】#

六二。旅行到了馆舍住下，身上带着旅费，得到童仆，可以正固。

《象传》说：得到童仆而可以正固，最终没有任何责怪。

【注解】#

“即”为就；“次”为客舍。《左传·庄公三年》：“凡师，一宿为舍，再宿为信，过信为次。”这原本是说军队的行止，后来引申用于客旅。六二在下卦艮中，艮为止，但是居中位，止得其所，可以“即次”。六二又在互巽（六二、九三、九四）中，巽为近利市三倍，所以会“怀其资”，带着旅费。

六二往上与六五不应，但往下则见自己在艮卦居中得正，艮为童仆，使旅行有安定之感，是为“得童仆贞”，所以“终无尤也”。

【56 · 6】#

九三。旅焚其次，丧其童仆，贞厉。

《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

55丰卦䷶

Tue, 15 Jul 2025 12:26:21 +0800

55丰卦䷶

揭示在事业、财富、名声达到鼎盛之时，如何持盈保泰，以及盛极必衰的规律，强调“日中则昃 ~~zè，太阳向西倾斜~~ ，月盈则食”的忧患意识。

六爻递进#

⚋ 丰之极——自蔽致凶
⚋ 丰之主——尚贤致治
⚊ 丰之合——夷主共济
⚊ 丰之暗——刚亢自损
⚋ 丰之蔽——诚以启明
⚊ 丰之始——遇主而往

【55 · 1】#

䷶ 丰。亨。王假（gé）之，勿忧，宜日中。

【译文】#

丰卦。通达。君王将会实现天下丰盛的理想，不用忧虑，适宜太阳在中午的时候。

【注解】#

丰卦是下离上震，亦即“雷火丰”。《序卦》说：“得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。”归妹卦描述来归，有如众人来归则民聚国富，所以接着要谈代表盛大的丰卦。盛大自然为“亨”。

“王假之”的“假”，音为格，意为至，亦即君王将会实现天下丰盛的理想。这是艰困的挑战，但是“勿忧”，只要学会“日中”，像中午的太阳一样，以光明普照万物——以无私之心造福百姓，天下就会丰盛。

丰卦是由泰卦变来，亦即泰卦九二与六四换位而成丰卦。泰卦九二由下乾移往上坤而成丰卦九四，乾为君王，坤为百姓，所以说“王假之”；六二来到下乾中位，变为离卦六二，离为日，如日在中天，所以“宜日中”。

【55 · 2】#

《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

【译文】#

《彖传》说：丰卦，是盛大的意思。光明而行动，所以丰盛。君王将会实现天下丰盛的理想，是因为他所崇尚的就是盛大。不用忧虑，适宜太阳在中午的时候，是说这样适宜普照天下。太阳到中午就会开始西斜，月亮到圆满就会开始亏蚀，天地的满盈与虚空，随顺时势而消退成长，更何况是人呢？何况是鬼神呢？

【注解】#

丰卦下离上震，震为行，离为明，光明与行动配合，天下必然大治，民富国强而丰盛可观。这种理想境界，只有得位的君王可以具体实现。责任重大，所以有“忧”；但是把握“宜日中”的原则，有如公正无私的正午太阳那样普照万物，就不会有问题了。

“昃”为太阳西斜；“食”为蚀，指月圆则缺。“日中则昃”与“月盈则食”是常见的现象，在此警惕君王：要做到公正无私是极为困难的事，几乎是不可能的任务。日怎能永远居中？月如何常保圆满？最后，“天地盈虚，与时消息”一语，则是劝人了解时势的意义，在把握原则时，还要配合时势而知所进退。

【55 · 3】#

《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。

【译文】#

《象传》说：打雷闪电一起来到，这就是丰卦。君子由此领悟，要判决诉讼，执行刑罚。

【注解】#

丰卦下离上震，震为雷，离为电，合之则为“雷电皆至”。闪电照亮大地，君子可以明察秋毫，公正断狱；打雷天下震动，君子将让恶人伏法，受到报应。

《易经》在《象传》中谈及法律及审判的，还有噬嗑卦，其《象》曰：“雷电噬嗑，先王以明罚敕法。”贲卦，其《象》曰：“山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。”旅卦，其《象》曰：“山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。”

【55 · 4】#

初九。遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。

【译文】#

初九。遇到与自己搭配的主人，虽然彼此均等，但是没有灾难，前往会有好事。

《象传》说：虽然彼此均等，但是没有灾难，这是因为超过均等就会带来灾难。

【注解】#

在讲求“明以动”的丰卦中，初九与九四虽然不应，但是互为宾主，形成二阳并进的局面。阳爻为君子，代表光明与动力，所以两者“虽旬无咎”，“旬”在此为“均”之意。

一般而言，上下相对的爻，不正应则有“咎”，在此则是强调“明以动”的搭配。这两个阳爻皆为阴爻所乘，彼此均等，所以“无咎”。对初九而言，“往有尚”，合乎丰卦上下合作的主旨。

【55 · 5】#

六二。丰其蔀（bù），日中见斗。往得疑疾。有孚发若，吉。

《象》曰：有孚发若，信以发志也。

【译文】#

六二。很大的遮蔽范围，中午见到了星斗。前往会受到怀疑猜忌。有诚信而表现的样子，吉祥。

《象传》说：有诚信而表现的样子，是因为要用诚信来表现心意。

【注解】#

六二居下卦离的中位，离为日，所以说“日中”；但是它上无正应，往上所见到的是一个震卦，震卦形状为仰盂，似斗，离又为见，所以合之成为“日中见斗”，这个“斗”又转义为星斗。中午见到星斗，其黑暗可想而知。总之，六二的光明无法展现，有如“丰其蔀”。“蔀”为草席屋顶，用来遮蔽阳光。“丰其蔀”为“其蔀丰”，遮蔽范围甚大。

六二之“往”，是指要前去与六五会合，但是二者无应，“往得疑疾”。不过，六二在上下二阳爻之间（下卦离，有如小型的中孚卦），为“有孚”，能够“信以发志”，所以“吉”。

【55 · 6】#

九三。丰其沛，日中见沬（mèi）。折其右肱（gōng），无咎。

54归妹卦䷵

Tue, 15 Jul 2025 12:26:19 +0800

54归妹卦䷵

六爻递进#

以婚嫁为喻，阐述事物（尤其是阴柔者）在寻求归宿与结合时，所应秉持的正道以及可能出现的各种偏差，强调“永终知敝”的远见。

⚋ 妹之虚——有表无实
⚋ 妹之主——贵而能谦
⚊ 妹之待——待时而归
⚋ 妹之妄——定位不当
⚊ 妹之幽——守正待时
⚊ 妹之卑——安分守己

【54 · 1】#

䷵ 归妹。征凶，无攸利。

【译文】#

归妹卦。前进有凶祸，没有什么适宜的事。

【注解】#

归妹卦为下兑上震，亦即“雷泽归妹”。《序卦》说：“进必有所归，故受之以归妹。”渐卦是讲进展的，进展到一定时候，就要有个归宿，所以接着谈归妹卦。由字面来看，归妹是嫁出妹妹，其含义可以推广到嫁出女子。《杂卦》说：“归妹，女之终也。”就强调了这层意思。古人以女子出嫁为有所归，有如回到家一般，其实是要组成新家庭，生养下一代了。

由下兑上震来看，兑为少女，震为长男，少女配长男，就是归妹。此外，震为诸侯，所以各爻取象都从诸侯娶女，所谈并非一般人的嫁娶。由爻位来看，除了初与上之外，二、三、四、五皆无正位，并且六五与六三皆有乘刚不顺的情况，这表示“征凶”。归妹为人生大事，应该认真办好，不必再想其他的事，所以说“无攸利”。

归妹卦与渐卦为正覆关系。推究其源，则由泰卦变来，亦即泰卦九三与六四换位，形成归妹卦。

【54 · 2】#

《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。

【译文】#

《彖传》说：归妹卦，说的是天地间的大道理。天地的阴阳二气不交流，万物就无法出现；归妹，使人类的生命可以终而复始。喜悦而行动，因为所要嫁的是妹妹。前进有凶祸，因为所处的位置不恰当。没有什么适宜的事，因为柔顺者凌驾在刚强者之上。

【注解】#

归妹卦谈婚配，男女结婚生子以繁衍后代。古人认为天地各有阳气与阴气，两者交感流通才会产生万物。泰卦原为下乾上坤，壁垒分明，变为归妹卦才出现阴阳交错，有了生机。人类若无男女婚配，就不可能终而复始，人道也将灭绝。

归妹卦下兑上震，兑为悦，震为动，合之则为“说以动”，这是下悦而上动，少女配长男，两情相悦而缔结良缘。但是，全卦中间四爻皆不当位，所以不宜前进；又有乘刚现象，所以“无攸利”。

【54 · 3】#

《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。

【译文】#

《象传》说：沼泽上有雷鸣，这就是归妹卦。君子由此领悟，要长久直到结束，知道弊端而防范。

【注解】#

归妹卦下兑上震，震为雷，兑为泽，是为“泽上有雷”。雷震而泽动，有从上而行之意，亦即归妹。

“永终”是永其终，个人生命有结束，而人类却要永远传续下去。“知敝”是了解有始无终的害处，再预为防范。“敝”为“弊”。

【54 · 4】#

初九。归妹以娣（dì），跛能履，征吉。

《象》曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。

【译文】#

初九。嫁妹妹时，以娣陪嫁。脚跛了还能走，前进吉祥。

《象传》说：嫁妹妹时，以娣陪嫁，是为了维持长久。脚跛了还能走，是因为有吉祥承续下去。

【注解】#

“娣”是陪嫁的小妹妹。古代诸侯娶妻时，有正室一人，陪嫁的娣侄二人，称为“媵”。娣为正室之妹，侄为正室的侄女。这三人又各有娣侄二人，结果总数为九人。有娣陪嫁，将来正室死了可以继位，如此可使姻亲关系维持长久，这就是“以恒也”。

初九在下卦兑中，兑为少女，为妹，在本卦中，其角色如娣，所以说“归妹以娣”。初九居下位为足，而兑卦为毁折，所以说“跛”；初九以阳爻居刚位，有动向，不但“能履”，而且“征吉”。就归妹卦而言，娣为正室之助手，再往前一步即为正室，其吉可以“相承”。

【54 · 5】#

九二。眇能视，利幽人之贞。

《象》曰：利幽人之贞，未变常也。

【译文】#

九二。眼有疾还能看，适宜幽隐的人保持正固。

《象传》说：适宜幽隐的人保持正固，是因为没有改变常道。

【注解】#

九二在互离（九二、六三、九四）中，离为目，为明；又在下卦兑中，兑为毁折，所以是眼有疾而仍有明，亦即“眇能视”。“眇”是目有疾而难视。相关的爻辞与爻位，可参考履卦（棭，第十卦）。

九二在下卦兑中，兑为泽，九二居中位，是为泽中之人，有如幽隐之人。九二虽有六五阴阳正应，但是九二为柔中带刚的贤女，六五则非贤明之君。程颐说：“男女之际，当以正礼，五虽不正，二自守其幽静贞正，乃所利也。”九二居中守常，可以自保自处。

【54 · 6】#

六三。归妹以须，反归以娣。

53渐卦䷴

Tue, 15 Jul 2025 12:26:17 +0800

====53渐卦䷴

六爻递进#

山上有木，树木在山上缓慢而坚实地生长。全卦核心在于：阐述事物发展应遵循由低到高、由近及远的渐进规律，强调守正不失、循序渐进的智慧。

⚊ 渐之德——德高为仪
⚊ 渐之成——守正终吉
⚋ 渐之慎——高位择安
⚊ 渐之戒——躁进则凶
⚋ 渐之安——得位而乐
⚋ 渐之始——位卑受砺

【53 · 1】#

䷴ 渐。女归吉，利贞。

【译文】#

渐卦。女子出嫁吉祥，适宜正固。

【注解】#

渐卦是下艮上巽，亦即“风山渐”。《序卦》说：“物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。”艮卦谈止，止到尽头又须开始活动，这时出现的是渐卦。渐为进，并且是有秩序地渐进，亦即《杂卦》所说：“渐，女归待男行也。”古代女子若要出嫁，必须等待男方行聘，以便依序进展。

“女归”为女子出嫁，找到归宿。渐卦与下一卦归妹为正覆关系。至于渐卦的由来，则是由否卦变成，亦即否卦六三与九四换位。谈到卦变，主要可以参考十二消息卦，先看阴爻与阳爻的数目，再配合彖辞的提示，通常可以找到答案。若有不合，再另寻他法。

程颐说：“天下之事，进必以渐者，莫如女归。臣之进于朝，人之进于事，固当有序，不以其序，则陵节犯义，凶咎随之。然以义之轻重，廉耻之道，女之从人，最为大也。故以女归为义。”这段话反映了古人的观念。今日强调男女平权，不宜只是单方面要求女性。

【53 · 2】#

《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

【译文】#

《彖传》说：渐卦所谓的推进，是指女子出嫁吉祥。推进而取得恰当位置，是前往有功劳。依正道推进，可以导正国家。就位置而言，是刚强者取得中位。能做到停止而随顺，行动就不会陷入困境。

【注解】#

渐卦由否卦变来，是否卦的六三往上与九四换位，这是渐进的方式，形成了渐卦（椩），亦即下艮为少男，上巽为长女，对女子有利，所以说“女归吉”。

现在渐卦六四以阴爻居柔位，正是“进得位”；如此则形成阴阳交错、男女交往的新局面，是为“往有功也”。不仅如此，渐卦二、三、四、五爻皆得正位，亦即男女的正当关系将会导正国家的社会风气，“可以正邦也”。九五与六二居中而正应，更为可喜。渐卦下艮上巽，艮为止，巽为入，为随顺，是为“止而巽”，内心静止而外表随顺，自然“动不穷也”。

【53 · 3】#

《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

【译文】#

《象传》说：山上长着树木，这就是渐卦。君子由此领悟，要使所居之地充满美好德行与善良风俗。

【注解】#

渐卦下艮上巽，巽为木，艮为山，正是“山上有木”。木因为在山上，才显得高，这是所居之地合宜所造成的结果。木因山而高，这是有序而成，而它本身也是渐进成长的。

君子知道移风易俗不是一朝一夕可以达成的，也要依序而进。

【53 · 4】#

初六。鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。

《象》曰：小子之厉，义无咎也。

【译文】#

初六。大雁渐进到水岸边，年轻人有危险，有些责言，没有灾难。

《象传》说：年轻人的危险，理当没有灾难。

【注解】#

“鸿”为大雁，常以“鸿雁”称之。以鸿为喻来谈“女归”，主要是因为古人观察到鸿雁依季节迁徙而从不失信，在飞行时井然有序，并且对配偶坚贞不渝。初九为渐卦初位，上临互坎（六二、九三、六四），坎为水，亦即大雁渐进到水岸边。“干”为岸边。

“小子”是指初六在下卦艮，艮为少男；又上临互坎，坎为险，所以说“小子厉”。不过，初六并未进入互坎，所以“义无咎也”。而“有言”也来自下卦艮，《说卦》有“成言乎艮”一语，表示成就一事要说到艮卦，引申为要求完美而说的责言。初六阴爻属柔，不会躁进，上无正应，必须渐至，合乎渐卦要求，所以“无咎”。

【53 · 5】#

六二。鸿渐于磐，饮食衎（kàn）衎，吉。

《象》曰：饮食衎衎，不素饱也。

【译文】#

六二。大雁渐进到磐石上，饮食和乐的样子，吉祥。

《象传》说：饮食和乐的样子，因为不是白白吃饱的。

【注解】#

六二居下卦艮的中位，艮为小石，而“磐”为大石，系就岸边离水稍远的石堆而言。六二在互坎（六二、九三、六四）中，坎为水，引申为酒，为饮食。“衎衎”为和乐貌。六二与九五正应，所以可说“饮食衎衎”。

六二居中守正，上应之九五也是居中守正，所以它在渐进时，饮食和乐，“不素饱也”。“素”为空，为白；“素饱”是批评光吃饭而不做事的人。六二显然并非如此。孟子在回答学生对君子“不耕而食”的质疑时，特别指出：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”（《孟子·尽心上》）

【53 · 6】#

九三。鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。

52艮卦䷳

Tue, 15 Jul 2025 12:26:15 +0800

52艮卦䷳

六爻递进#

当行则行，当止则止

⚊ 止之极——敦厚安止（自然而然、发自本性的宁静与安定）
⚋ 止之言——慎言悔亡
⚋ 止之静——全面得宜
⚊ 止之戒——僵止致厉
⚋ 止之制——制情守中
⚋ 止之始——止于未萌

【52 · 1】#

䷳ 艮（gèn）。艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。无咎。

【译文】#

止住背部，没有获得身体。走在庭院中，没有见到人。没有灾难。

【注解】#

艮卦是下艮上艮，“艮为山”。《序卦》说：“物不可以终动，动必止之，故受之以艮。艮者，止也。”震卦为动，动久必止，艮卦就是说明止的。“止”有停止、阻止之意。古人行动时，遇山则止，何况二山相重？

艮卦的覆卦是震卦，震卦由临卦变来，所以艮卦由观卦变来，亦即观卦九五与六三换位，成为艮卦。观卦下坤，坤为母，母可怀孕称“有身”，所以坤亦为身；变成艮卦之后，坤象消失，这就是“不获其身”。至于“艮其背”，则是以艮为坚多节木，引申为人的背脊，而以艮为背。

艮卦中有一互卦震（九三、六四、六五），震为行，引申为行人；又有一互卦坎（六二、九三、六四），坎为隐伏；艮卦本身二艮相叠，艮为门阙，二门之间为庭院，合而言之，则是“行其庭，不见其人”。既“不获”又“不见”，则不接外物，也不生欲望，止于其所，“无咎”。

【52 · 2】#

《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身。行其庭不见其人，无咎也。

【译文】#

《彖传》说：艮卦，是止住的意思。该停止时就停止，该行动时就行动，动与静都没有错过时机，他的道路就会坦荡光明。艮卦所谓的止，是要止得其所。上位者与在下者没有应合，不能彼此搭配，因此要说没有获得身体。走在庭院中没有见到人，所以没有灾难。

【注解】#

艮卦的主题是止，但是卦中也有互震（九三、六四、六五），震为行，所以要强调“时止则止，时行则行”。“时”是变化中的关键因素，人生的重要挑战就是判断时机，以求“动静不失其时”。“其道光明”一语，可以描述其人生道路坦荡光明，通行无阻，也可以显示其道德之光明。

艮卦的止，要“止其所”（所是指位置、职位），亦即除了考虑时间，还要考虑空间。艮卦与震卦一样，也是六爻无应，以致全无应援，各爻皆为相背，“不获其身”也“不见其人”，无往无来，所以“无咎”。

【52 · 3】#

《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

【译文】#

《象传》说：两座山重叠在一起，这就是艮卦。君子由此领悟，思考问题不超出自己的职位范围。

【注解】#

艮卦下艮上艮，为二山相重之象，所谓相重，也可以指前后二山相连，可见险阻重重，必须止步。

君子所思，也当止于其身份、角色与职位。《论语·泰伯》与《论语·宪问》皆有“不在其位，不谋其政”一语，在后者，还加上曾子补充的一句，就是“君子思不出其位”。由此可见，这种观念可以代表儒家的立场。

【52 · 4】#

初六。艮其趾，无咎。利永贞。

《象》曰：艮其趾，未失正也。

【译文】#

初六。止住脚趾，没有灾难。适宜长久正固。

《象传》说：止住脚趾，是没有失去正当做法。

【注解】#

初六在全卦底部，有如人的足趾。足趾可以行走，现在处于艮卦，就使之停止，如此就符合艮卦的要求而“无咎”。足趾不动，则可长久正固，所以说“利永贞”。

初六“未失正”，是就其位居最下而能从艮卦的“止”义而言。这是“时止则止”的表现，所以“未失正也”。

【52 · 5】#

六二。艮其腓，不拯其随，其心不快。

《象》曰：不拯其随，未退听也。

【译文】#

六二。止住小腿，不抬起来又须随着动，内心不痛快。

《象传》说：不抬起来又须随着动，是因为没有人退一步听从它。

【注解】#

六二处在小腿的部位。由于六二居中守正，必定依卦而止。但是小腿即使不抬起来，也必须随着股（大腿）而进退，亦即“不拯而随”。“拯”为抬，为举。六二“其心不快”，是可以理解的。不仅如此，六二在观卦中，原有九五正应，现在变为艮卦而无应，又怎能开怀？

六二既然居中守正，自然希望九三退一步听从它，但是九三自己在互震（九三、六四、六五）中，有意行动，所以“未退听也”。

【52 · 6】#

九三。艮其限，列其夤（yín），厉熏心。

51震卦䷲

Tue, 15 Jul 2025 12:26:13 +0800

51震卦䷲

六爻递进#

揭示如何面对突如其来的巨大震动（无论是天灾、事变还是内心的震撼），并从中汲取力量，修身省过，最终达到“恐惧修省”而致福的境界。

⚋ 震之极——惧极慎行
⚋ 震之君——柔中守国
⚊ 震之陷——刚德失据
⚋ 震之行——行则无眚
⚋ 震之避——避害待时
⚊ 震之范——惧致修省

【51 · 1】#

䷲ 震。亨。震来虩（xì）虩，笑言哑（hè）哑。震惊百里，不丧匕鬯（chàng）。

【译文】#

震卦。通达。震动起来惊慌不安，笑语之声稳定合宜。震动惊传百里之远，祭器祭酒却不失手。

【注解】#

震卦是下震上震，“震为雷”。《序卦》说：“主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。”鼎卦描写国家重器，主持礼仪者没有比长子更适合的，所以接着要谈代表长子的震卦。震亦为震动之意。

“虩虩”为惊慌貌，“笑言哑哑”形容镇定有节的言谈。震为雷，突然发生，难免让人惊慌，随后则恢复常态，可以安分自处。

“匕”为匙形器具，用以挹取鼎食；“鬯”为秬黍所酿的酒，两者合称，指宗庙祭祀的礼品与祭器。震为长男，在主祭时从容而不惊慌。震为祭器，卦中有互坎（六三、九四、六五），坎为坚多心之木，为棘，引申为木制的匕；坎为水，引申为酒，为鬯。由上述描写看来，震卦为通达，为“亨”。

【51 · 2】#

《彖》曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

【译文】#

《彖传》说：震卦，通达。震动起来惊慌不安，因此谨言慎行，修德以致福。笑语之声稳定和宜，是因为随后有了言行法则。震动惊传百里之远，是要惊醒远方的人并且戒惧近处的人。国君外出，长子可以守护宗庙与国家，担任祭祀的主持人。

【注解】#

震卦肯定长子将会继位为君，所以需要具备特殊条件。他不可耽于逸乐，而须感受自身责任重大，有如雷鸣使人惊慌不安，由此谨言慎行，修德以致福。不只长子一人要有忧患意识，所以说“惊远而惧迩”。

“不丧匕鬯”显示了处变不惊与临危不乱的定力，这是国君应有的修养。在此特别指出“以为祭主”，再次肯定了宗教信仰的重大意义。这种信仰所崇拜的固然有祖先的神灵，同时更有至高的上天。古人以雷鸣为上天示警，并未视之为自然现象。

【51 · 3】#

《象》曰：洊（jiàn）雷，震。君子以恐惧修省。

【译文】#

《象传》说：接二连三打雷，这就是震卦。君子由此领悟，要有所恐惧，修正省察自己。

【注解】#

“洊”为重、再。震卦上下皆震，震为雷，所以是雷接连打下来，声威让大地震动，也令人震撼。

君子在自发的恐惧心态中，要省思己过，修养德行。人若不能定期反省，就不易察觉逐渐形成的恶习，等到积重难返，就徒呼奈何了。因此，活在世间，不能没有忧患意识。

【51 · 4】#

初九。震来虩虩，后笑言哑哑，吉。

《象》曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

【译文】#

初九。震动起来惊慌不安，然后笑语之声稳定合宜，吉祥。

《象传》说：震动起来惊慌不安，因此谨言慎行，修德以致福。笑语之声稳定和宜，是因为随后有了言行法则。

【注解】#

初九的内容重复了彖辞的前半段，由此显示震卦初爻即含有全卦的用意。初九为震之初始，若能立即反应而“虩虩”，然后自我戒惕而收敛言笑，结果则为“吉”。

有关“笑言哑哑”的取象，则须考虑震卦的由来。震卦由临卦变来，亦即临卦九二与六四换位而成震卦。在临卦中，初九在下卦兑中，兑为口，为悦，引申为言笑；形成震卦之后，阴阳爻之搭配有其规则，是为“后有则也”。

【51 · 5】#

六二。震来厉，亿丧贝。跻于九陵，勿逐，七日得。

《象》曰：震来厉，乘刚也。

【译文】#

六二。震动起来有危险，大量丧失了钱币。登上九重山陵，不要去追赶，七天可以失而复得。

《象传》说：震动起来有危险，是因为凌驾在刚爻之上。

【注解】#

六二在初九之上，是为乘刚而不顺，处于震卦，所以说“震来厉”。由临卦变为震卦时，震卦六二原在临卦上坤中，坤为两串贝，引申为钱币甚多；变为震卦后，上坤消失，所以说“亿丧贝”。古人以“亿”为十万，表示大量之数。

“跻于九陵”是对与六二换位的九四所说，因为是九四化解了上坤，现在又处于互艮（六二、六三、九四）的上位，艮为山；六二与九四分别在下震与上震中，震为足，为行，两者皆行，不可能追赶得上，所以说“勿逐”。但是六二居中行正，只要自守，即可复得。震为小的复卦，有“七日来复”之象，所以说“七日得”。一般而言，爻有六位，所以从本位出发再回到本位，是经过一个周期，到第七位重新开始。

【51 · 6】#

六三。震苏苏，震行无眚。

50鼎卦䷱

Tue, 15 Jul 2025 12:26:11 +0800

50鼎卦䷱

六爻递进#

阐述如何像鼎器一样，稳固自身，吸收新知，调和鼎鼐，以成就“大亨以养圣贤”的功业

⚊ 鼎之成——刚柔大吉
⚋ 鼎之主——柔中任贤
⚊ 鼎之戒——力小任重
⚊ 鼎之革——变通求合
⚊ 鼎之充——才德充实
⚋ 鼎之始——除旧布新

【50 · 1】#

䷱ 鼎。元吉，亨。

【译文】#

鼎卦。最为吉祥，通达。

【注解】#

鼎卦是下巽上离，亦即“火风鼎”。《序卦》说：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”最能变革事物的是鼎。鼎在古代为炊煮之具，使生食变为熟食，没有比此更彻底的变革了，所以接着要谈鼎卦。《杂卦》说：“革，去故也；鼎，取新也。”可见先革后鼎，才是真正的去旧更新。鼎卦与革卦是正覆关系。

鼎卦要开创新局，自然“元吉”而且“亨”。由来源看，它是遁卦变成，亦即遁卦六二与九五换位，成为鼎卦。通常卦变的方式与正覆卦可以联系起来。譬如，革卦由大壮卦变成，鼎卦就由遁卦变成，革卦与鼎卦为正覆关系，大壮卦与遁卦亦为正覆关系。其他各卦之变化，亦可依例观察。

【50 · 2】#

《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

【译文】#

《彖传》说：鼎卦，是由鼎的形象来取卦名的。把木柴放进火内，是要烹煮食物。圣人烹煮食物来祭献上帝，进而大量烹煮食物来养育圣贤。随顺而耳聪目明，柔顺者往上前进，取得中位并与刚强者相应合，因此最为通达。

【注解】#

鼎卦之名，取象于真实的鼎。初六为鼎足（原本为三，但从正面只见其二），九二、九三、九四为鼎腹，六五为鼎耳（左右各一），上九为鼎铉（穿过鼎耳之杠子，可压住鼎盖并可用来搬移鼎）。

鼎卦下巽上离，离为火，巽为木，为入，亦即“以木入火”，由此可以烹饪。亨、烹、享在古代为同一字。圣人为古代圣王，烹煮食物有两大目的：一是祭献上帝，表达崇拜及感恩之情；二是养育圣贤，亦即使圣贤可以专心为民谋福。

巽为随顺，离为目，为明，引申为耳聪目明。由“柔进而上行，得中而应乎刚”一语，可知鼎卦由遁卦变来，亦即六二（柔）往上取得九五之位而成为六五（得中），并使原来的九五成为九二（应乎刚），形成了鼎卦。这些条件构成了“元亨”。

【50 · 3】#

《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

【译文】#

《象传》说：木上有火在烧，这就是鼎卦。君子由此领悟，要端正职位，完成使命。

【注解】#

鼎卦下巽上离，离为火，巽为木，所以说“木上有火”。至于鼎卦与具体的鼎孰先孰后的问题，是“观象制器”还是“取象于器”，程颐说：“圣人制器，不待见卦而后知象，以众人之不能知象也，故设卦以示之。卦器之先后不害于义也。或疑鼎非自然之象，乃人为也。曰：固人为也，然烹饪可以成物形制，如是则可用，此非人为，自然也。在井亦然，器虽在卦先，而所取者乃卦之象，卦复用器以为义也。”这段话探讨卦象与器物的关系，值得仔细辨明。

君子见鼎之端正厚重，所领悟的是“正位”，端正所处的职位，尽忠职守；以及“凝命”，“凝”为聚止、完成，以严肃而认真的态度完成自己的使命。

【50 · 4】#

初六。鼎颠趾，利出否（pǐ）。得妾以其子，无咎。

《象》曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。

【译文】#

初六。鼎足颠倒，适宜走出闭塞。因为儿子而娶得妾，没有灾难。

《象传》说：鼎足颠倒，但并未违背常理。适宜走出闭塞，是为了要追随贵人。

【注解】#

初六在鼎的底部，是为足趾；它上有九四正应，自然要以阴从阳，往上走而造成“鼎颠趾”。对初六而言，是走出困境，对整个鼎而言，则可清洁内部污垢，是为“利出否”。

鼎卦由遁卦变来，初六原在下卦艮中，艮为少男；现在变为鼎卦（椦），初六的正应为九四，九四在互兑（九三、九四、六五）中，兑为妾，这就形成了“得妾以其子”。

“鼎颠趾”看似严重翻覆，但是初六上应九四，以阴从阳，是“未悖也”。“利出否”则是为了“以从贵也”。合而观之，古人在使用鼎烹煮食物时，第一步是清洁内部。这种做法自然“无咎”。至于“得妾以其子”，孔颖达说：“正室虽亡，妾犹不得为室主。妾为室主，亦犹鼎之颠趾而有咎过。妾若有贤子，则母以子贵，以之继室，则得无咎。故曰‘得妾以其子，无咎’也。”这或许反映了古人的生活实况，可供参考。

【50 · 5】#

九二。鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

《象》曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。

【译文】#

九二。鼎中有实在物料，我的对头患了病，没有办法接近我，吉祥。

《象传》说：鼎中有实在物料，是因为谨慎安排去处。我的对头患了病，所以最终没有责怪。

【注解】#

九二阳爻居中位，阳刚为实，所以说“鼎有实”。“仇”为仇人、对头或匹配，在此指六五。在遁卦变为鼎卦时，六二与九五换位，以至于形成九二与六五的新局面。六五之“疾”在于以阴爻居刚位，中而不正。对九二而言，六五与它隔了两个阳爻，不易接近，何况，九二还在下卦巽中，巽为不果，为多白眼，如此也使六五“不我能即”，也就是“不能即我”，“即”为接近。

九二是由遁卦九五所变成，由上卦中位来到下卦中位，未离乎中，是“慎所之也”。六五虽有疾，但其位为九二所让，并且仍有阴阳正应，所以“终无尤也”，结果是“吉”。

【50 · 6】#

九三。鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，亏悔，终吉。

49革卦䷰

Tue, 15 Jul 2025 12:26:09 +0800

49革卦䷰

六爻递进#

⚋ 革之终——守成安治
⚊ 革之主——德威革令
⚊ 革之成——改命获吉
⚊ 革之慎——反复孚信
⚋ 革之机——应时而动
⚊ 革之始——固守待时

【49 · 1】#

䷰ 革。己日乃孚。元亨利贞。悔亡。

【译文】#

革卦。到了己日才有诚信。开始、通达、适宜、正固。懊恼消失。

【注解】#

革卦是下离上兑，亦即“泽火革”。《序卦》说：“井道不可不革，故受之以革。”一口井使用久了，必须定期清理，所以井卦之后是革卦。《杂卦》说：“革，去故也。”因此，革卦指变革而言，要求除旧布新。

“己日”一词难解。有说是“巳日”或“改日”的，就是过了一整天。有说是十天干中的柔日，就是依甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸计数，数奇为刚，数偶为柔，而己为柔日。比较合理的说法是：以基本八卦配合十天干，亦即参考古人的“纳甲说”（乾卦纳甲、壬，坤卦纳乙、癸，艮卦纳丙，兑卦纳丁，坎卦纳戊，离卦纳己，震卦纳庚，巽卦纳辛），己日是指离卦而言，十日一轮。“己日乃孚”是说到了己日才彰显其诚信，才会受到百姓信赖。“孚”指下对上的信赖。革卦下卦为离，离为己日，引申而言，每十日一个己日，表示要过一个周期（十日），才可获得百姓信从。如此解说，似较“过一日”为合理。

革卦既然是要除旧布新，一切从头开始，所以再度出现了“元亨利贞”。最后说“悔亡”，则是因为变革难免造成动荡，但终将回归正常。

【49 · 2】#

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。

【译文】#

《彖传》说：革卦，是水与火互相消灭，两个女子住在一起，但心意不能投合，就称为革。到了己日才有诚信，是指变革取得人们的信赖。文采光明而能喜悦，非常通达而守正道。变革做到了适当，他的懊恼才会消失。天地变革才会形成四季，商汤与周武王的革命，是顺从天道而应合人心的。革卦所依循的时势太伟大了。

【注解】#

革卦下离上兑，兑为泽，为水，离为火，水在上而火在下，两者都要消灭对方。在此，“息”为“熄”。“二女同居”是指离为中女，兑为少女，由于同性相斥而难以“相得”。睽卦为下兑上离，而其彖辞出现类似的话，就是“二女同居，其志不同行”。由此可见，革卦是考虑内部的矛盾对立，要寻求一个根本的解决办法。

“己日乃孚”是说变革要经过一段时间，才能取得民众的信赖。认为己日为一日，未免太短；认为己日为柔日，是强调要等情势缓和些；认为己日为十日周期，则较为妥当——百姓习惯新的秩序需要一定时日。

“文明以说”是指下卦离为火，为明，上卦兑为悦。“大亨以正”则是革卦有九五与六二居中守正，非常通达。“革而当”一语，表示变革也有可能“不当”，悔由此来。如果由此推求革卦的来源，则答案是大壮卦，亦即大壮卦的六五与九二换位，形成革卦的九五与六二，使上下交流而阴阳得正，亦即“革而当”。

在自然界，天地之间的阴阳二气常在变革消长之中，由此形成了四季的循环运行。在人间世，则有商汤革了夏桀的天命，周武王革了商纣的天命，完成“顺乎天而应乎人”的大业。古人的共同信仰对象是天，政权的合法基础是天命，所以，得天命者为天子。但是，天子可能失德，罔顾其造福百姓的首要职责，于是，就有革命之说以及革命的事实。由此亦可见，革卦的“时”确实太重要了。

【49 · 3】#

《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。

【译文】#

《象传》说：沼泽里出现了火，这就是革卦。君子由此领悟，要制定历法，明辨时序。

【注解】#

革卦下离上兑，兑为泽，离为火，亦即“泽中有火”。水火不兼容，难以并存，由此显示了变革的急迫性。

天地之间的变革也是如此。该变而不变就将被淘汰。所以君子要“治历明时”，“治”为修治、制定。人的生活也须依时序而变更。

【49 · 4】#

初九。巩用黄牛之革。

《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。

【译文】#

初九。用黄牛皮做的绳子来捆绑。

《象传》说：用黄牛皮做的绳子来捆绑，是因为不可以有所作为。

【注解】#

“巩”为以皮绳绑牢。“革”为皮革。初九以阳爻居刚位，动力强而时机未至，还不能“有为”，所以要牢牢稳住。黄牛皮做的绳子极为结实。

就取象来说，初九在下卦离中，离得到坤的中爻，黄为中色而坤为牛，所以说“黄牛”。就取义来说，初九未居中位而躁动，所以需要以黄（中色）与牛（顺物）来约束。

【49 · 5】#

六二。己日乃革之。征吉，无咎。

《象》曰：己日革之，行有嘉也。

【译文】#

六二。到了己日才来变革。前进吉祥，没有灾难。

《象传》说：到了己日才来变革，是因为行动会有美好结果。

【注解】#

六二以阴爻居柔位，既中且正；在下卦离中，离为己日，离为火，为明，可以进行变革，所以说“己日乃革之”。

六二上有九五正应，“征吉”，柔爻前进亦“无咎”。至于“行有嘉”，六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽为近利市三倍，又何乐而不为？

【49 · 6】#

九三。征凶贞厉。革言三就，有孚。

48井卦䷯

Tue, 15 Jul 2025 12:26:07 +0800

48井卦䷯

六爻递进#

以井德喻君子之德，阐述如何像水井一样，恒常地修养自身、惠济他人，并在必要时进行自我革新。

⚋ 井之终——公诚元吉
⚊ 井之成——德沛天下
⚋ 井之修——巩固德行
⚊ 井之恻——德修待明
⚊ 井之塞——才美不达
⚋ 井之废——德污不食

【48 · 1】#

䷯ 井。改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔（qì）至亦未（yù）井，羸其瓶，凶。

【译文】#

井卦。可以迁移村落，但不能移动水井。没有丧失也没有获得。往来井然有序。汲水时，快到而尚未拉出井口，就碰坏了瓶罐，有凶祸。

【注解】#

井卦是下巽上坎，亦即“水风井”。《序卦》说：“困乎上者必反下，故受之以井。”在升卦与困卦之后，一定会回到下边，就是井卦。

井不随村落而迁移，通常不会干涸也不会满溢。在古代有井田制度，把一平方里的土地分为井字形的九份，八家各分一份，再共耕中间的公田。每井八户人家，四井三十二户为一邑。由象上看，井卦由泰卦变来，亦即泰卦初九与六五换位。泰卦上卦为坤，坤为地，为邑，现在换位形成井卦，上卦由坤变坎，邑去而水现，显示了“改邑不改井”。泰卦初九变井卦九五，使下卦失一阳爻，但得一尊位，可以说是“无丧无得”，有如水井总是保持固定的水量。人们往来汲水，遵守一定秩序，是为“往来井井”。

“汔”为迄，为接近、几乎；“”为绠，为绳，在此是指以绳拉拽。下卦巽为绳直，以绳系瓶（指陶罐），入井装水，提出井口才可食用。但是“汔至”就出了状况，“羸其瓶”，“羸”为毁败，亦即瓶罐撞上井壁而破裂。这是古人汲井常见的情况，如此则“凶”。

【48 · 2】#

《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

【译文】#

《彖传》说：进入水中再提水上来，这就是井卦。水井养育人们而不会枯竭。可以迁移村落，但不能移动水井，这是因为刚强者居于中位。汲水时，快到而尚未拉出井口，是还没有功劳的。碰坏了瓶罐，所以说有凶祸。

【注解】#

井卦下巽上坎，坎为水，巽为入，所以说“巽乎水而上水”。井的功能在此。在正常情况下，井水不盈不竭，可以向人们及其他生物提供充分的滋养。“改邑不改井”，是因为九二与九五两个刚爻居于中位，可以稳定大局，不必移易。

汲井最怕功败垂成，只要未出井口，一切努力都可能白费，所以要特别提醒人“未有功也”，万一遇到“羸其瓶”时，则凶。关于瓶的取象，来自卦中有互离（九三、六四、九五），也有互兑（九二、九三、六四），离为大腹，兑为口，瓶罐有大腹与开口，可用以汲水。

【48 · 3】#

《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。

【译文】#

《象传》说：木上出现水，这就是井卦。君子由此领悟，要慰劳百姓，鼓励助人。

【注解】#

井卦下巽上坎，坎为水，巽为木，所以说“木上有水”。在此，“木”是指桔槔。《庄子·天地》：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”桔槔运用杠杆原理，从井中汲水，即是“木上有水”。

君子看到水井的作用，所获得的启发是“劳民”而不倦，“劳”为慰劳；还有劝导百姓助人，“相”为助。

【48 · 4】#

初六。井泥不食，旧井无禽。

《象》曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。

【译文】#

初六。满是淤泥的井水不能食用，旧的水井没有禽兽来。

《象传》说：满是淤泥的井水不能食用，是因为位居底部。旧的水井没有禽兽来，是因为过时而被弃置。

【注解】#

初六在井卦底部，它由泰卦六五变来，泰卦上卦为坤，坤为土；现在土入井下，成为泥。初六在井底，满是淤泥而不可食用。

《易经》谈到禽，兼指禽兽而言，并且都与坤卦有关，这是因为坤为地，为田，可以生养禽兽，并且可供田猎而得禽兽；井卦由泰卦变来，上坤变为上坎，所以说“无禽”。至于“旧井”，则是初六在互兑（九二、九三、六四）的下方，兑为毁折，毁折之后的井，是为“旧井”。“时舍”本来是指依时而暂留，现在的“时”却是指过时无用，而“舍”也成了弃置。

【48 · 5】#

九二。井谷射鲋（fù），瓮（wèng）敝漏。

《象》曰：井谷射鲋，无与也。

【译文】#

九二。井中积水向下流注，水罐又破又漏。

《象传》说：井中积水向下流注，是因为没有应援。

【注解】#

“谷”能积水，“井谷”是说井中积水似谷。“射”为流注，“鲋”为柎，指底部或足部。九二与九五不应，是为“无与”，所以转而往下响应初六的相承，形成“井谷射鲋”的现象。

“瓮”是较瓶为大的陶罐。九二在互兑（九二、九三、六四）中，兑为口，为毁折；它又上临互离（九三、六四、九五），离为大腹，大腹有口为瓮，但又毁折，所以说“瓮敝漏”。换言之，九二对于井的功能，仍无助益。

【48 · 6】#

九三。井渫（xiè）不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。

47困卦䷮

Tue, 15 Jul 2025 12:26:06 +0800

47困卦䷮

六爻递进#

意象为泽中无水，水在泽下，泽干见底，生机困竭。全卦核心在于：揭示君子在困穷窘境之中，如何坚守正道、明辨是非、修身养德，从而亨通其志，并寻求脱困之道。

⚋ 困之悟——悔悟则吉
⚊ 困之主——诚徐脱困
⚊ 困之缓——志行有终
⚋ 困之极——失道寡助
⚊ 困之待——守德待时
⚋ 困之始——深陷底层

【47 · 1】#

䷮ 困。亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。

【译文】#

困卦。通达，正固，大人吉祥，没有灾难。说了话没有人相信。

【注解】#

困卦是下坎上兑，亦即“泽水困”。《序卦》说：“升而不已必困，故受之以困。”一直升进，最后总会遇到困境。在困境中，正好可以考验人格，并且会出现转向通达的契机，所以接着就说“亨贞”。

在困卦中，“大人吉，无咎”有如孔子所云：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）大人之吉，可由九五、九二见之，皆为阳爻居中位。至于“有言不信”，则是在困境中说话，别人如何相信？

困卦是由否卦变来，亦即否卦上九与六二换位，使下卦成坎，有险而困。困卦与下一卦井卦为正覆关系。

【47 · 2】#

《彖》曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎。贞，大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。

【译文】#

《彖传》说：困卦，是刚强者受到掩蔽。在险难中还能喜悦，处于困境而不失去他的坚持，依然通达，大概只有君子做得到吧。正固，大人吉祥，是因为刚强者居于中位。说了话没有人相信，是因为重视口说就会无路可走。

【注解】#

“掩”有掩蔽、压制之意。九五为上六所掩，九二为六三所掩。困卦下坎上兑，兑为悦，坎为陷，为险，即是“险以说”；九五与九二皆能坚守中位，是“困而不失其所”，如此还能“亨”，正是“君子固穷”的示范。

九五与九二皆居中位，只要正固，则“大人吉”，因为阳爻有位则称大人。至于“尚口乃穷”，则因上卦兑为口，并在全卦终位，是前无去路，要想靠说话来脱困是不可能的。

【47 · 3】#

《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。

【译文】#

《象传》说：沼泽中没有水，这就是困卦。君子由此领悟，要牺牲生命来完成志愿。

【注解】#

困卦下坎上兑，兑为泽，坎为水，泽在水上，表示水已流往更低之处，沼泽干涸，以致“泽无水”。

君子处于困境，要做最坏的打算，必要时可以牺牲生命。他的“志”是人生的正道，展现于仁、义中。孔子主张“杀身以成仁”（《论语·卫灵公》），孟子肯定“舍生而取义”（《孟子·告子上》），荀子也说君子“畏患而不避义死”（《荀子·不苟》），可见这是儒家的基本立场。

【47 · 4】#

初六。臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌（dí）。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。

【译文】#

初六。臀部困陷在枯木中，进入幽暗的山谷，三年不能相见。

《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为昏暗不明。

【注解】#

初六与九四正应，但是九四自顾不暇。九四为“臀”位，在互离（九二、六三、九四）中，离为科上槁木（科意为光秃无枝叶），是为“臀困于株木”。“株”为树干。初六自身在下卦坎中，坎为水，为隐伏，引申为幽谷。

初六以阴爻居刚位，又处下卦坎之底部，往上面临互离（九二、六三、九四），离为明，在明之下，所以说“幽不明也”。处于这样的困境，若要与九四契合，须往上走三步，所以说“三年不觌”。

【47 · 5】#

九二。困于酒食，朱绂（fú）方来，利用享祀。征凶，无咎。

《象》曰：困于酒食，中有庆也。

【译文】#

九二。困处于酒食中，大红官服刚刚送来，适宜用来祭献。前进会有凶祸，没有灾难。

《象传》说：困处于酒食中，是因为居中位而有福庆。

【注解】#

九二在下卦坎中，坎为水，引申为酒，为酒食，又居困卦，所以说“困于酒食”。九二原是否卦的上九，现在由上卦乾下来，乾为大赤，所以说“朱绂方来”。“朱”为大红色，“绂”为蔽膝的下裳，合称则为古代贵族的官服。由此可见九二得九五重用。但是，由于身处困卦，只能以此酒食与朱绂来“享祀”。若是前进，则有凶祸，不然可保“无咎”。

九二虽困而有酒食，乃是因为居中得道，“有庆也”。程颐说：“诸卦，二五以阴阳相应而吉，唯小畜与困乃厄于阴，故同道相求。小畜，阳为阴所畜；困，阳为阴所掩也。”

【47 · 6】#

六三。困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻，凶。

46升卦䷭

Tue, 15 Jul 2025 12:26:04 +0800

46升卦䷭

六爻递进#

阐述事物如何遵循自然规律，凭借柔顺之德与不懈努力，由小到大，由低到高，稳步升进。

⚋ 升之戒——冥升守贞
⚋ 升之极——柔中阶升
⚋ 升之敬——诚敬事上
⚊ 升之通——畅通无阻
⚊ 升之德——诚可格上
⚋ 升之始——诚信获援

【46 · 1】#

䷭ 升。元亨。用见大人，勿恤，南征吉。

【译文】#

升卦。最为通达。可以用来见大人，不必担忧，往南前进吉祥。

【注解】#

升卦是下巽上坤，亦即“地风升”。《序卦》说：“聚而上者谓之升，故受之以升。”聚集之后往上发展的，就是升进，所以接着出现了升卦。《杂卦》说：“萃聚而升不来也。”萃与升是正覆卦关系，萃是聚集，而升是不下来，往上升进了。

“用见大人”的“用”，是指有可能受到任用，这是就九二来说的，可以受到六五任用。把握了适当时机，就“勿恤”。

“南征”是指九二往上升进而言，上卦为坤，坤为西南方之位，泛指南方。在古人观念中，以气候民情而言，南方温暖和顺，譬如离卦为火，为南方之卦。

【46 · 2】#

《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。

【译文】#

《彖传》说：柔顺者依循时势而升进，既顺利又和顺，刚强者居中而有应合，因此非常通达。可以用来见大人，不必担忧，是因为会有喜庆。往南前进吉祥，是因为心意可以实现。

【注解】#

“柔以时升”一语，表示升卦与萃卦一样，也是由小过卦变来，亦即，小过卦的六二与九四换位。六二为“柔”，一升上去，就形成升卦的下巽上坤，坤为柔顺、和顺，巽为随顺、顺利，此一行动使九二得以居中，并有六五正应，所以要说“大亨”。

九二有六五正应，是为“用见大人”；并且，九二在互兑（九二、九三、六四）中，兑为悦，亦即“有庆”，不必担忧。“南征”一语总结了柔升、用见、有庆，是为“志行也”。程颐说：“凡升之道，必由大人，升于位，则由王公；升于道，则由圣贤。用巽顺刚中之道以见大人，必遂其升。”

【46 · 3】#

《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。

【译文】#

《象传》说：地中长出树木，这就是升卦。君子由此领悟，要顺势修养德行，从微小累积成为高大。

【注解】#

升卦下巽上坤，坤为地，巽为木，所以说“地中生木”。木在地之下，必定往上生长，这是顺应自然趋势的发展。

君子的“顺德”，是指依循、顺从德行的发展方式，亦即任何德行都是长期修养而成的，没有速成或侥幸之途。就像树木一样，最初只是小树苗，最后则是既高且大的巨木。

【46 · 4】#

初六。允升，大吉。

《象》曰：允升大吉，上合志也。

【译文】#

初六。由信赖而升进，非常吉祥。

《象传》说：由信赖而升进，是因为与上方心意相合。

【注解】#

初六居升卦初位，心意是要往上走的。表面看来，初六并无正应，但是它在下卦巽中，巽为风，为随顺，它又上承九二，可以随顺九二前进。

“允”为信赖、跟从，初六与九二“合志”而“允升”，所以说“大吉”。

【46 · 5】#

九二。孚乃利用禴，无咎。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

【译文】#

九二。有诚信，所以适宜举行禴祭，没有灾难。

《象传》说：九二的诚信，是因为有喜庆。

【注解】#

“孚乃利用禴”一语，亦见于萃卦六二，可以参考比较。九二与六五正应，所以说“孚”。“禴”是春天以蔬菜为供品的薄祭，只要有诚信，薄祭即可受福。

九二之“喜”，除了与六五正应之外，它还在互兑（九二、九三、六四）中，兑为悦，是为可喜。至于说它“无咎”，则是以阳爻居柔位，原本不宜，现在则不成问题了。

【46 · 6】#

九三。升虚邑。

45萃卦䷬

Tue, 15 Jul 2025 12:26:02 +0800

45萃卦䷬

六爻递进#

荟萃、聚集

⚋ 萃之极——穷困无与
⚊ 萃之主——永贞建孚
⚊ 萃之功——聚下有功
⚋ 萃之叹——无应寡合
⚋ 萃之受——中正受引
⚋ 萃之始——诚则化乱

【45 · 1】#

䷬ 萃（cuì）。亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲，吉。利有攸往。

【译文】#

萃卦。要祭献，君王来到宗庙。适宜见到大人，通达，适宜正固。用大牲去祭祀，吉祥。适宜有所前往。

【注解】#

萃卦是下坤上兑，亦即“泽地萃”。《序卦》说：“物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。”相遇之后，才有聚集、聚合。古人聚集，以宗庙祭祀最为隆重，这是信仰的核心，可以主导政治、社会与日常生活。

卦辞出现两个“亨”字，第一个“亨”字为“享”，为祭献之意。“王假有庙”，“假”为至，“有”为语词。“利见大人”是因为九五与六二皆为居中守正。“用大牲”是指以牛为牺牲。萃卦下坤上兑，兑为口，有享用之意，坤为牛，合之则为“用大牲”。

萃卦由小过卦（椵，第六十二卦）变成，亦即小过卦的九三与六五换位，成为萃卦（椞）的九五，如此则可合乎“利见大人”与“利有攸往”两项条件。萃卦的覆卦为下一卦升卦（椡）。

【45 · 2】#

《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

【译文】#

《彖传》说：萃卦，就是聚集的意思。顺从并且喜悦，刚强者居中而有应合，所以聚集起来。君王来到宗庙，是要尽孝心祭祀祖先。适宜见到大人而通达，是因为以正道来聚集。用大牲去祭祀吉祥，并且适宜有所前往，是因为顺应天命。观察它如何聚集，就可以见到天地万物的真实情况了。

【注解】#

萃卦下坤上兑，兑为悦，坤为顺，下民顺从而君上喜悦；九五为刚爻居中，六二以阴爻正应，所以可以聚合。

“致孝享也”一语，表示卦辞的第一个“亨”字为“享”，祭享之意。宗庙祭祀为聚集民众的正当方式，只要上溯祖先，就容易化解现实的利害与纷争。“顺天命也”一语，表示人间有天赋的使命，既要安顿秩序，显扬中正之德，也须敬奉祖先，做到慎终追远。从象上说，“顺天命也”可以针对九五而言，因为九五居天位，又在互巽（六三、九四、九五）中，巽为风，引申为命令，下卦坤为顺，由此合成“顺天命”。这个“天命”，与孔子所谓的“五十而知天命”（《论语·为政》）以及君子“畏天命”（《论语·季氏》），可以对照思考。

【45 · 3】#

《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

六二。牵引到吉祥，没有灾难。有诚信，所以适宜举行禴祭。

《象传》说：牵引到吉祥而没有灾难，是因为居中的位置没有改变。

【注解】#

六二的“引吉”，显然要靠九五。九五由小过卦的九三所成，九五之成，使六二得到阴阳正应，所以说“引吉”。至于“无咎”，则是六二自己一直守在下卦中位，“中未变也”。

“孚”指六二与九五正应。“禴”为礿，为古代君王春天举行的宗庙之祭。《礼记·王制》说：“天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。”禴是用蔬菜做祭品的薄祭，以此表示诚意。

六二有孚，可以举行禴祭。这一点在取象上，还是要依九五而论。小过卦（椵）的九三上到九五，取了君位，而小过卦的上卦原为震，震为东方之卦，代表春季，如此则九五以君位而行春祭，是为禴祭。

【45 · 6】#

六三。萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。

44姤卦䷫

Tue, 15 Jul 2025 12:26:00 +0800

44姤卦䷫

六爻递进#

揭示“阴”与“阳”、“小人”与“君子”初始相遇时的情状与应对之道，强调防微杜渐的重要性。

⚊ 姤之极——远而无咎
⚊ 姤之德——中正含章
⚊ 姤之失——争失致凶
⚊ 姤之孤——孤立致厉
⚊ 姤之容——内控无咎
⚋ 姤之始——防微杜渐

【44 · 4】#

初六。系于金柅（nǐ），贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅（zhízhú）。

《象》曰：系于金柅，柔道牵也。

【译文】#

初六。捆缚在缫车的金属横杠上，正固吉祥。有所前往，会见到凶祸。拴缚住的猪确实在跳动挣扎。

《象传》说：捆缚在缫车的金属横杠上，是要把柔顺者的路牵制住。

【注解】#

“金柅”的“柅”是车下制动之木，有如煞车器，以“金”称之，是因为初六上临乾卦，乾为金，初六又在下卦巽中，巽为绳，所以说“系于金柅”。初六以阴爻居刚位，有动向，但是往上发展将危及阳爻，所以说“见凶”。反之，则为“贞吉”。这是要牵制“柔道”。《易经》虽主阴阳相济，但是重阳轻阴，或者重君子轻小人，仍为其基本立场。

“羸”为缧，为拴缚，“豕”为猪。《易经》也以羊代表阳爻，并以猪代表阴爻。“孚”为信实，有确实之意。初六在下卦巽中，巽为股，为进退，有跳动挣扎之象，故“豕孚蹢躅”。卦辞所谓的“女壮”，在此可见其貌。

【44 · 5】#

九二。包有鱼，无咎，不利宾。

《象》曰：包有鱼，义不及宾也。

【译文】#

九二。包裹中有鱼，没有灾难，不适宜招待宾客。

《象传》说：包裹中有鱼，理当分配不到宾客。

【注解】#

古人见面送礼，用布包裹，鱼与豚为薄礼，但亦表示诚意。九二在下卦巽中，巽为木，为白，引申为白茅，可以垫在地上，也可以包物。此外，在全卦中间各爻亦可称“包”。对九二而言，“鱼”指初六，所以说“包有鱼”。《易经》另有两处提到“鱼”，亦即剥卦（椂，第二十三卦）六五“贯鱼以宫人宠”与中孚卦（椳，第六十一卦）卦辞“豚鱼吉”，鱼所指的都是阴爻。由于“包有鱼”，所以九二以阳爻居柔位，依然可以“无咎”。

“宾”是指九四，因为九四与初六正应，现在却被九二从中拦截。于是，九四成为“包无鱼”，也成为九二之“宾”了。在姤卦中，以遇为优先，所以九二可以捷足先登。

【44 · 6】#

九三。臀无肤，其行次且。厉，无大咎。

《象》曰：其行次且，行未牵也。

43夬卦䷪

Tue, 15 Jul 2025 12:25:58 +0800

43夬卦䷪

六爻递进#

阐述如何以果决而又中正的态度，清除居于高位的好佞小人

⚋ 夬之的——小人终凶
⚊ 夬之主——中正决断
⚊ 夬之豫——刚愎犹豫
⚊ 夬之决——断私无咎
⚊ 夬之备——警惕无忧
⚊ 夬之始——戒其躁动

初九。壮于前趾，往不胜为咎。

《象》曰：不胜而往，咎也。

【译文】#

初九。前进的脚趾壮健，前往而不能胜任，就是灾难。

《象传》说：不能胜任而前往，这就是灾难。

【注解】#

夬卦由大壮卦（椓）变来，大壮卦的初九是“壮于趾，征凶有孚”，到了夬卦初九则是“壮于前趾”，因为已经又往前迈进了一步。

初九以阳爻居刚位，动向较强，但是上临四个阳爻，实在无力可施；并且初九与九四无应，表示无功而返。“往不胜”的结果是注定的，而这就是“咎”了。“咎”为灾难或过失，轻者为过失，重者为灾难。

【43 · 5】#

九二。惕号，莫夜有戎，勿恤。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

【译文】#

九二。戒惕而有呼号，夜晚会出现兵寇，不必担忧。

《象传》说：出现兵寇而不必担忧，是因为取得居中的路。

【注解】#

九二居下卦乾的中位，并且顺着初九的上进动向，所以取义牵涉到乾卦（第一卦）的九三。乾卦九三爻辞为：“君子终日乾乾，夕惕若；厉，无咎。”“莫夜”的“莫”同“暮”，其意同“夕”。至于“号”与“有戎”，则取自夬卦卦辞，涉及五阳与上六的紧张关系。

九二以阳爻居柔位，阳刚之气稍减；并且居中而行，不致过分，所以说它“有戎勿恤”。

【43 · 6】#

九三。壮于（kuí），有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。

42益卦䷩

Tue, 15 Jul 2025 12:25:56 +0800

42益卦䷩

六爻递进#

阐述如何抓住机遇，有效地益人益己，以及作为受益者应如何回应，从而使增益之道亨通持久。（损下益上）

⚊ 益之戒——求益无厌
⚊ 益之主——诚心惠民
⚋ 益之谋——依中谋国
⚋ 益之用——救凶守礼
⚋ 益之受——中正受福
⚊ 益之始——受而有为（机遇）

【42 · 4】#

初九。利用为大作，元吉，无咎。

《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。

【译文】#

初九。适宜用来推动大事，最为吉祥，没有灾难。

《象传》说：最为吉祥而没有灾难，是因为下位者不必全力侍奉上位者。

【注解】#

初九为成就益卦的主爻，是“损上益下”的具体作为，并且在下卦震中，震为动，为行，所以说“利用为大作”。“作”是作为、兴起。

在益卦中，初九能有作为，是以“元吉，无咎”，原因是下位者（初九）不必“厚事”上位者（六四），反而是六四正应要以阴从阳。

【42 · 5】#

六二。或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。

《象》曰：或益之，自外来也。

【译文】#

六二。有人增益他价值十朋的龟，不能拒绝，长久正固吉祥。君王用以祭献上帝，吉祥。

《象传》说：有人增益他，是从外部来的。

【注解】#

本爻爻辞前半段与损卦六五爻辞相同，可参考解说。只是大离改为从初九到九五（椛）。在损卦的“元吉”是“自上佑也”，而益卦的“永贞吉”，则是“自外来也”，亦即初九是由外卦下来帮忙的。六二与九五阴阳正应，居中守正，所以“永贞吉”。

六二在下卦震中，震为诸侯，可以代行王事。益卦的精神为损上益下，由此正可以显示九五天子之重用。并且，从初九到九五的大离卦，也是正反相对的一组震卦，震形如簋，二组一对，则为祭器。王之“用享”，至高对象为帝。本卦由“天旋地生”而成，有九五、六二之中正，所以说“王用享于帝，吉”。

【42 · 6】#

六三。益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

《象》曰：益用凶事，固有之也。

41损卦䷨

Tue, 15 Jul 2025 12:25:54 +0800

41损卦䷨

六爻递进#

阐述“损”与“益”的辩证关系，揭示如何通过适时的、有度的减损（如减损私欲、财富），来达到致诚、修德、益上的最终目的。

⚊ 损之终——不损而益
⚋ 损之主——虚中大益
⚋ 损之受——虚心纳益
⚋ 损之专——专一交感
⚊ 损之中——守中不损
⚊ 损之始——酌量奉献

【41 · 1】#

䷨ 损。有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋（guǐ）可用享。

【译文】#

损卦。有诚信，最为吉祥，没有灾难，可以正固。适宜有所前往。要使用什么？二簋就可以用来献祭。

【注解】#

损卦是下兑上艮，亦即“山泽损”。《序卦》说：“缓必有所失，故受之以损。”解卦在缓和了困难之后，一定会因松懈而造成损失，所以接着出现了损卦。

损卦是损下益上，下为内，为己，上为外，为人。能做到损己利人，表示“有孚”，然后就“元吉，无咎”，并且“可贞”。以诚信态度与人交往，以己之能来帮助别人，所以说“利有攸往”。

“曷”为何，“曷之用”是问如何表现这种诚信。“二簋”是供品中最简单的，“簋”为内圆外方的祭器，用以盛放黍稷稻粱。心中真诚而供品简单，鬼神也会欣然接受。

【41 · 2】#

《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。

【译文】#

《彖传》说：损卦，减损下方而增益上方，它采取向上走的路。损卦有诚信，最为吉祥，没有灾难，可以正固。适宜有所前往。要使用什么？二簋就可以用来献祭。使用二簋献祭应该配合时机，减损刚强者而增益柔顺者也要配合时机。减损与增益，满盈与空虚，都是随着时序而运行的。

【注解】#

由“损下益上”一语可知，损卦是泰卦（第十一卦）所变，亦即泰卦的初九成为上九，使其他各爻下降一位，亦即下卦少了一个阳爻而使上卦多了一个阳爻，阳爻大阴爻小，所以是“损下益上”。若是损上益下，则是下一卦益卦了。为了益上，所以说“其道上行”。关键在于“损而有孚”一语，以减损来表示诚信，亦即肯定损己利人的美德。

“二簋可用享”固然肯定了真诚不可或缺，但并不表示繁复盛大的礼仪可以弃置。这要取决于时机。正如“损下益上”所展现的“损刚益柔”也须考量时机。万物的消长，原本就是“与时偕行”，自然界的盈虚是自己如此，而人间的损益则要靠智能了。

【41 · 3】#

《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。

【译文】#

《象传》说：山下有沼泽，这就是损卦。君子由此领悟，要戒惕愤怒，杜绝嗜欲。

【注解】#

损卦下兑上艮，艮为山，兑为泽，亦即“山下有泽”。泽水可以润山，并且，泽越深，山就显得越高。

君子由“损下益上”体认了修养的方法，就是“惩忿窒欲”。愤怒最易使人冲动，因而失去理性，做出各种后悔的事。孔子在学生请教如何“辨惑”时，特别指出：“一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”（《论语·颜渊》）至于嗜欲，则是指出于个人私心的欲念，最易因而损人利己者。君子要杜绝的是这种欲，而不是其他正常的欲望。

【41 · 4】#

初九。已事遄（chuán）往，无咎。酌损之。

《象》曰：已事遄往，尚合志也。

【译文】#

初九。办成了事就赶快前往，没有灾难。要酌量减损。

《象传》说：办成了事就赶快前往，是因为与上位者心意相合。

【注解】#

初九居损卦初位，它原是泰卦的九二降下一位所成，亦即泰卦的初九去益上，才造成了损卦。所谓“已事”，即指办成此一损卦之事。不过，初九在损卦之初，要做损下益上之事，必须“酌损之”，不可过度与过量。

初九的“遄往”（遄为速），是因为与六四阴阳正应，是“尚合志也”，所以“无咎”。

【41 · 5】#

九二。利贞，征凶。弗损，益之。

《象》曰：九二利贞，中以为志也。

【译文】#

九二。适宜正固，前进有凶祸。不要减损，就有增益。

《象传》说：九二适宜正固，是因为以居中为其心意。

【注解】#

在损卦中，上九已经“损下益上”了，初九要“酌损”，九二要“弗损”。九二的“弗损”是说不要自损，如此才可上济六五阴柔之君，亦即所益为六五。

九二在下卦中，是应损的部分，所以说“征凶”。反之，则是“利贞”，因为它得居中位，又有六五正应。

【41 · 6】#

六三。三人行，则损一人；一人行，则得其友。

40解卦䷧

Tue, 15 Jul 2025 12:25:52 +0800

40解卦䷧

六爻递进#

⚋ 解之终——除恶务尽
⚋ 解之德——诚信感化
⚊ 解之信——割舍小人
⚋ 解之戒——德不配位
⚊ 解之主——中正除奸
⚋ 解之始——静守无咎

【40 · 1】#

䷧ 解。利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。

【译文】#

解卦。西南方有利。无所前往，那么返回来就吉祥。有所前往，早些行动吉祥。

【注解】#

解卦是下坎上震，亦即“雷水解”。《序卦》说：“物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。”解卦象征化解险难，与蹇卦为正覆卦，所以卦辞要对照才可理解。

解卦之“利西南”，与蹇卦同，表示仍然适宜顺守而不必冒进。当大难缓解时，有两种选择：一是“无所往”，不采取任何行动。“其”为语词，“复”为返，先固守阵地，休养生息，就可吉祥。二是“有攸往”，亦即仍须纾解患难，此时应该及早为之。“夙”为早，为速，这同样也是“吉”。

【40 · 2】#

《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼（chè）。解之时大矣哉。

【译文】#

《彖传》说：解卦，有危险而行动，一行动就脱离了危险，这就是解卦。解卦对西南方有利，前往可以得到众人支持。无所前往，那么返回来就吉祥，如此可以取得中位。有所前往而早些行动吉祥，是因为前往会有功劳。天地之气化解开来，雷雨就会兴起，雷雨兴起则百果草木都破壳而出。解卦的时势太伟大了。

【注解】#

解卦下坎上震，震为动，坎为陷，为险，内险而外动，所以说“险以动”；震动在外，则是“动而免乎险”。由“解利西南，往得众也”一语，可知解卦与蹇卦相同，是由小过卦（椵，第六十二卦）变来，亦即小过卦的九四如果往上成为九五（因而形成蹇卦），则有如九五进入坤卦之中（上卦因而成为坎卦），坤为众，所以说“往得众也”。不过，这句话说明解卦的背景与蹇卦相同，并未指出解卦本身的具体作为。

解卦的具体作为有二：一是“无所往，其来复吉”，是说小过卦的九三来到九二的位置，形成了解卦（椙），对九三而言是“乃得中也”。二是“有攸往，夙吉”，则是响应蹇卦彖辞所说的“利见大人，往有功也”，所以关键在于“夙”字，早些行动就可以像前面的蹇卦一样，“往有功也”。

“天地解”是指小过卦中的天位（五、上）与地位（初、二）之间，有两个阳爻相隔，互不往来；现在一变为解卦，则天地中的阴阳二气交感流通，有雷雨之象。解卦下坎上震，震为雷，坎为水，为雨。雷雨大作，万物复苏，百果草木皆“甲坼”。“甲”是种子的外壳，“坼”是裂开。解卦彰显了时势的重大意义。

【40 · 3】#

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥（yòu）罪。

Tue, 15 Jul 2025 12:25:50 +0800

39蹇卦䷦

六爻递进#

揭示身处险难之时，如何审时度势，知所进退，并寻求援助，以渡过难关。

⚋ 蹇之终——从阳获吉
⚊ 蹇之主——德感朋来
⚋ 蹇之合——联众济难
⚊ 蹇之固——返而修己
⚋ 蹇之忠——鞠躬尽瘁
⚋ 蹇之始——知险而止

【39 · 1】#

䷦ 蹇（jiǎn）。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。

【译文】#

蹇卦。西南方有利，东北方不利。适宜见到大人，正固吉祥。

【注解】#

蹇卦是下艮上坎，亦即“水山蹇”。《序卦》说：“乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。”在睽卦的乖离之后，一定会出现艰难险阻，这也正是蹇卦的用意。睽卦（椗）与蹇卦（椘）互为“变”卦，亦即六爻皆变。蹇卦的覆卦则是下一卦解卦（椙）。六十四卦的顺序，大体上是遵守“非覆即变”的规则。

处于蹇卦，适宜顺守而不必冒进。西南为坤位，为和顺大地；东北为艮位，为大山险阻，所以说“利西南，不利东北”。此时需要大人来救助天下的难局，亦即守正以待，所以说“贞吉”。

【39 · 2】#

《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。

【译文】#

《彖传》说：蹇卦，就是困难，有危险在前面。看到危险而能停止，真是明智啊。蹇卦对西南方有利，是因为前往可以取得中位；对东北方不利，是因为道路困阻不通。适宜见到大人，是因为前往会有功劳。身当其位而正固吉祥，是为了导正邦国。蹇卦配合时势的运用方式太伟大了。

【注解】#

蹇卦下艮上坎，坎为险，艮为止，上卦在前，下卦在后，所以说“险在前”以及“见险而能止”。能够如此判断并加以实践，实为明智。在困难中，才可彰显明智。

从“往得中也”一语，可知蹇卦由小过卦（椵，第六十二卦）变来，亦即小过卦的九四往上取得六五的位置，成为蹇卦（椘）的九五。至于“利西南”，还有另一种理解，就是小过卦的九四在互兑（九三、九四、六五）中，现在成为蹇卦的九五，在互离（九三、六四、九五）中；兑为西方之卦，离为南方之卦，合之则为“利西南”。并且，以柔弱和顺而言，离为中女，兑为少女，皆易相处，可以容纳蹇卦的难局。至于“不利东北”，则下卦艮即为东北方之卦，艮为山，更增加了险阻之势，所以说“其道穷也”。

接着谈到的“大人”、“当位”、“正邦”，都是针对九五而言。至于蹇卦的“时用”，则提醒人：唯有大的艰难考验，才能造就非凡功业。

【39 · 3】#

《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

【译文】#

《象传》说：山上面有水，这就是蹇卦。君子由此领悟，要反省自己，修养德行。

【注解】#

蹇卦下艮上坎，坎为水，艮为山，就是“山上有水”。山已构成险阻，再加上水的陷阱，可见其崎岖难行。

君子遇到困难，一定要首先省察自己，看看困境是否自己造成，或者思索如何化解难题。而根本做法则是“反身修德”。孟子说：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子·离娄上》）又说：“仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（《孟子·公孙丑上》）

【39 · 4】#

初六。往蹇来誉。

《象》曰：往蹇来誉，宜待也。

【译文】#

初六。前往有险难，回来有称誉。

《象传》说：前往有险难，回来有称誉，是因为应该等待。

【注解】#

初六为蹇卦刚刚形成之时，本身为阴爻属柔，上无正应，并且一往上走就遇到互坎（六二、九三、六四），坎为险，所以说“往蹇”。

此时宜静不宜动，上进是“往”，不进则是“来”；这是“宜待”的阶段，初六能够处时待机，所以说“来誉”。

【39 · 5】#

六二。王臣蹇蹇，匪躬之故。

《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。

【译文】#

六二。君王的臣子遇到重重险难，不是为了自己的缘故。

《象传》说：君王的臣子遇到重重险难，终究没有责怪。

【注解】#

六二与九五正应，九五为君，六二为臣。六二往上一看，两个互坎相连，一是六二、九三、六四，二是六四、九五、上六，所以说“蹇蹇”。

“匪”为非，“躬”为自己。六二不是为了自己而身陷险难，所以最后“无尤”。“无尤”是指不受别人责怪，也指自己没有责怪。六二以阴爻居柔位，可谓居中守正，是任劳任怨的忠臣。

【39 · 6】#

九三。往蹇来反。

38睽卦䷥

Tue, 15 Jul 2025 12:25:48 +0800

38睽卦䷥

六爻递进#

乖离、睽违 ~~乖：背离、违背、不协调~~
如何面对和化解事物之间的差异、背离与矛盾，最终实现“异中求同”

⚊ 睽之解——疑释睽消
⚋ 睽之主——柔中合睽
⚊ 睽之合——孤阳相孚
⚋ 睽之极——始睽终合
⚊ 睽之通——变通求合
⚊ 睽之始——宽以待人

【38 · 1】#

䷥ 睽（kuí）。小事吉。

【译文】#

睽卦。对小事吉祥。

【注解】#

睽卦是下兑上离，亦即“火泽睽”。《序卦》说：“家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。”家人卦走到尽头，接着出现的是乖离，睽卦主旨在此。人生的聚散分合乃是事理之常，亲如家人亦不例外。

生物成长到一个阶段，就须发展自己独立的生命。人是社会性的动物，结合的力量较强，可以用礼教来约束。所以，睽卦对个人的事尚可称吉，是为“小事吉”；就社会整体或人类全体而言，则须存异求同，而不能让睽卦成为主流观念。

【38 · 2】#

《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。

【译文】#

《彖传》说：睽卦，火的活动是向上燃烧，泽的活动是向下流注。两个女儿一起住在家里，心意却不会一同进展。喜悦并且依附在光明上，柔顺者前进而往上走，获得中位又与刚强者应合，因此对小事吉祥。天与地分隔，但是化育的工作相同；男与女有别，但是爱慕的心意相通；万物各有领域，但是进行的活动相似。睽卦配合时势的运用方式太伟大了。

【注解】#

睽卦下兑上离，离为火，兑为泽，两者活动方向相反，有如乖离。“二女同居”是指离为中女，兑为少女而言，两者有如姊妹，将来会嫁给不同的丈夫。古代女子以家庭为生活重心，自及笄（十五岁所行之成年礼）之后，就以出嫁为主要目标。

兑为悦，离为丽，为明，形成“说而丽乎明”。至于“柔进而上行，得中而应乎刚”，则显示睽卦由中孚卦（椳，第六十一卦）变来，亦即中孚卦的六四与九五换位，成为睽卦（椗）的六五，如此得五为中，又有九二之刚相应。阴爻称小，所以说“小事吉”。

睽隔乖离，在自然界与人间世都有因时而用的必要性。天地不分隔，如何天覆地载？男女若同性，如何繁衍子孙？万物千差万别，所展现的生存状况依然是大同小异的。

【38 · 3】#

《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

【译文】#

《象传》说：火在上面而泽在底下，这就是睽卦。君子由此领悟，要求同而存异。

【注解】#

离为火，火性向上；泽为水，水性向下，两者动向相反而合为一卦，以此表示睽卦。

若以体用来说，则前述卦辞所论天地、男女、万物，为“体异而用同”，强调乖离是为了合作；而君子在此所领悟的，则是“体同而用异”，肯定合作而尊重差异。认清这两方面，更能明白变化之理。

【38 · 4】#

初九。悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。

《象》曰：见恶人，以辟咎也。

【译文】#

初九。懊恼消失，丢失的马不必追寻，自己会回来。见到恶人，没有灾难。

《象传》说：见到恶人，是为了避开灾难。

【注解】#

初九之“悔”，来自与九四无应，而同在下卦的九二与六三皆有正应。不过，既然在睽卦，本来即是乖离之象，所以这种悔是不必要的，亦即“悔亡”。

睽卦由中孚卦（椳）变来，初九原与六四正应，但是六四与九五换位形成睽卦之后，原先六四所在的互震（九二、六三、六四）消失，震为善鸣马，这是“丧马”；不过，换成睽卦（椗）之后，出现了互坎（六三、九四、六五），坎为美脊马，这是“自复”。

在睽卦中，阴阳正应未必是好事，所以初九与九四不应，正好符合睽卦之旨。因此，初九见九四，反而“以辟咎也”。至于称九四为“恶人”，则是因为它在互坎（六三、九四、六五）中，坎为盗。

【38 · 5】#

九二。遇主于巷，无咎。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。

【译文】#

九二。在巷子中遇见主人，没有灾难。

《象传》说：在巷子中遇见主人，是因为尚未失去道路。

【注解】#

九二居下卦之中，以阳爻居柔位；其正应在六五，而六五居上卦之中，以阴爻居刚位。两者皆是中而不正，在睽卦中相遇，只能局限于小巷，但可以“无咎”。

对九二而言，六五为君为主，二人相遇，是因为皆未失去中间这条道路。只是道路已成小巷罢了。

【38 · 6】#

六三。见舆曳，其牛掣（chè）。其人天且劓（yì），无初有终。

37家人卦䷤

Tue, 15 Jul 2025 12:25:46 +0800

37家人卦䷤

六爻递进#

阐述治家之道，强调家庭成员各守其位、各尽其责，以贞正为本，从而达到“家道正”而天下定的境界。

⚊ 家之终（长者）——孚威并重
⚊ 家之德——以德感化
⚋ 家之富——柔顺兴家
⚊ 家之严——严则终吉
⚋ 家之主——柔顺守内
⚊ 家之始——防闲（邪恶）于初

【37 · 1】#

䷤ 家人。利女贞。

【译文】#

家人卦。适宜女子正固。

【注解】#

家人卦是下离上巽，亦即“风火家人”。《序卦》说：“伤于外者必反于家，故受之以家人。”明夷卦谈的是从政做官所受的伤害，现在应该回归家庭，寻求安定。

在古代男主外、女主内的观念下，女子是家庭的主要角色，所以说“利女贞”。程颐说：“夫夫妇妇而家道正，独云利女贞者，夫正者身正也，女正者家正也，女正则男正可知矣。”

【37 · 2】#

《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

【译文】#

《彖传》说：家人卦，女子在家内有正当地位，男子在社会上有正当地位。男女都有正当地位，就合乎天地间伟大的道理了。一家人要有严格的领袖，所说的就是父母。父要像父，子要像子，兄要像兄，弟要像弟，夫要像夫，妻要像妻，这样家道就会端正，端正了家庭，天下就会安定。

【注解】#

家人卦下离上巽，内卦离有六二，外卦巽有九五，正是“女正位乎内，男正位乎外”。这也合乎天地阴柔与阳刚相互搭配的大道理。

“严君”是严格的君主，在家中则是主导家务的领袖，所指为“父母”。这种观念自古及今依然有效。“父母”并称，表示二人要同心协力。

“父父”等语，第一个“父”字指实际的父亲，第二个“父”字指理想的或标准的父亲。这是重要的名分观念，所以古人才会标榜理想人物作为表率。如果每个家庭都端正，天下怎能不安定呢？

【37 · 3】#

《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

【译文】#

《象传》说：风从火中生出，这就是家人卦。君子由此领悟，说话要有根据，行动要有常法。

【注解】#

家人卦下离上巽，巽为风，离为火，所以说“风自火出”。火是内在有热有光，再向外发散。风则是助火向外延烧的利器，等于把一家之道推及天下。

“风自火出”，所以君子的言行都须有所本。“物”是不虚，有事实根据。“恒”是不改，有常法操守。

【37 · 4】#

初九。闲有家，悔亡。

《象》曰：闲有家，志未变也。

【译文】#

初九。家中做好防范措施，懊恼消失。

《象传》说：家中做好防范措施，是因为心意还未改变。

【注解】#

“闲”是防范、戒备。“有”是语词，或作“于”解。初九以阳爻居刚位，勇于任事，开始要治家时，又有六四正应，所以“悔亡”。“悔”之一字最易在讲究情感的家人之间出现，所以早作防范是必要的。

开始时设下规矩，家人心意尚未受到外界影响。若是养成不良习气，再来改正就困难了。

【37 · 5】#

六二。无攸遂，在中馈。贞吉。

《象》曰：六二之吉，顺以巽也。

【译文】#

六二。不可随心所欲，要主持家庭中的饮食。正固吉祥。

《象传》说：六二的吉祥，是因为柔顺并且随顺。

【注解】#

“遂”是如愿以偿，在此是指随心所欲。六二在下卦，为家庭之内，又以阴爻居柔位，居中守正，代表妻子。“中馈”指家中饮食之事。六二在下卦离中，离为火；又在互坎（六二、九三、六四）中，坎为水；两者合观，则是水在火上，为料理饮食之象。

六二阴爻居柔位，有柔顺之德；上应九五，九五在上卦巽中，巽为随顺；所以六二“顺以巽也”。

【37 · 6】#

九三。家人嗃（hè）嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。

36明夷卦䷣

Tue, 15 Jul 2025 12:25:45 +0800

36明夷卦䷣

六爻递进#

在天下昏暗、君子受伤的乱世，如何韬光养晦、守正避祸，以待时局清明。

⚋ 夷之终——暗极则灭
⚋ 夷之晦——守正装愚
⚋ 夷之察——洞悉本质（知黑守白）
⚊ 夷之伐——诛元慎行（反抗）
⚋ 夷之主——柔中获救
⚊ 夷之始——见机速退

【36 · 1】#

䷣ 明夷。利艰贞。

【译文】#

明夷卦。适宜在艰难中正固。

【注解】#

明夷卦是下离上坤，亦即“地火明夷”。《序卦》说：“进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。”进展难免有所损伤，所以接着出现明夷卦，意指光明受到伤害。《杂卦》说：“明夷，诛也。”是要诛灭光明，使之熄灭，结果则是黑暗。明夷卦与晋卦为正覆卦。

黑暗代表处境艰难，此时以正固为宜。程颐说：“晋者明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。明夷昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。”

【36 · 2】#

《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

【译文】#

《彖传》说：光明陷于大地之下，这就是明夷卦。内心文明而外表柔顺，以此承受大的灾难，周文王是这样做的。适宜在艰难中正固，是要隐晦自己的光明。面临内部的患难而能端正自己的志节，箕子是这样做的。

【注解】#

明夷卦下离上坤，坤为地，离为火，为明，正是“明入地中”，黑暗得势。同时，下卦称“内”，上卦称“外”。离在内，为文明；坤在外，为柔顺；所以说“内文明而外柔顺”。这是乱世中的自处之道。

周文王有文明之德，既有文化修养，又有明辨之智，但是却以柔顺态度侍奉商纣王。即使如此，他还是被拘于羑里，险些丧命。

箕子为商纣王叔父，看见国内这种大乱，如何自处呢？“箕子惧，乃佯狂为奴，纣又囚之。”最后在幸免于难之后，箕子还能指导周武王治国的道理。事见《尚书·洪范》。以上有关文王与箕子的事迹，可参考《史记·殷本纪》。

【36 · 3】#

《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅（lì）众，用晦而明。

【译文】#

《象传》说：光明陷于大地之下，这就是明夷卦。君子由此领悟，在治理众人时，要隐晦明智而使一切明白呈现。

【注解】#

“夷”为“伤”，已如前述，但是“夷”也有隐没之意，有如太阳下山，光明隐没。

“莅众”为临众，亦即治理众人。“用晦”是以隐晦自己的明智与能力为方法。“而明”则是希望由此让一切明显展示出来。上位者若是精明苛察，则百姓无所不隐，反而难以发现真相。反之，上位者宽厚包容，不计小过，则百姓易于光明坦荡。

【36 · 4】#

初九。明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

《象》曰：君子于行，义不食也。

【译文】#

初九。在昏暗中去飞翔，垂下翅膀。君子要出行，三天不吃东西。有所前往，主人说出责怪的话。

《象传》说：君子要出行，理当不吃东西。

【注解】#

明夷卦是“明入地中”，大地陷入昏暗。初九有动向，想要迅速离开，所以说“于飞”，亦即要去飞翔远扬，但是迫于时势而“垂其翼”，希望低调保命。由这句爻辞看来，明夷卦是由小过卦（椵，第六十二卦）变来，因为小过卦的彖辞说“有飞鸟之象”，亦即小过卦横看有如飞鸟张翼，现在九四成为初九，形成明夷卦（椕）。并且，“垂其翼”一语在帛书是“垂其左翼”，正合九四下到初九之象。

阳爻为君子，君子由四位来到初位，须过三爻，所以是“三日”。小过卦的九四在互兑（九三、九四、六五）中，兑为口，现在口象毁去，所以“不食”。兑为悦，悦象毁去，主人（六五）不悦，而“有言”（言亦来自口）责怪。“有言”是指有责怪之言。君子既然要出行离开，“有攸往”，也就不必在乎俸禄了。

【36 · 5】#

六二。明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

《象》曰：六二之吉，顺以则也。

【译文】#

六二。在昏暗中，伤到左股，用来拯救的马强壮，吉祥。

《象传》说：六二的吉祥，是由于随顺而有原则。

【注解】#

就取象而言，又须回溯小过卦（椵）。在小过卦中，六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽为“股”；现在九四下来成为初九，也形成了明夷卦（椕），“股”之象消失，并且是左边（九四）的变动，所以说“夷于左股”。现在变成明夷卦，六二在互坎（六二、九三、六四）中，坎为美脊马，为曳马，所以说“用拯马壮”。能获救援而逃离黑暗，所以“吉”。

六二的吉祥，是因为居中守正，能够顺从又有原则。

【36 · 6】#

九三。明夷于南狩（shòu），得其大首，不可疾，贞。

35晋卦䷢

Tue, 15 Jul 2025 12:25:43 +0800

35晋卦䷢

六爻递进#

⚊ 晋之极——刚进自省
⚋ 晋之主——柔进得吉
⚊ 晋之戒——贪进致危
⚋ 晋之基——众心所向
⚋ 晋之忧——中正受福
⚋ 晋之始——守正待时

【35 · 4】#

初六。晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。

《象》曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。

【译文】#

初六。进展的样子，拥挤的样子，正固吉祥。未受信任，宽裕，没有灾难。

《象传》说：进展的样子与拥挤的样子，是因为独自走在正路上。宽裕而没有灾难，是因为尚未接受任命。

【注解】#

初六居全卦底部，在晋卦中自然力求进展，甚至出现拥挤的情况。“摧”为拥挤。但是前面还有两个阴爻，并且面临了互艮（六二、六三、九四），艮为止，所以要强调“贞吉”。但是初六在晋卦中，本来就应该往上走，所以说它“独行正也”。

“罔孚”是因为初六位阶太低，尚未受到上层信任。初六虽有九四正应，但是九四是由观卦的九五下来的，把自己的位置给了原先的六四，所以无法顾及初六，亦即初六“未受命也”。此时不如“裕”，以待时机，可以“无咎”。

【35 · 5】#

六二。晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。

《象》曰：受兹介福，以中正也。

【译文】#

六二。进展的样子，忧愁的样子，正固吉祥。从王母那儿蒙受这样的大福。

《象传》说：蒙受这样的大福，是因为居中守正。

【注解】#

六二在“晋如”时，还会“愁如”，是因为它以阴爻居柔位，又在互艮（六二、六三、九四）中，艮为止，所以进展之心不强。并且，六二面临互坎（六三、九四、六五），坎为加忧，所以表现为“愁如”。结果则是“贞吉”。

“受兹介福”之“兹”为此，应指卦辞所谓的宠遇。“介”为大。“王母”是指居尊位的六五，阴爻居君位，所以称“王母”。“王母”亦指祖母，如此则“康侯”可以指康叔，而不违背卦辞以天子之名所赐的厚赏。其所以能如此，则是因为六二“中正”。

【35 · 6】#

六三。众允，悔亡。

《象》曰：众允之志，上行也。

【译文】#

六三。众人答应追随，懊恼消失。

34大壮卦䷡

Tue, 15 Jul 2025 12:25:41 +0800

34大壮卦䷡

六爻递进#

⚋ 壮之极——知艰（而守）则吉
⚋ 壮之化——以柔制刚
⚊ 壮之通——正则无悔
⚊ 壮之戒——恃强则厉
⚊ 壮之中——守中得吉
⚊ 壮之始——戒其躁进

【34 · 4】#

初九。壮于趾，征凶，有孚。

《象》曰：壮于趾，其孚穷也。

【译文】#

初九。强壮在脚趾上，前进会有凶祸，但仍有信实。

《象传》说：强壮在脚趾上，它的信实会走到尽头。

【注解】#

初九居全卦底部，所以说“趾”；又在下卦乾中，充满强劲的动力，是为“壮于趾”。但是大壮卦以“止”为要，所以说“征凶”。

初九之“孚”来自它要继续推动阳爻上进，既有信心，也想实地去做；但是这种信实上无正应，并且全卦再向上走就将进入夬卦，反而将使阳爻陷于盛极转衰的困境，所以说“其孚穷也”。

【34 · 5】#

九二。贞吉。

《象》曰：九二贞吉，以中也。

【译文】#

九二。正固吉祥。

《象传》说：九二正固吉祥，是因为居于中位。

【注解】#

九二以阳爻居柔位，躁进之志稍缓，又在下卦之“中”，并且上有六五正应。居中位而行中道，可以做到“贞吉”。

九二虽在下卦乾中，但全卦为大壮卦，仍以止住为宜，所以要“贞吉”。

【34 · 6】#

九三。小人用壮，君子用罔，贞厉。羝（dī）羊触藩，羸（léi）其角。

《象》曰：小人用壮，君子罔也。

【译文】#

九三。小人仗恃的是强壮，君子凭借的是蔑视，正固会有危险。公羊冲撞藩篱，卡住了羊角。

33遁卦䷠

Tue, 15 Jul 2025 12:25:39 +0800

33遁卦䷠

六爻递进#

⚊ 遁之极——超然无累
⚊ 遁之主——适时而退
⚊ 遁之决——割爱而遁
⚊ 遁之系——恋栈致疾
⚋ 遁之固——志不可移
⚋ 遁之迟——落后致危

初六。遁尾，厉。勿用有攸往。

《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？

【译文】#

初六。退避时居后尾随，有危险。不可以有所前往。

《象传》说：退避时居后尾随会有危险，不前往又有什么灾祸呢？

【注解】#

初六在遁卦初位，《易经》以“上”为首，以“初”为尾，所以说“遁尾”。退避时走在后面，表示见机太晚，身陷险境，“勿用有攸往”。

初六以阴爻处初位，性格温和而地位卑微，还算容易收敛隐藏，即使上有九四正应，“不往何灾也”？

【33 · 5】#

六二。执之用黄牛之革，莫之胜说。

《象》曰：执用黄牛，固志也。

【译文】#

六二。用黄牛皮制成的绳子捆住，没有人能够解开。

《象传》说：用黄牛皮制成的绳子捆住，是为了固守心意。

【注解】#

六二代表阴爻上升的气势，但是它位处中正，上又有九五正应，必须安定不动。“执”为捆缚。“革”为皮。在此是指黄牛的皮所制成的皮绳或皮带。“胜”为能够。“说”为脱。这种坚定的心意以“执用黄牛”充分表达出来。

就取象上来说，“黄”为中色，符合六二的位置；“牛”是坤卦，亦即六二再向上走一步，就将使下卦成坤。六二仍在下卦艮中，艮为皮肤，符合“革”意；六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽为绳直，同时艮为止，为手；这些象合起来，正是“执之用黄牛之革”。至于这种“固志”的理由，则是为了配合九五的愿望。

【33 · 6】#

九三。系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。

32恒卦䷟

Tue, 15 Jul 2025 12:25:37 +0800

32恒卦䷟

六爻递进#

⚋ 恒之极——固执致凶
⚋ 恒之辨——守道有分
⚊ 恒之失——位不当则无功
⚊ 恒之反——无恒受辱（朝三暮四）
⚊ 恒之主——得中悔亡（刚而能柔）
⚋ 恒之戒——求之过深

【32 · 1】#

䷟ 恒。亨，无咎，利贞。利有攸往。

【译文】#

恒卦。通达，没有灾难，适宜正固。适宜有所前往。

【注解】#

恒卦是下巽上震，亦即“雷风恒”。《序卦》说：“夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。”咸卦描述男女感应，推及夫妇之道；在迅速引发情感之后，接着要考虑的是长久维持，所以出现了恒卦。咸卦与恒卦是一对正覆卦。

恒卦下巽上震，震为长男，巽为长女。长男在长女之上，符合古人男尊女卑的观念，为夫妇居家的常道。值得留意的是，为了守恒，必须“贞”，也必须“有攸往”。换言之，恒有不易之恒，也有不已之恒。正如“易”有不易与变易的双重意义。宇宙万物皆有各自的恒常规律，同时也都应时顺势向前变化发展。人间的关系也有类似的情况。

【32 · 2】#

《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

【译文】#

《彖传》说：恒卦，就是长久的意思。刚强者上去而柔顺者下来。雷与风相互配合，随顺而行动，刚强者与柔顺者都能上下应合，这就是恒卦。恒卦通达，没有灾难，适宜正固，是要长久走在自己的路上。天地的运行法则，是有恒长久而不停止的。适宜有所前往，是因为终结之后会有新的开始。日月依循天时，才能长久照明；四季变迁推移，才能长久形成；圣人长久保持自己的正道，才能教化成就天下的人。观察这种恒久现象，就可以看出天地万物的真实情况了。

【注解】#

由“刚上而柔下”一语，可知恒卦由泰卦（棯，第十一卦）变来，亦即泰卦的初九与六四换位，使得原本平衡稳定的局面又出现新的契机，亦即六爻皆为阴阳相应。本卦下巽上震，震为雷，巽为风，是雷风搭配的形势。震为动，巽为风，为随顺，有随顺而行动之意。

以“天地之道”而言，“利贞”是指“恒久而不已”，“利有攸往”是指“终则有始”。此一见解完全合理。在自然界是守常能变，在人间世则有赖于圣人的智能与作为，由此化成天下。因为人道也须守常能变，亦即“守经达权”，否则无以化成。最后，正如咸卦，我们也可以由恒卦看出天地万物的真实状况。

《系辞下》并观复卦与恒卦，指出：“复，德之本也。恒，德之固也。”又说：“复小而辨于物，恒杂而不厌。”道德修养必须有本有固，既须从细微处分辨善恶，也须在常与变中实践而永不满足。

【32 · 3】#

《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。

【译文】#

《象传》说：雷与风相互配合，这就是恒卦。君子由此领悟，要立身处世不改变自己的正道。

【注解】#

“雷风”为“恒”，因为“雷”在天上，“风”在地上，这是长久的状态。更重要的是，这种状态不是静止式的恒久，而是动而能顺，以致恒久。

君子“立不易方”，“方”指正道而言。

【32 · 4】#

初六。浚（jùn）恒，贞凶，无攸利。

《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

【译文】#

初六。深入追求恒久，正固会有凶祸，没有任何适宜的事。

《象传》说：深入追求恒久会有凶祸，是因为一开始就追求得太深。

【注解】#

“浚”为深入挖掘。恒卦初六位居全卦底部，又在三个阳爻之下，所以说它“浚恒”。如此虽然可以正固，但是却忽略了九四的正应，以致守常而不知变，成为“凶”。

初六如果想要响应九四，也将困难重重，因为中间有两个阳爻阻隔，并且九四为震卦之始，充满上进的动向，未必会带领初六变化。所以又说它“无攸利”。这种“凶”来自于初六一开始就执著于恒久，以致泥足深陷了。

【32 · 5】#

九二。悔亡。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

【译文】#

九二。懊恼消失。

《象传》说：九二懊恼消失，是因为能够长久保持中道。

【注解】#

九二之“悔”，来自阳爻居柔位，不正，不正则难以恒久。不过，《易经》谈到“位”时，中优于正，所以“悔亡”。

九二本身居下卦之“中”，又有六五正应，使它可以稳定而长久地居于中位。居中位者代表行中道，不致有“悔”。

【32 · 6】#

九三。不恒其德，或承之羞，贞吝。

31咸卦䷞

Tue, 15 Jul 2025 12:25:35 +0800

31咸卦䷞

六爻递进#

下经的第一卦。揭示宇宙万物，尤其是人与人之间，如何通过无形的感应而沟通、结合。

⚋ 感之终——言表情感
⚊ 感之默——渊默无悔
⚊ 感之主——心正感通
⚊ 感之随——盲从致吝
⚋ 感之进——躁动则凶
⚋ 感之始——微末初动

初六。咸其拇。

《象》曰：咸其拇，志在外也。

【译文】#

初六。感应到脚的拇指。

《象传》说：感应到脚的拇指，是因为心意在外面。

【注解】#

初六居全卦初位，在下为足，有如人的脚趾受到感应。“拇”是脚的大拇指。此时感应最浅，还不足以付诸行动。

初六与九四阴阳正应，心意是要向外卦前进，所以说“志在外也”。

【31 · 5】#

六二。咸其腓（féi），凶，居吉。

《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。

【译文】#

六二。感应到小腿肚上，有凶祸，安居就会吉祥。

《象传》说：虽有凶祸，但安居就会吉祥，是因为顺应就没有灾害。

【注解】#

“腓”为小腿肚。六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽为“股”，“股”的下方为“腓”。“腓”本身处在下足与上股之间，有感应也动弹不得。六二恰好有九五正应，有动象而不可得，所以说“凶”。

六二在下卦艮中，艮为止。以阴爻居柔位，又能守中而止，顺从这些条件而安居，则是“顺不害也”，甚至化险为夷，有“吉”。

【31 · 6】#

九三。咸其股，执其随，往吝。

30离卦䷝

Tue, 15 Jul 2025 12:25:34 +0800

30离卦䷝

六爻递进#

如何依附于正道、保持光明，以及如何以文明之德化成天下。

⚊ 明之威——征讨安民
⚋ 明之忧——忧惧（反省）致吉
⚊ 明之暴——躁进致灭
⚊ 明之诫——乐天知命（光明将尽）
⚋ 明之主——中正文明
⚊ 明之始——敬慎免咎

【30 · 4】#

初九。履错然，敬之，无咎。

《象》曰：履错之敬，以辟咎也。

【译文】#

初九。脚步中规中矩。采取恭敬态度，没有灾难。

《象传》说：脚步中规中矩的恭敬态度，是为了避开灾难。

【注解】#

初九在全卦下位，所以用“履”（鞋子、步履、行走之意）。“错然”是交错而有序的样子，有如“文明”的“文”字。

初九以阳爻居刚位，有向前走去的动力，如果贸然行动将难免遇“咎”。因此要“敬之”，“敬”有恭敬而谨慎之意。“辟”为避。

【30 · 5】#

六二。黄离，元吉。

《象》曰：黄离元吉，得中道也。

【译文】#

六二。黄色的附丽，最为吉祥。

《象传》说：黄色的附丽最为吉祥，是因为获得居中之道。

【注解】#

六二居中得正，等于有了黄色的附丽。“黄”是中色。古人以五行配合方位及颜色，亦即：木在东方，为青色；火在南方，为红色；金在西方，为白色；水在北方，为黑色；土在中间，为黄色。黄色居中，最为尊贵。在离卦六二，则为“黄离”，表示美好的文明，“元吉”。

六二阴爻居柔位，上下有阳爻守护，并且处在下卦的离中，可以光而不耀、长明不灭，确实“得中道也”。

【30 · 6】#

九三。日昃（zè）之离。不鼓缶而歌，则大耋（dié）之嗟（jiē），凶。

《象》曰：日昃之离，何可久也？

29习坎卦䷜

Tue, 15 Jul 2025 12:25:32 +0800

29习坎卦䷜

六爻递进#

⚋ 险之极——囚困难脱
⚊ 险之主——中正平险
⚋ 险之通——至诚感通
⚋ 险之诫——进退维谷，不可妄动
⚊ 险之守——务实求小成
⚋ 险之始——深陷不得出

初六。习坎，入于坎（dàn）。凶。

《象》曰：习坎入坎，失道凶也。

【译文】#

初六。在重重险阻中，掉入陷阱。有凶祸。

《象传》说：在重重险阻中掉入陷阱，是迷失道路造成的凶祸。

【注解】#

初六在双坎之下。“”是坎中之坎。情况之“凶”，不言可喻。

初六为阴爻居刚位，本身柔弱又上无应援，此为“失道”，所以“凶”。

【29 · 5】#

九二。坎有险，求小得。

《象》曰：求小得，未出中也。

【译文】#

九二。坎陷中出现险阻，求取小的会有收获。

《象传》说：求取小的会有收获，因为尚未从中间离开。

【注解】#

九二在下坎中，难免遇到险阻。不过，它有初六来承比，是求小而有得。“小”可以指阴爻初六，也可以指收获大小之“小”。

九二居中，但是也陷于二阴爻之中间，上无应援，所以未能离开困境。只能“求小得”，而无法求大得。

【29 · 6】#

六三。来之坎坎，险且枕，入于坎，勿用。

28大过卦䷛

Tue, 15 Jul 2025 12:25:30 +0800

28大过卦䷛

六爻递进#

在“大过”这种非常时期，如何以非常之道应对，即“独立不惧，遁世无闷”。

⚋ 过之终——灭顶成仁
⚊ 过之饰——华而不实
⚊ 过之转——刚柔得济
⚊ 过之戒——过刚则折
⚊ 过之主——以柔济刚
⚋ 过之始——敬慎无咎

【28 · 1】#

䷛ 大过。栋桡（náo）。利有攸往，亨。

【译文】#

大过卦。栋梁弯曲，适宜有所前往，通达。

【注解】#

大过卦是下巽上兑，亦即“泽风大过”。《序卦》说：“不养则不可动，故受之以大过。”养育有成，才可以行动，一行动就可能过当。

大过卦没有覆卦，因为整个卦倒过来并无差异，它只有变卦（各爻皆变），亦即成为颐卦（椇，第二十七卦）。像这种没有覆卦而只有变卦的例子，共有四组。另外三组是：乾（第一卦）与坤（第二卦），习坎（椉，第二十九卦）与离（椊，第三十卦），中孚（椳，第六十一卦）与小过（椵，第六十二卦）。

大过卦阳盛于阴，但是二阴分居上下，有如房屋栋梁的两端都不稳，有崩塌之兆，所以用“栋桡”描述。阳爻代表君子，君子势盛则“利有攸往”，并且“亨”。

【28 · 2】#

《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。

【译文】#

《彖传》说：大过卦，大的方面势力过当。栋梁弯曲，是因为首尾两端太过柔弱。刚强者过盛却能守中，行动顺利而和悦，适宜有所前往，可以通达。大过卦随顺时势，真是伟大啊。

【注解】#

“大者过也”，阳爻称大，阴爻称小，所以这是指阳爻过多而言。相对于此，小过卦（椵）就是“小者过”（参看第六十二卦）。“本末弱也”，“本”是指在下的初六，“末”是指在上的上六。相对于阳爻，阴爻为弱，如此将使“栋桡”。本卦应该横着看，因为栋梁是架在屋子上方的。而所谓初六与上六，虽说是“本末”，其实是左右两端。中间四阳爻有如一根粗木栋梁。

刚爻过半，却能守住中位（九五与九二），所以处在下巽上兑的格局中，巽为风，为顺利，兑为悦，成为“巽而说行”。最后，大过卦的“时”是什么？是处在危急时刻，应该懂得如何自处。程颐说得十分积极：“大过之时，其事甚大，故赞之曰大矣哉。如立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事也。”

【28 · 3】#

《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。

【译文】#

《象传》说：沼泽淹没了树木，这就是大过卦。君子由此领悟，要坚定不移而无所畏惧，避世隐居而毫无苦闷。

【注解】#

大过卦下巽上兑，兑为泽，巽为木，所以说“泽灭木”。应用在人间，这显然是个危机时代，天下即将大乱。危机也可能是转机，就看君子如何自处了。

君子学到的心得是：“独立”而“不惧”，“遁世”而“无闷”。能有这种不惧与无闷的修养，才可能进而成就程颐所谓的大事。

【28 · 4】#

初六。藉（jiè）用白茅，无咎。

《象》曰：藉用白茅，柔在下也。

【译文】#

初六。用白色茅草垫在底下，没有灾难。

《象传》说：用白色茅草垫在底下，是因为柔弱者处在下位。

【注解】#

初六在下卦巽中，巽为木，为白，初六又是柔爻，所以用“白茅”为喻。“藉”为垫。“白茅”是白色茅草。古人垫白茅，是要在上面摆设祭品，表示慎重与虔诚。“柔在下”时，如此自可“无咎”。

《系辞上》引孔子的话说：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

【28 · 5】#

九二。枯杨生稊（tí），老夫得其女妻，无不利。

《象》曰：老夫女妻，过以相与也。

【译文】#

九二。干枯的杨树长出新的枝叶，老头子获得少女为妻，没有不适宜的事。

《象传》说：老头子以少女为妻，是走过之后再来相识。

【注解】#

大过卦阳气过盛，阳爻需要阴爻来调和，九二上无对应，只能回顾初六，以求阴阳相合，所以说它“过以相与”，并且是“老夫女妻”的情况。

九二居中，又有初六相承比，充满生机，所以说它“枯杨生稊”。“稊”为荑，是树木新生的枝叶。九二在下卦巽中，巽为木，为高，所以用杨树为喻。“老夫女妻”仍可生育，有如“枯杨生稊”，所以“无不利”。

【28 · 6】#

九三。栋桡凶。

27颐卦䷚

Tue, 15 Jul 2025 12:25:28 +0800

27颐卦䷚

六爻递进#

探讨“养”的哲学——包括自养、养人、以及养天下的原则与方法。

⚊ 颐之终——养济天下
⚋ 颐之君——任贤得养
⚋ 颐之权——向下养上
⚋ 颐之极——拂道大凶
⚋ 颐之悖——违理求养
⚊ 颐之戒——舍内慕外

【27 · 1】#

䷚ 颐（yí）。贞吉。观颐，自求口实。

【译文】#

颐卦。正固吉祥。观察养育状况，自己求取食物。

【注解】#

颐卦是下震上艮，亦即“山雷颐”。《序卦》说：“物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。”积蓄之后，就要养育，使其顺利发展。

“颐”在脸上是指口与下巴的部分；由卦象看，则是一张嘴，等着吃东西。所以，“颐”是养，由口腹之养，推及养身、养德、养人与养于人。既然是养，自然以“贞”为“吉”。

“口实”是指口中装的食物，“自求口实”有自力更生之意，如此合乎正道。

【27 · 2】#

《彖》曰：颐，贞吉。养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。

【译文】#

《彖传》说：颐卦，正固吉祥。养育合乎正道，就会吉祥。观察养育状况，是要观察他所养育的对象。自己求取食物，是要观察他如何养育自己。天地养育万物，圣人养育贤人，从而养育所有百姓。颐卦随顺时势，真是伟大啊。

【注解】#

人生在世，无不有所养育。观察一个人，有两个方法：一是看他养育什么，养育的是小人还是君子。譬如，我们教养子女时，所注重的是什么？第二个方法是看他如何自养，亦即除了自食其力之外，还能养德吗？

就自然界而言，天地养育万物。天无不覆，地无不载，四时寒暑使万物各得其时与其所。就人间而言，圣人首先要“养贤”，提拔贤人（包括贤良、贤明、贤能之人），任用他们，一起来照顾百姓。颐卦要依时而养，所以“大矣哉”。

【27 · 3】#

《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

【译文】#

《象传》说：山下有雷在震动，这就是颐卦。君子由此领悟，言语要谨慎，饮食有节制。

【注解】#

颐卦下震上艮，艮为山，震为雷，就是“山下有雷”。雷在山下震动，使山上的植物得以发芽滋长，由此而有养育之功。从卦象看来，震为动，艮为止，行动要适可而止。

颐卦象征人的口，口之用在于言语与饮食，所以君子由此领悟：“慎言语”，以此修德；“节饮食”，以此养身。

【27 · 4】#

初九。舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。

【译文】#

初九。抛弃你的大乌龟，看着我嚼食东西，有凶祸。

《象传》说：看着我嚼食东西，也就没什么可贵了。

【注解】#

“灵龟”，古人以龟为灵验之物，可供占卜之用。在此是指乌龟自有高明的养生之法，现在主人却舍弃不用，而去羡慕别人口中的食物。“朵”为花叶下垂，在此描写口颊上下张合。“尔”指初九，“我”指六四。

初九居颐卦之始，颐卦（椇）有如放大的离卦（楀），离为龟，大离则为大龟，所以取之为喻。初九阳爻易动，又有六四正应，难以忍受诱惑，于是舍己求人，既“不足贵”，也会有凶祸。

【27 · 5】#

六二。颠颐，拂经；于丘颐，征凶。

《象》曰：六二征凶，行失类也。

【译文】#

六二。颠倒养育方式，违背了常理；往高处求养育，前进有凶祸。

《象传》说：六二前进有凶祸，是因为前往会失去同类。

【注解】#

六二阴爻居柔位，上卦又无正应，不足以自养，所以要回头找初九，是为“颠颐”。六二对初九为乘刚，现在竟有需求于它，是为“拂经”。

于是，六二只能向上远求另一阳爻上九，上九在上卦艮中，艮为山，所以说“于丘颐”。六二的“征凶”，主要是因为它所前往的上九，并非它所该寻找的同类（既非应又非比）。

【27 · 6】#

六三。拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。

26大畜卦䷙

Tue, 15 Jul 2025 12:25:26 +0800

26大畜卦䷙

六爻递进#

⚊ 畜之终——大道通天
⚋ 畜之化——制本消顽
⚋ 畜之防——止恶于微
⚊ 畜之成——戒惧前行
⚊ 畜之进——自觉中止
⚊ 畜之始——知险而止

【26 · 4】#

初九。有厉，利已。

《象》曰：有厉利已，不犯灾也。

【译文】#

初九。有危险，适宜停止。

《象传》说：有危险而适宜停止，是为了不要招惹灾祸。

【注解】#

大畜卦以积蓄涵养为原则。初九阳刚易动，又有六四正应，有跃跃欲试之象，所以要警惕它“有厉”。

“利已”，“已”是停止，停止是为了“不犯灾”，“犯”是干犯、招惹。在此卦中，上下正应的阳爻，都以“止”为宜。

【26 · 5】#

九二。舆说（fù）。

《象》曰：舆说，中无尤也。

【译文】#

九二。车厢脱离了车轴。

《象传》说：车厢脱离了车轴，是因为居中而没有过失。

【注解】#

“说”同“脱”，“”是连接车厢与车轴的零件（古称“伏兔”）。九二与六五正应，也是想行动而不可得。由象上看，九二在互震（九三、六四、六五）之下，与震分离，震（椻）为行，又有车厢之象，但与九二脱了节。

九二居下卦中位，言行适中，现在因“舆说”而行不得，所以“无尤”。

【26 · 6】#

九三。良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。

《象》曰：利有攸往，上合志也。

【译文】#

九三。骏马奔驰，适宜在艰难中正固。每天练习驾车与防卫，适宜有所前往。

25无妄卦䷘

Tue, 15 Jul 2025 12:25:24 +0800

25无妄卦䷘

六爻递进#

思想行为要顺应天道，不存妄想，不胡作非为，如此才能得享福佑，否则必有灾祸。

⚊ 妄之终——静守为要
⚊ 妄之极——德能感通
⚊ 妄之守——固守正道
⚋ 妄之遇——意外横祸
⚋ 妄之戒——不计其报
⚊ 妄之始——诚心而行

【25 · 1】#

䷘ 无妄。元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

【译文】#

无妄卦。最为通达，适宜正固。如果不守正就会有危难，不适宜有所前往。

【注解】#

无妄卦是下震上乾，亦即“天雷无妄”。《序卦》说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”能够返回正道，就不会虚妄了。

对人而言，“无妄”即是真诚，能够真诚，就符合《中庸》所云：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”（第二十章）如此自然“元亨利贞”。

不过，如果“匪（非）正”，稍有偏差，就会自己招来危难。这表示起心动念都必须谨慎，否则“不利有攸往”。

【25 · 2】#

《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

【译文】#

《彖传》说：无妄卦，是刚强者从外部来到内部成为主力。行动充满活力，刚强者居中而有呼应，十分通达而能守正，这是天命的要求。如果不守正就会有危难，不适宜有所前往，不虚妄时还要前往，能去哪里呢？天命不肯保佑，能够行得通吗？

【注解】#

由“刚自外来而为主于内”一语，可知无妄卦是由遁卦（䷠，第三十三卦）变来，是遁卦的上九来到初九的位置。无妄卦下震上乾，乾为天，为健，震为行，为动，所以说“动而健”。九五与六二阴阳正应，正是“刚中而应”。“大亨以正”，“以”也可以作“因为”讲，就是因为守正才可“大亨”。

“无妄之往”，是说“无妄”是唯一正途，应该守住，若是想要前往他处，又能“何之矣”？若是虚妄，则天命不佑，“行矣哉”？

【25 · 3】#

《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。

【译文】#

《象传》说：有雷在天下运行，万物全都不可虚妄。古代帝王由此领悟，努力配合天时，养育万物。

【注解】#

本卦下震上乾，乾为天，震为雷，是“天下雷行”之象。雷之声威，震动天下，使万物皆一起“无妄”。

“茂”，勉力。“对”，配合。天时运行依其法则，从不虚妄，先王了解之后，就要依此治理百姓，养育万物。此即《尚书·洪范》所谓的“天工，人其代之”。

【25 · 4】#

初九。无妄，往吉。

《象》曰：无妄之往，得志也。

【译文】#

初九。没有虚妄，前往吉祥。

《象传》说：没有虚妄而前往，是因为实现了心意。

【注解】#

初九在下卦震中，震为足，为动，所以前往是吉祥的。前面《彖传》说“无妄之往，何之矣”，是就全卦而言。在此是就单爻而言。只要“无妄”（真诚），则处于应该行动的时机与位置，还是“往吉”。

初九的“得志”，正是《彖传》所说的“刚自外来而为主于内”，所以得心应手。

【25 · 5】#

六二。不耕获，不菑畬（zīyú），则利有攸往。

《象》曰：不耕获，未富也。

【译文】#

六二。不耕种却有收获，不垦荒却有熟田，那就适宜前往了。

《象传》说：不耕种却有收获，是因为没有求取财富。

【注解】#

“菑”是第一年开垦的荒田，“畬”是开发三年的熟田。六二是阴爻居柔位，又有九五正应，所以虽然不存心发财，也会有所收成。“耕”与“菑”都是有心开始，六二却无心而为。如此，“则利有攸往”。

“未富也”的“富”字，是指求取财富而言。六二在互巽（六三、九四、九五）之外，巽为“近利市三倍”，所以六二并未心存财富，而是顺其自然。

【25 · 6】#

六三。无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。

24复卦䷗

Tue, 15 Jul 2025 12:25:23 +0800

24复卦䷗

六爻递进#

⚋ 复之极——迷而不反
⚋ 复之厚——敦厚笃实
⚋ 复之独——特立独行
⚋ 复之艰——屡失屡复
⚋ 复之亲——亲比于阳
⚊ 复之始——速复得吉

【24 · 1】#

䷗ 复。亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

【译文】#

复卦。通达。外出入内没有疾病，朋友前来没有灾难。在轨道上反复运行，七天回来重新开始。适宜有所前往。

【注解】#

复卦是下震上坤，亦即“地雷复”。《序卦》说：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”剥卦走到极点，阳爻又须回到底下重新开始。复卦为剥卦的覆卦，称作“由剥而复”，是“一阳复始”的局面，大地重现生机，所以“亨”。

“出入无疾”，阳气始生，充满活力，以“出入”描写其生长状态。“无疾”则是不再有任何麻烦或阻力。“朋来”，是说别的阳爻也将陆续前来，顺势上行，所以“无咎”。

“反复其道”，“道”是万物消长的规则，自古以来一切循环轮替展现。“七日来复”，从剥卦（）的上九出发，经过坤的六爻，到阳爻回到初位，是经过七步才成功的。~~剥卦是第一步（阳爻剩最后一个），然后是坤（第二步，阳爻完全消失），之后阳爻经过四步（第五，四，三，二爻），最后到第一爻，即复~~ 阳爻向上推进，对君子有利，所以说“利有攸往”。

【24 · 2】#

《彖》曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？

【译文】#

《彖传》说：复卦，通达。刚强者回来，行动是顺势前进的，所以外出入内没有疾病，朋友前来没有灾难。在轨道上反复运行，七天回来重新开始，这是天的运行法则。适宜有所前往，因为刚强者正在成长。从复卦，大概可以看出天地的用意吧！

【注解】#

复卦也是五阴一阳，但是阳爻居初位，代表它刚刚回来，将会打开新局面。本卦下震上坤，坤为顺，震为足为行，亦即“动而以顺行”。这一切都是配合“天行”的。

由复卦可以看出天地的“心”，亦即希望一切蓬勃而有朝气。虽有阴阳消长的相反相成，但是仍以生生之德为其鹄的。

【24 · 3】#

《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

【译文】#

《象传》说：“雷”还藏在地下，这就是复卦。古代帝王由此领悟，要在冬至之日关闭城门，商人旅客不得通行，君王也不去四方视察。

【注解】#

复卦下震上坤，坤为地，震为雷，所以说“雷在地中”。此时，雷尚无法发挥作用，必须安静以待时势。

“至日”，冬至之日，是复卦所代表的节气，由此日开始阳气渐生。先王效法“雷在地中”，所以“闭关”一日。“后”为君王，可以包括诸侯在内。

【24 · 4】#

初九。不远复，无祇（qí）悔，元吉。

《象》曰：不远之复，以修身也。

【译文】#

初九。走得不远就返回，没有到懊恼的程度，最为吉祥。

《象传》说：走得不远而返回，是为了修养自己。

【注解】#

在复卦中，初九是最先返回的，所以说“不远复”。“祇”为抵，抵达。由于迅速返回而没有做出任何“悔”事。如此确实“元吉”。

《系辞下》引述孔子的话说：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复，无祇悔，元吉。”这是孔子对颜渊的称赞。人的认知与行动不可能完美，但是只要真诚察觉危机就立即回归正途，则为“修身”的良方。

【24 · 5】#

六二。休复，吉。

《象》曰：休复之吉，以下仁也。

【译文】#

六二。停下来返回，吉祥。

《象传》说：停下来返回而吉祥，是为了向下亲近仁者。

【注解】#

“休”是止。在复卦中，六二也是走得不远，就停下来返回。这是由于六二以阴爻居柔位，又居下卦之中，所以作出正确的抉择。

六二之“吉”是为了向下亲近初九。初九为君子，为仁者，值得六二肯定。由此可知，复卦所谓的返回，是指返回正道而言。

【24 · 6】#

六三。频复，厉，无咎。

23剥卦䷖

Tue, 15 Jul 2025 12:25:21 +0800

23剥卦䷖

六爻递进#

⚊ 剥之终——一阳复生
⚋ 剥之转——顺承阳气
⚋ 剥之及——灾及己身
⚋ 剥之异——独亲于阳
⚋ 剥之进——危机加深
⚋ 剥之始——基础崩坏

【23 · 1】#

䷖ 剥。不利有攸往。

【译文】#

剥卦。不适宜有所前往。

【注解】#

剥卦是下坤上艮，亦即“山地剥”。《序卦》说：“致饰，然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。”经过贲卦的文饰，通达到了尽头，接着就是剥蚀了。这也有物极必反之意。

剥卦是五阴一阳的局面，再往前推进就成为全阴的坤卦了。《易经》以阳爻为君子，阴爻为小人，所以会说“不利有攸往”，以免陷入困境。

【23 · 2】#

《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

【译文】#

《彖传》说：剥卦，就是剥蚀的意思。柔顺者要改变刚强者。不适宜有所前往，因为小人的力量在增长。顺着时势停止下来，是观察卦象的结果。君子重视消退、生长、满盈、虚损的现象，因为那是天的运行法则。

【注解】#

剥卦是阴爻由下向上推进所形成的，是柔爻要改变、消灭刚爻。对君子而言，小人势力正盛，当然“不利有攸往”。

剥卦下坤上艮，艮为止，坤为顺，合为“顺而止之”。这一点从象上就可以看得出来，君子也应该顺势而止，闭门修德。

“消”是消退，“息”是生长。“消息盈虚”是自然界变化的常理，了解之后就懂得如何出入进退。

【23 · 3】#

《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。

Tue, 15 Jul 2025 12:25:19 +0800

22贲卦䷕

六爻递进#

所有的文饰都应是为了彰显和辅助本质，而非掩盖或取代它。最高的美是本色之美。

⚊ 贲之极——返璞归真
⚋ 贲之俭——礼薄意重
⚋ 贲之淡——返素归真
⚊ 贲之盛——守正防溺
⚋ 贲之附——文附于质
⚊ 贲之始——质朴为本

必要的文饰（文）有助于亨通，可以彰显和辅助本质，但它更强调本质（质）的决定性地位

【22 · 1】#

䷕ 贲（bēn）。亨。小利有攸往。

【译文】#

贲卦。通达。小的方面适宜有所前往。

【注解】#

贲卦是下离上艮，亦即“山火贲”。《序卦》说：“物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。”事物不可以勉强相合就算了，还须加以文饰，所以在噬嗑卦之后是贲卦。不过，《杂卦》说：“贲，无色也。”由此可知，所谓的文饰，并非加上颜色，而是以无色来凸显其原有的面貌；至于方法，则是透过适当的安排，使事物处在合宜的位置。《说文》说：“文，错画也。”以线条交错为文，亦是调整位置以显示秩序之意。

关于以文为无色，可以参考孔子所说的“绘事后素”（《论语·八佾》），亦即绘画时，最后才上白色。古代绘画以有色的绢布为底，先上各种彩色，最后才上白色，白色使原先所上的彩色更加鲜艳，所以接着才有孔子对“礼后乎”的肯定。换言之，礼是白色或无色。人间一切制度设计，无非是要让人性得以顺利而正常地发展，而不是要另外加给人性什么。

贲卦是噬嗑卦的覆卦，同样是阴阳交错而通达。至于“小利有攸往”，“小”是指柔爻，亦即本卦六二是由上六来到下卦，使原本阴阳二分的泰卦（棯，第十一卦）出现新的转机。

【22 · 2】#

《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

【译文】#

《彖传》说：贲卦，通达。柔顺者来到，文饰刚强者，所以通达。分出刚强者往上行，去文饰柔顺者，所以是小的方面适宜有所前往，这是合乎自然界的文饰。以文明的方式规范人的行为，则是人间的文饰。观察自然界的文饰，可以探知季节的变化；观察人间的文饰，可以教化成就天下的人。

【注解】#

由“柔来而文刚”一语，可知下卦的六二是由上卦来的。如果恢复原状，则是泰卦（棯）。现在一经变动，阴阳交错又重现生机，所以“亨”。柔来之后，下卦的刚也须“上而文柔”，所以对“小”（指阴爻）的是“利有攸往”。这种交错互动称为“天文”。泰卦下卦为乾，乾为天，由下卦分出刚爻，成为贲卦的上九，贲为饰；两者合作称为“天文”，所指为自然界之文饰，如日月星辰之错列，阴阳寒暑之代变等。

贲卦下离上艮，离为火，为明，艮为山，为止，所以说“文明以止”。以文饰而显明的手段，来规范、约束人民的言行，就是“人文”的意思。由人文可以创作礼乐制度，推行教化，以至于“化成天下”。

【22 · 3】#

《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

【译文】#

《象传》说：山下出现火光，这就是贲卦。君子由此领悟，要明察各项政务，不能依此果敢判决诉讼。

【注解】#

贲卦下离上艮，艮为山，离为火，所以是“山下有火”。山上有众物（动物、植物、矿物），山下出现火光，可以照见众物。君子以此明辨各项政务。“庶”为众。

“折”为断。为何“无敢折狱”？因为贲卦的光明是为了文饰，文饰则无法得其实情，所以不可用来断案。

【22 · 4】#

初九。贲其趾，舍车而徒。

《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。

【译文】#

初九。文饰脚趾，舍弃车子而徒步行走。

《象传》说：舍弃车子而徒步行走，是理当不用坐车。

【注解】#

初九位低，如人之趾，既在贲卦，则“贲其趾”。脚打扮好了，就可以大步前进，不必乘车。

初九在互坎（六二、九三、六四）之下，坎为通舆，在坎之下所以下车走路，这在道理上（义）也是不该乘车的。

【22 · 5】#

六二。贲其须。

《象》曰：贲其须，与上兴也。

【译文】#

六二。文饰胡须。

《象传》说：文饰胡须，是要随着上位者而行动。

【注解】#

六二称“须”，是因为从九三到上九（楁）形成一个小的颐卦（椇，第二十七卦），颐为口。六二在口之下，所以说“须”。

六二是与上九交换的一爻，是随着上位者而行动的，所以说它“与上兴也”。其意也在于文饰只是外在修整，不足以改变其实质，所以要随其实质而调节。

【22 · 6】#

九三。贲如，濡如，永贞吉。

21噬嗑卦䷔

Tue, 15 Jul 2025 12:25:17 +0800

21噬嗑卦䷔

六爻递进#

⚊ 刑之极——恶积灭身
⚋ 刑之主——柔中刚断
⚊ 刑之坚——刚直克难
⚋ 刑之难——遇阻受挫
⚋ 刑之中——顺利施刑
⚊ 刑之始——小惩大诫

【21 · 1】#

䷔ 噬（shì）嗑。亨。利用狱。

【译文】#

噬嗑卦。通达。适宜判决诉讼。

【注解】#

噬嗑卦是下震上离，亦即“火雷噬嗑”。《序卦》说：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”推行政教制度有了可观的成就，民心自然相合，所以接着出现了此卦。但是，《杂卦》又说：“噬嗑，食也。”观此卦为用牙咬合以食之。合而言之，噬嗑卦的目的是要使民心相合，但是先决条件是正确判断诉讼案件。正如我们食用一物，须以牙咬断，才可消化一样。

此卦以断案求合民心为主，自然通达。“狱”指诉讼案件，包括调查、审判、用刑、定罪等作为，亦即古代的司法部门所负责的事务。

【21 · 2】#

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明。雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

【译文】#

《彖传》说：口腔中有东西，这种象就称作噬嗑卦。噬嗑卦咬断而合之就通达了。刚强者与柔顺者分开，一行动就见到光明。雷声闪电相合而彰显一切。柔顺者取得中位而向上前进，虽然位置不恰当，但适宜判决诉讼。

【注解】#

颐卦（椇，第二十七卦）有如一张口，上下两排牙齿。噬嗑卦（棿）则有如在口中加一硬物（九四），所以说“颐中有物”。由于多了九四，使刚爻与柔爻可以分开，阴阳交错才会“亨”。

本卦下震上离。震为足，为行，为动，离为火，为目，为明，所以说“动而明”。其次，震为雷，离为电，合起来是打雷闪电，声势惊人而照见一切，正好可以用来明察秋毫，判断案件。

由“柔得中而上行”一语，可知本卦是从否卦（棲，第十二卦）演变而成。否卦的初六成为噬嗑卦的六五。六五阴爻居刚位，是“不当位”，但是在审理诉讼时不宜过刚，所以反而有利于此。

【21 · 3】#

《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕（chì）法。

【译文】#

《象传》说：打雷与闪电合在一起，这就是噬嗑卦。古代帝王由此领悟，要明辨刑罚，端正法律。

【注解】#

噬嗑卦由下震上离组成，在取象上就是闪电（离）与打雷（震）。雷声震撼万物，使人不敢隐瞒，闪电大放光明，使人无所遁形。

民心以公平与正义为其依归，先王由本卦懂得“明罚敕法”。“明”为辨明，务求刑罚合宜，“敕”为导正，不可徇私枉法。

【21 · 4】#

初九。屦校（jùjiào）灭趾，无咎。

《象》曰：屦校灭趾，不行也。

【译文】#

初九。戴上脚枷，遮住脚趾，没有灾难。

《象传》说：戴上脚枷，遮住脚趾，不能行动了。

【注解】#

“校”是枷锁的总称，在脚称“桎”，在手称“梏”，在颈称“枷”。“屦”是鞋，在此用为穿鞋之意。初九在下卦震的底部，震为足；它又在互坎（六三、九四、六五）的底下外边，坎为水，所以初九没在水之下。合而言之则是“屦校灭趾”。

在噬嗑卦中，初九是受刑的小民，“小惩而大诫”，未必是坏事，所以说“无咎”。初九受刑，与九四又不应，等于无路可走。这种人无路可走。表示不能再为恶，所以是“无咎”。

【21 · 5】#

六二。噬肤灭鼻，无咎。

《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

【译文】#

六二。咬食肥肉，鼻子没入，没有灾难。

《象传》说：咬食肥肉而鼻子没入，是因为凌驾在刚强者之上。

【注解】#

“肤”是指连着皮肤的肥肉，大口咬食将会使鼻子没入其中。六二在互艮（六二、六三、九四）中，由艮为果蓏（外为硬壳，内为软实）可推知它连肤带肉的具象。同时，艮为黔喙之属，鼻口相连，所以会“噬肤灭鼻”。六二不是受刑人，而是用刑人，所以虽然手段不雅，还是“无咎”。

六二何以如此吃相不雅？原因是“乘刚”。它凌驾在初九之上，乘刚者自身不顺，又须用刑于刚强之人，所以不太计较手段。

【21 · 6】#

六三。噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。

20观卦䷓

Tue, 15 Jul 2025 12:25:15 +0800

20观卦䷓

六爻递进#

君主如风，巡视四方

⚊ 观之极——德行为范
⚊ 观之主——君道自省（观民以查己）
⚋ 观之仕——观光上达
⚋ 观之省——反观自身
⚋ 观之隘——戒其狭隘
⚋ 观之始——戒其肤浅

初六。童观，小人无咎，君子吝。

《象》曰：初六童观，小人道也。

【译文】#

初六。像孩童那样观看，小人没有灾难，君子就有困难。

《象传》说：初六。像孩童那样观看，是小人的作风。

【注解】#

初六距九五最远，又是阴爻，有如淳朴百姓，像小孩一样看问题。他对国家的德政教化并不了解，算是情有可原，所以“无咎”。但是，君子或有官位或有德行，若是“童观”，就将陷于困境了。

观卦（棾）有如艮卦（楁）的放大，艮为少男。初六居最下位，具体表现了无知孩童的心态，正是“小人道也”。

【20 · 5】#

六二。窥观，利女贞。

《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。

【译文】#

六二。从门缝向外观看，适宜女子正固。

《象传》说：从门缝向外观看，虽然女子可以正固，但对君子则应觉得羞愧。

【注解】#

观卦为放大的艮卦，艮为门阙。下卦坤为女。有如女子由门内向外观看，所见难免局限而偏差。古代女子受的教育有限，又很少到户外走动，对国家政教所知不多，实为无奈之事。

六二以阴爻居柔位，又有九五正应，所以“利女贞”。至于“亦可丑也”，“亦”是乃，所指为君子。君子“童观”则“吝”，“窥观”则“可丑”，亦即不可忽略更高的自我要求。

【20 · 6】#

六三。观我生，进退。

19临卦䷒

Tue, 15 Jul 2025 12:25:13 +0800

19临卦䷒

六爻递进#

大地俯临泽水，居高视下。

领导者如何在不同阶段，以不同的方式有效地亲近、督导和治理民众。

⚋ 临之终——敦厚包容
⚋ 临之智——明察善任
⚋ 临之亲——亲至下民
⚋ 临之戒——空谈致弊
⚊ 临之主——刚中(德行)感化
⚊ 临之始——以诚感召

【19 · 1】#

䷒ 临。元亨利贞。至于八月有凶。

【译文】#

临卦。最为通达，适宜正固。到了八月将有凶祸。

【注解】#

临卦是下兑上坤，亦即“地泽临”。《序卦》说：“有事而后可大，故受之以临。临者，大也。”在有所作为的蛊卦之后，才有壮大的可能。“临”是壮大之意，来临才可发展而壮大。

就“临”是壮大来说，它是阳爻向上推展的六卦之一。这六卦是：复卦（椃，第二十四卦），临卦（棽，第十九卦），泰卦（棯，第十一卦），大壮卦（椓，第三十四卦），夬卦（検，第四十三卦）以及乾卦（第一卦）。在此临卦，阳爻向上进展，日渐壮大，由于阳气是创生而具有活力的，所以说它“元亨利贞”。

为何说“至于八月有凶”？十二消息卦与夏历对照，则有如下关系，依序为：复（椃）为十一月，临为十二月（棽），泰（棯）为正月，大壮（椓）为二月，夬（検）为三月，乾为四月，姤（椝）为五月，遁（椑）为六月，否（棲）为七月，观（棾）为八月，剥（椂）为九月，坤为十月。临卦为十二月，经过八个月，正好是八月的观，成为临的覆卦，并且显然是阳消阴长，所以说“有凶”。并且夏历八月多雨，最易洪水泛滥，针对此卦（泽在地下），会形成相反的局面（泽在地上），所以“有凶”。

【19 · 2】#

《彖》曰：临。刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

【译文】#

《彖传》说：临卦。刚强者渐渐发展而成长。喜悦而柔顺，刚强者居中而有应合，大通达又能正固，这是天的运行法则。到了八月将有凶祸，是因为消退之期不久将会来到。

【注解】#

临卦下兑上坤，二阳在下，往上渐长。兑为悦，坤为顺，内悦而外顺；九二以阳爻居下卦中位，又有六五正应，所以是“大亨以正”。

“消不久也”一语，所指为遁卦，由此可以说明《易经》中的消息卦。消是消退，息是生长，消与息不停循环，原是变化的常理。阳爻生长的六卦已见于上文，而阴爻生长的六卦则是：姤卦，遁卦，否卦，观卦，剥卦，坤卦。在临卦时，就须警惕观卦不久将来到。

【19 · 3】#

《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

【译文】#

《象传》说：沼泽之上有大地，这就是临卦。君子由此领悟要教导思虑而不懈怠，包容保护百姓而无止境。

【注解】#

临卦下兑上坤，是泽上有地之象。沼泽以大地为岸，大地亲临沼泽，有如君子面对百姓。

君子效法大地，大地有“思”的特性。《尚书·洪范》谈到五行时，以“五曰土”殿后，接着谈五事，以“五曰思”殿后，可见“土”与“思”相应。中医以五脏中的脾属“土”，也是主“思”。至于大地的“容保民”，则由地之无不承载而来。

【19 · 4】#

初九。咸临，贞吉。

《象》曰：咸临贞吉，志行正也。

【译文】#

初九。一起来临，正固吉祥。

《象传》说：一起来临而正固吉祥，是因为心意与行为正当。

【注解】#

临卦二阳在下，所以初九与九二并为“咸临”。以初九来说，是阳气始生的第一步，必须守住正固，以作为后续发展的基础。

初九的“志行”被称为“正”，可见《易经》面对阴阳消长之时，是站在阳的一方，希望阳盛而阴伏。

【19 · 5】#

九二。咸临，吉，无不利。

《象》曰：咸临，吉无不利，未顺命也。

【译文】#

九二。一起来临，吉祥，没有不适宜的。

《象传》说：一起来临，吉祥而没有不适宜的，是因为它不是靠顺从命令而做到的。

【注解】#

九二与初九“咸临”，阳气形成上升的力道，所以“吉，无不利”。

九二居下卦中位，是悦（兑）的代表，上有六五正应，而六五是顺（坤）的代表。下悦上顺，阴阳正应，形势自然如此，所以说它不是靠顺从命令才做到“吉无不利”。

【19 · 6】#

六三。甘临。无攸利。既忧之，无咎。

18蛊卦䷑

Tue, 15 Jul 2025 12:25:11 +0800

18蛊卦䷑

六爻递进#

⚊ 蛊之终——功成身退
⚋ 蛊之成——柔中得誉
⚋ 蛊之弊——宽纵致吝
⚊ 蛊之诫——过刚致悔
⚊ 蛊之主——刚中柔济
⚋ 蛊之始——继志纠弊

【18 · 1】#

䷑ 蛊（gǔ）。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

【译文】#

蛊卦。最为通达，适宜渡过大河。开始之前的三天，开始之后的三天。

【注解】#

蛊卦是下巽上艮，亦即“山风蛊”。《序卦》说：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”在此上承豫卦与随卦，亦即愉悦而随从别人，一定会有事故，形成某些弊端，需要整顿修改。

随卦（棸）与蛊卦形成一组正覆卦。《杂卦》说：“随，无故也。蛊，则饬也。”可见蛊卦必须革除积弊，采取行动，以致冒险犯难，“利涉大川”。

“先甲三日，后甲三日”，古人以天乾纪日，亦即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。甲是开始，在此前三日要除旧，在此后三日要布新，经过这一连串的措施，才可以达到目标。

【18 · 2】#

《彖》曰：蛊。刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

【译文】#

《彖传》说：蛊卦。刚强者上去而柔顺者下来，和顺而有所阻止，就是蛊卦。蛊卦最为通达，是要使天下都治理好。适宜渡过大河，是要前往积极办事。开始之前的三天，开始之后的三天，表示终结之后又有新的开始，这是天道的运行法则。

【注解】#

由“刚上而柔下”一语，可知本卦是由泰卦（棯，第十一卦）演变而成。亦即泰卦的初九往上成了上九，成为下巽上艮的蛊卦。巽为风，为逊顺。艮为山，为止。以和顺态度来阻止偏差的事情。蛊有乱之意，亦有治乱之意，这两者无法分开。

蛊之“元亨”，就在于勇于改革恶习，“而天下治也”。要整顿乱象，必须妥善结束，再谨慎开始。“先甲三日”，是要终结以前的败乱，“后甲三日”，是要迎接新的契机。“终则有始”，是“天行也”。

【18 · 3】#

《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

Tue, 15 Jul 2025 12:25:09 +0800

17随卦䷐

六爻递进#

⚋ 随之终 → 穷极之处，仍以至诚。
⚊ 随之极 → 诚从善美，天下景从。
⚊ 随之戒 → 被人追随时，诚信明道。
⚋ 随之得 → 正确选择后，守正防失。
⚋ 随之择 → 警惕错误选择，因小失大。
⚊ 随之始 → 打破封闭，出门广交。

【17 · 4】#

初九。官有渝，贞吉。出门交有功。

《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

【译文】#

初九。官员有变通，正固吉祥。出门与人交往会有功绩。

《象传》说：官员有变通，是因为依循正途而吉祥。出门与人交往会有功绩，是因为没有过失。

【注解】#

初九是“刚来而下柔”所指涉的一爻，为随卦主爻，能够依循时势需要而采取应变措施。初九又是阳爻居刚位，保持正固。官员以守法为首务（贞），但是施政必须通权达变（有渝），如此才会吉祥。

“出门交”，表示不在门内秘密交往。初九位居互艮（六二、六三、九四）之下，艮为门阙，所以它是走出门外。它不仅位正，又居下卦震之中，震为动，为行，所以“有功”，没有过失可言。

【17 · 5】#

六二。系小子，失丈夫。

《象》曰：系小子，弗兼与也。

16豫卦䷏

Tue, 15 Jul 2025 12:25:08 +0800

16豫卦䷏

六爻递进#

⚋ 豫之极 → 冥极当渝，悔改无咎。
⚋ 豫之君 → 君守正道，防患未然。
⚊ 豫之源 → 有为致乐，团结无疑。
⚋ 豫之鄙 → 谄媚求乐，卑下可耻。
⚋ 豫之德 → 守中知机，贞吉之道。
⚋ 豫之戒 → 鸣豫致凶，戒其张扬。

【16 · 1】#

䷏ 豫。利建侯行师。

【译文】#

豫卦。适宜建立侯王，出兵征伐。

【注解】#

豫卦是下坤上震，亦即“雷地豫”。《序卦》说：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”在此之前是大有卦与谦卦，接着一定是代表愉悦的豫卦。豫卦与谦卦为正覆关系，“豫”有愉悦之意，但也有居安思危的预备之意。

本卦主爻为九四，四为诸侯位，九四在上卦震中，震为动，所以“利建侯”。下卦坤为众，而众可称为“师”（见师卦，第七卦），所以利“行师”。

【16 · 2】#

《彖》曰：豫。刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒（tè）。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

【译文】#

《彖传》说：豫卦，刚强者得到呼应而心意可以实现，顺势而行动，就是豫。豫卦，顺势而行动，所以天地会同它一样，何况是建立侯王与出兵征伐呢！天地顺着时势而活动，所以日月的运行不会失误，四季的次序也不会偏差。圣人顺着时势而行动，就会做到刑罚清明而百姓顺从。豫卦依时而行的意义真是伟大啊！

【注解】#

豫卦为一阳五阴的结构，九四有五个柔爻与它呼应，所以说“刚应而志行”。

本卦下坤上震，震为动，坤为顺，亦即“顺以动”。连天地都是如此，建侯行师自无问题。在此，“顺”是指随顺物性、形势、人心等，圣人也可依此治理百姓。

《易经》重视“时”，共有十一卦论及。程颐说：“豫、遁、姤、旅，言时义；坎、睽、蹇，言时用；颐、大过、解、革，言时，各以其大者也。”把握变化中的时机，才可作出正确的判断及行动。在此可以补充一点，就是随卦（第十七卦）的彖辞有“随时之义大矣哉”一语，也谈到“时”。

【16 · 3】#

《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

【译文】#

《象传》说：雷从地下出来，万物振作，这就是豫卦。古代君王由此领悟，要制作音乐来推崇道德，再隆重地向上帝祭祀，连带也向祖先祭祀。

【注解】#

下坤上震，震为雷，坤为地，就是“雷出地上”，犹如春雷乍响，大地奋然振兴，一切又充满生机，所以是“豫”（愉悦）。

坤为顺，居下卦，是为和顺积中，震为雷，雷为发声，合而观之，则是制作音乐，以此赞扬生生之德。再推源其本，以盛大仪式祭祀上帝以及祖先。

“上帝”在此为受享祭祀之主神，是万物的主宰，亦为万物存在之源。“祖考”（祖先）则专就人类而言。此语显示古人的宗教观念，值得留意。

【16 · 4】#

初六。鸣豫，凶。

《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。

【译文】#

初六。响应愉悦的态度，有凶祸。

《象传》说：初六响应愉悦的态度，是因为心意抵达极点，会有凶祸。

【注解】#

初六刚刚进入豫卦，就得到九四主爻的正应，九四在上卦震中，震为鸣，所以说“鸣豫”。但是，此时愉悦则不思长进，所以“凶”。

“志穷”，是说初六已经志得意满，或得意忘形，再也无处可去，所以说“凶也”。

【16 · 5】#

六二。介于石，不终日，贞吉。

15谦卦䷎

Tue, 15 Jul 2025 12:25:06 +0800

15谦卦䷎

六爻递进#

⚋ 谦之极——平天下 → 德威并济，征不服者。
⚋ 谦之威——及人 → 以谦治国，不富以邻。
⚋ 谦之行——施用 → 发挥谦德，无往不利。
⚊ 谦之成——成德 → 功高不居，君子有终。
⚋ 谦之显——立信 → 谦德内充，美名外扬。
⚋ 谦之基——修身 → 谦谦君子，卑以自牧。

始于修身，终于安邦。

揭示了一条从内在修养到外在事功无不亨通的、永恒的成功法则。

【15 · 1】#

䷎ 谦。亨，君子有终。

【译文】#

谦卦。通达，君子有好的结果。

【注解】#

谦卦是下艮上坤，亦即“地山谦”。《序卦》说：“有大者不可以盈，故受之以谦。”在大有卦之后，要能谦逊。做到谦逊退让，何处不能通达？

山本崇高，却处于地之下。越是自视卑下，别人越尊重他；越是自己隐晦，德行就越光辉。这样的人会有好的结局与结果。

【15 · 2】#

《彖》曰：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

【译文】#

《彖传》说：谦卦通达。天的法则是向下救助万物而大放光明，地的法则是让万物处于低卑而向上发展。天的法则是减损满盈者而增益谦卑者，地的法则是改变满盈者而流注谦卑者，鬼神的法则是加害满盈者而福佑谦卑者，人的法则是厌恶满盈者而喜爱谦卑者。谦卑者处于尊贵位置就展现光辉，处于低下位置，则没有人可以超越他，这真是君子的归宿啊。

【注解】#

谦卦的“亨”来自天地二气的交流。为了说明此种交流，可以由卦变的观点来看。谦卦由剥卦（䷖第二十三卦）变来，亦即剥卦的上九下到三位，成为九三，而原有的六三升到上位，成为上六，于是变成了谦卦。如此可以解释“天道下济”（上九变九三）与“地道上行”（六三变上六）。

接着所说的“天道”、“地道”、“鬼神”、“人道”，都是我们可以观察到的客观现象。以天与地而言，自然界的变化向来是物极必反，保持动态的平衡，如月圆则缺，月缺则圆，如春夏秋冬依序运行。在古人看来，这些是对于“盈”、“谦”的适当安排。其次，以“害”与“福”描述鬼神的作用，表示鬼神有如实存之灵界力量，可以对人间世采取某种报应措施。至于“人道”，则所言甚是，所谓“满招损，谦受益”，为不辩自明之理。

君子若能守谦，则将“尊而光”，在尊贵时发出德行的光辉；并且“卑而不可逾”，处于卑贱时，也不会受人凌辱。如此自然是“君子之终”了。

【15 · 3】#

《象》曰：地中有山，谦。君子以裒（póu）多益寡，称物平施。

【译文】#

《象传》说：地里面有山存在，这就是谦卦。君子由此领悟要减损多的，增益少的，衡量事物而公平给予。

【注解】#

谦卦下艮上坤，坤为地，艮为山，所以是“地中有山”。高耸的山原本在地上，现在却潜入地下，正如一个有德有才的人含藏优点而不去张扬。

“裒”是减损，“称”是衡量。君子在职责与能力的范围内，也须秉持公平原则，使世间更为和谐。

【15 · 4】#

初六。谦谦君子，用涉大川，吉。

《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。

【译文】#

初六。谦而又谦的君子，可以渡过大河，吉祥。

《象传》说：谦而又谦的君子，是以谦卑的态度管理自己。

【注解】#

初六居谦卦之下，是为“谦谦”。君子如此，则面对任何险阻，都不会受困。“用涉大川”的“用”，是可行的意思。初六上临互坎（六二、九三、六四），坎为水，为险，所以说“大川”。

“自牧”的“牧”为管理、照顾之意。能够“卑以自牧”，自然“吉”了。

【15 · 5】#

六二。鸣谦，贞吉。

14大有卦䷍

Tue, 15 Jul 2025 12:25:04 +0800

14大有卦䷍

六爻递进#

⚊ 有之终 → 德行圆满，天必佑之。
⚋ 有之主 → 诚信威德，天下归心。
⚊ 有之戒 → 位居显要，谦逊不矜。
⚊ 有之享 → 明辨上下，恪守本分。
⚊ 有之积 → 积攒实力，厚德载物。
⚊ 有之始 → 富有之初，思艰避害。

从“顺天休命”一语，可以理解孔子自述生平的“六十而顺”。“六十而〔耳〕顺”一语中的“耳”是衍字，孔子所说的是他六十岁时做到了“顺天命”。请参考拙著《傅佩荣解读论语》。

【14 · 4】#

初九。无交害，匪咎，艰则无咎。

《象》曰：大有初九，无交害也。

【译文】#

初九。没有因为交往所带来的害处，这不是灾难，在艰困中就没有灾难。

《象传》说：大有卦的初九，还没有因为交往所带来的害处。

【注解】#

大有卦唯一的阴爻是六五，五个阳爻都想与它应合，而初九距离最远，所以说“无交”。如果初九刚刚进入大有卦，就想勉强出头，则如初富而生骄奢之念，将有“害”。

“匪咎”要看时机，“无咎”则靠自己。处在困境中安分修养，就可以“无咎”。

【14 · 5】#

九二。大车以载，有攸往，无咎。

13同人卦䷌

Tue, 15 Jul 2025 12:25:02 +0800

13同人卦䷌

六爻递进#

⚊ 同之逸 → 超然物外，清静无悔。
⚊ 同之成 → 历经磨难，中正遇合。
⚊ 同之转 → 放弃对抗，克己复礼。
⚊ 同之敌 → 不能同人，则树敌致困。
⚋ 同之核 → 反省并破除宗派狭隘。
⚊ 同之基 → 出门公正，打破私密。

团结的真正境界，是求同存异，和而不同。

【13 · 1】#

䷌ 同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

【译文】#

聚合众人于郊野，通达。适宜渡过大河，适宜君子正固。

【注解】#

同人卦是下离上乾，亦即“天火同人”。《序卦》说：“物不可以终否，故受之以同人。”一直阻隔也不行，所以要与人聚合。

同人卦下离上乾。“离”字古作“罗”，为网罗之意，乾为天，天下有网罗，表示众人聚合。“野”，邑外有郊，郊外有野，表示是在郊野旷远之地与人聚合，没有任何私心。

光天化日，心无所私，君子聚合众人，则可不畏险阻，坚持原则。

【13 · 2】#

《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

【译文】#

《彖传》说：同人卦，柔顺者取得合宜之位也取得居中之位，又与乾卦互相呼应，这就称为同人卦。同人卦说：“聚合众人于郊野，通达。适宜渡过大河。”这是因为乾卦是向前行进的力量。文采光辉而健行，居中守正而应合，这是君子的正道。只有君子可以沟通天下人的心意。

【注解】#

同人卦为五阳一阴组成，因此解说重点在于一阴。六二居下卦之中，又是柔爻居阴位，可谓“得位得中”。上有九五阴阳正应，而九五在此所代表的是乾卦，上下一心，所以“亨”。乾卦是健行的动力，所以“利涉大川”。

同人卦下离上乾，乾为健，离为火，为文明，合称“文明以健”。九五代表君子，居中守正，又有六二正应，只有这样的君子才有能力“通天下之志”，达成同人卦的理想。

【13 · 3】#

《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

【译文】#

《象传》说：天与火组成的现象，就称为同人卦。君子由此领悟，要归类族群，分辨事物。

【注解】#

乾为天，离为火；天在上，而火之性也向上，两者可以声气相通，所以形成“同人”。

上天下火，正是天下光明之象，君子洞烛一切，懂得合异为同（类族）与别同为异（辨物）。《系辞上》说：“方以类聚，物以群分”，即是此意。

【13 · 4】#

初九。同人于门，无咎。

《象》曰：出门同人，又谁咎也？

【译文】#

初九。在门外聚合众人，没有责难。

《象传》说：走出门外聚合众人，又有谁来给你责难？

【注解】#

“同人于野”是本卦的理想。现在进入卦中，初九为第一爻，尚在门外，尚未进入门户，还不至于偏私，所以“无咎”。“咎”为灾难，为责难。

在六爻中，二位是大夫，大夫才有家。初九在初位，无异于在家门之外，所以要用“出门”解释“于门”。

【13 · 5】#

六二。同人于宗，吝。

12否卦䷋

Tue, 15 Jul 2025 12:25:00 +0800

12否卦䷋

六爻递进#

⚊ 否之终——否极泰来
⚊ 否之主——戒惧转泰
⚊ 否之转——奉命济否
⚋ 否之戒——屈己招辱
⚋ 否之守——守道不阿
⚋ 否之始——守正慎始

【12 · 1】#

䷋ 否之匪人。不利君子贞，大往小来。

【译文】#

否卦违背人的需求。君子正固是不适宜的，大的前往，小的来到。

【注解】#

否卦是下坤上乾，亦即“天地否”。《序卦》说：“物不可终通，故受之以否。”永远通达是不可能的，所以会有阻塞。

“否”由下坤上乾组成，天在上，地在下，互不交往，形成闭塞不通的现象。万物无法生长，人类又怎能生存？所以说它违背人的需求。

乾卦三阳爻在上，是“大往”；坤卦三阴爻在下，是“小来”。君子要顺应趋势而退隐，不宜正固不变。

【12 · 2】#

《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。

【译文】#

《彖传》说：否卦违背人的需求，君子正固是不适宜的，大的前往，小的来到，意思就是天地二气互不交流，使得万物无法通顺畅达；上位者与下位者不相往来，天下没有国家可以存在。阴柔居内而阳刚处外，内在柔顺而外在刚健，近用小人而疏远君子。小人的作风在成长，君子的作风在消退。

【注解】#

否卦下坤上乾，天本在上而地本在下，两者不相交感流通，就是“否”，亦即闭塞不通。“匪人”指非人，不合乎人道。

在政治上没有上下之交，国家也无法继续存在，所以说“无邦”。其余各语皆是泰卦的反面现象，可参考泰卦的解说。由此可知，《易经》的变化理论中，有相对相反而平衡的观念。有泰极否来，就有否极泰来。

【12 · 3】#

《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

Tue, 15 Jul 2025 12:24:58 +0800

11泰卦䷊

六爻递进#

⚋ 泰之终——盛极而衰
⚋ 衰之中——屈尊纡贵
⚋ 衰之始——诚信维和
⚊ 泰之转——居安思危
⚊ 泰之成——胸怀天下
⚊ 泰之始——同心协力

【11 · 1】#

䷊ 泰。小往大来，吉亨。

~~履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。《序卦》~~

【译文】#

泰卦。小的前往，大的来到，吉祥通达。

【注解】#

泰卦是下乾上坤，亦即“地天泰”。《序卦》说：“履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。”按礼仪去行动，就可以通达，并且平安。

爻由下向上为“往”，由上向下为“来”。泰卦乾下坤上，表示阳爻都来到下卦，而阴爻都前往上卦，阳大阴小，正是小往而大来。得到多而失去少，吉祥而通达。

阴爻与阳爻有些常用的对比词：阴爻为小，为小人，为臣，为女性等。阳爻为大，为君子，为君，为男性等。不过，两者相需相成，否则无法成卦，也无法写象宇宙与人生的复杂变化。

【11 · 2】#

《彖》曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长 ~~爻一定是由下往上运动（一阳爻还带着别的阳爻往上走），且此卦还是消息卦（阴爻和阳爻没有交错）~~ ，小人 ~~卦象显示，被推出去~~ 道消也。

【译文】#

《彖传》说：泰卦，小的前往，大的来到，吉祥通达。意思就是天地二气互相交流，使得万物通顺畅达；上位者与下位者彼此来往，使得心意相同。阳刚居内而阴柔处外，内在刚健而外在柔顺，进用君子而疏远小人。君子的作风在成长，小人的作风在消退 ~~这里的解释，把前面傅佩荣教授前面对君子小人的定义又确定了一次：君子指的是趋于好，小人指的是趋于不好~~ 。

【注解】#

有往来才有变化，“小往大来”，所以“吉亨”。泰卦乾下坤上，乾为天，坤为地；天本在上而地本在下，现在天来到地之下，是为二气交感流动，万物自然生气蓬勃。比拟于人事，则是上位者来到下位者之下，顺应民情，“其志同也”。

接着三句谈到内外，可知下卦为内，上卦为外。乾为阳，为健，为君子；坤为阴，为顺，为小人。这是外柔内刚之象，既有原则又能顺应。

爻的运动由下往上，乾卦三阳爻在下，自然往上发展（君子道长），坤卦三阴爻在上，已经前无去路（小人道消）。

【11 · 3】#

《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

【译文】#

《象传》说：天地二气互相交流，这就是泰卦。君王由此领悟，要根据天地运行的法则来设计制度，配合天地运行的条件来助成效益，借此引导百姓。

【注解】#

泰卦的取象是天气与地气的交往。以“后”称君王，是由于阴爻六五居于帝位。

“财成”即“裁成”，依循自然界的法则来制定人群的生活方式，如农业社会的春耕、夏耘、秋收、冬藏。“辅相”则有参赞化育之意。“左右”是指君王对百姓的带领、辅助与影响。

【11 · 4】#

初九。拔茅茹，以其汇，征吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

【译文】#

初九。拔取茅草，根茎牵连着同类，向前推进而吉祥。

《象传》说：拔取茅草，向前推进而吉祥，是因为心意是要向外发展。

【注解】#

初九居下卦乾的起步位置，乾有上进的动性，初九有九二、九三为同类，一起努力，所以“征吉”。

“茅”是菅草；“茹”为根茎相连的样子；“汇”是类。拔取这种茅草，会连带拉出许多细的根茎。初九的行动有九二、九三配合，相连而进。

整个乾卦（在内）要向坤卦（在外）推进，初九又有六四正应，为阴阳相引之象，所以“志在外”。

【11 · 5】#

九二。包荒，用冯（píng）河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

【译文】#

九二。包容广阔，徒步过河，不因遥远而有所遗漏，失去朋党，守中而行受到推崇。

《象传》说：包容广阔，守中而行受到推崇，是因为光明远大。

10履卦䷉

Tue, 15 Jul 2025 12:24:57 +0800

10履卦䷉

~~物蓄然后有礼，故受之以履。《序卦》~~
~~履德之基也。履和而至。履以和行。《系辞》~~
~~礼者，履也。所以事神致福也。《说文解字》~~

【六爻递进】#

⚊ 行之成——复盘则吉
⚊ 行之决——刚愎则危
⚊ 行之慎——惧慎则安
⚋ 行之戒——妄动致凶
⚊ 行之安——守静则吉
⚊ 行之始——质朴而行

【10 · 1】#

䷉ 履（lǚ）。履虎尾，不咥（dié）人，亨。

~~这里说到老虎，有一个原因，是因为兑在西边。左青龙右白虎。另一个说法，这里的虎指“乾卦”，乾卦力量大（我觉得第二个解释比较靠谱）~~

【译文】#

履卦。踩在老虎尾巴上，老虎不咬人，通达。

【注解】#

履卦是下兑上乾，亦即“天泽履”。《序卦》说：“物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。”

“履”的意思是鞋子，引申为穿鞋走路、行事合乎礼仪。本卦的通达，在于遭遇最危险的事，也不会受害。

本卦下兑上乾，兑为口，为悦，乾为人；有口而不咬人，反而以悦待人，自然通达了。

【10 · 2】䷉#

《彖》曰：履，柔履刚也。说（yuè，同“悦”）而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

【译文】#

《彖传》说：履卦，柔顺者以礼对待刚强者。以和悦去响应强健，所以踩在老虎尾巴上，老虎不咬人，通达。刚强者居中守正，踏上帝位也没有愧疚，是因为光明坦荡。

【注解】#

本卦的用意在于肯定“柔履刚”。不过，下兑上乾，是下柔上刚，为何说是“柔履刚”？理由是：柔在下，原是恰当的，以其柔顺方式来对待阳刚，亦即依礼行事，则可以走遍天下。

九五刚爻，既中且正，又居君位，因为在履卦，所以说是“履帝位”，没有愧疚可言。又因为主爻是六三（唯一的阴爻），六三在互离（九二、六三、九四）中，离为火，为光明，所以称之“光明”。

【10 · 3】#

《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

【译文】#

~~泽：沼泽。比土地还低，土地有坑、有洞，才叫沼泽。~~

《象传》说：天在上，泽在下，这就是履卦。君子由此领悟要分辨上下秩序，安定百姓的心意。

【注解】#

履卦下兑上乾，兑为泽，乾为天，所以是上天下泽，这是自然界原本的位序。

君子分辨社会上应有的秩序，才可使人各安其位，相互以礼来往，进而安定百姓的心意。

【10 · 4】䷉#

初九。素履往，无咎。

《象》曰：素履之往，独行愿也。

【译文】#

初九。按平常的践履方式前往，没有灾难。

《象传》说：按平常的践履方式前往，是因为只想实现自己的愿望。

【注解】#

“履”卦意在向前走去，而初九阳爻有动力，又位在足（初爻如足），所以依其平素正常方式去践履（实践、履行），就可以“无咎”。

“独行愿”是独行其志，而不是为了任何利益。

【10 · 5】䷉#

【注解】#

“风行天上”，刚健的乾卦位居随顺的巽卦之下，这是小畜的取象。以柔蓄养刚，并且是一柔对五刚，格局与效果都有限，所以称为“小畜”。

程颐说：“君子所蕴蓄者，大则道德经纶之业，小则文章才艺。”此处所谓的“文德”，可以兼指文采与道德，是君子所不可或缺的。

~~子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺(礼、乐、射、御、书、数)。”~~
~~道，人类共同的道路。德：得之于道者为德。据：紧紧握握住。仁：我这个人的正路~~

【9 · 4】䷈#

初九。复自道 ~~道：正道~~ ，何其咎？吉。 ~~复，这里其实和“冒进”形成鲜明的对比。~~

《象》曰：复自道，其义吉也。

【译文】#

初九。循着正路回来，会有什么灾难？吉祥。

《象传》说：循着正路回来，理当是吉祥的。

【注解】#

初九阳爻居刚位，又有六四正应，代表依循正路回到此位。所以不会有咎。

08比卦䷇

Tue, 15 Jul 2025 12:24:53 +0800

08比卦䷇

~~“众必有所比，故受之以比。”《序卦》~~ ~~“比乐师忧。《杂卦》~~

六爻递进#

⚋ 比之终——迟疑无成
⚊ 比之主——光明大公
⚋ 比之贤——亲附从上
⚋ 比之戒——所亲非人
⚋ 比之正——中心亲善
⚋ 比之始——以诚相感

【8 · 1】#

先王是指古代天子，在安定天下之后广建诸侯之国。夏朝有万国之说，商汤时有七千七百七十三国，周初仍有一千八百多国。小国多，有如众星拱月，共同来辅佐天子。

【8 · 4】䷇#

初六。有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

【译文】#

初六。有诚信，去亲近依靠，没有灾难。有诚信如同瓦罐盈满，会有另外的吉祥最后来到。

《象传》说：比卦的初六，将有另外的吉祥。

【注解】#

比卦须以诚信为先，所以初六“有孚”。而初六所比的对象，自然是全卦唯一的阳爻九五了。愿意去“比”，就“无咎”。

“盈缶”，下坤为釜（锅），借为“缶”（瓦罐），上坎为水，瓦罐水满，有如诚信无比。 ~~坤卦就是缶~~ 那么，先是“无咎”，而最终会有其他的吉祥来到。“终来”是因为初六离九五最远，不过最后还是受享吉祥。

【8 · 5】䷇#

六二。比之自内 ~~因为六二和九五本来就正应~~ ，贞吉。

07师卦䷆

Tue, 15 Jul 2025 12:24:51 +0800

07师卦䷆

~~师忧。《杂卦》~~ ~~讼必有众起，故受之以师。师者，众也。《序卦》 ~~

六爻递进#

⚋ 师之终——赏功远小
⚋ 师之决——君道授权
⚋ 师之智——知所进退
⚋ 师之戒——任将不当
⚊ 师之魂——统帅中坚
⚋ 师之基——纪律为首

初六。师出以律，否臧(zāng)，凶。

《象》曰：师出以律，失律凶也。

~~1. 师，军队，最主要的就是纪律，即基础~~
~~2. 初六与六四不应，所以说他否脏（爻辞说该位置不好的方面）~~
~~3. 它是承阳。~~

【译文】#

初六。军队出动要按照军纪，不顺从的，将有凶祸。

《象传》说：军队出动要按照军纪，因为破坏军纪会有凶祸。

【注解】#

初六是师卦第一爻，表示要发动军队去作战，这时须以军纪为上。初六在下卦坎中，坎为水，水为平，引申为法令与规范，所以说，“师出以律”。

“否”是恶、逆，“臧”是善、顺。一般讲臧否人物，是指评断人物的好坏优劣。在此，“否臧”是指逆而不顺。“失律”对任何团体都是危机，而对军队则是凶祸。

06讼卦䷅

Tue, 15 Jul 2025 12:24:49 +0800

06讼卦䷅

~~饮食必有讼，故受之以讼。《序卦传》~~
~~讼不亲也。《杂卦》~~

六爻递进#

⚊ 讼之终——胜而致辱
⚊ 讼之公——中正决讼
⚊ 讼之悟——讼败知命
⚋ 讼之守——安分免争
⚊ 讼之退——败讼避锋
⚋ 讼之始——讼不可长

【6 · 1】#

䷅ 讼。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

【译文】#

讼卦。有凭证可信 ~~二五都是阳爻~~ ，窒塞而须警惕（因为有争讼），中间吉祥，最后有凶祸 ~~不论官司输赢，最终都是凶，双方会有怨恨~~ 。适宜见到大人 ~~好的法官、判官。这里还有另一个含义，就是得有共识，那么争讼才有基本的意义~~ ，不适宜渡过大河 ~~不要到处跑（我觉得这里意思是不要再投机取巧？~~ 。

“有孚”：心中有诚信、有实情、有凭据。你认为自己是占理的、受委屈的一方。“窒”：（关键在这里）你心中的这份诚信、实情和道理，在现实中遇到了阻碍（委屈），行不通了。【由此可见以前的书籍真可谓==字字珠玑==】

【注解】#

讼卦是下坎上乾，亦即“天水讼”。《序卦》说：“饮食必有讼，故受之以讼。”人与人之间因为争取需求而发生诉讼。

“孚”是信，在此是指有凭证或证据可以采信。但是，处于讼卦，==证据未必被人采信，显示窒塞不通的状况，==所以要小心戒惧。

“中吉”，所指为九二，因为它居下卦中位，并且拥有上下两个柔爻而“有孚”。“终凶”，诉讼若不能适可而止，则最后的结局将是凶祸。==此时适宜见到公正廉明的大人，而不适宜逞勇冒险。 ~~不利涉大川~~ ==

【6 · 2】䷅#

《彖》曰：讼。上刚下险 ~~外表刚强，内心险恶（内心比较复杂）~~ ，险而健，讼。讼有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成 ~~没有成就~~ 也。利见大人九五，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。

【译文】#

《彖传》说：讼卦。上卦刚强，下卦险恶；遇到险恶还健行不已，就形成讼卦。讼卦有凭证可信，却窒塞而须警惕；至于中间吉祥，是因为刚爻来到下卦并居于中位。最后有凶祸，是因为==争讼不可能成就任何事。适宜见到大人，是因为崇尚守中 ~~我觉得这里守中更像是说不偏心？以公理论事~~ 而端正==的品德；不适宜渡过大河，是因为本身陷于深渊之中 ~~坎在乾下~~ 。

【注解】#

讼卦由下坎上乾组成。坎为险，乾为刚，是为“上刚下险”。遇到险恶还往前奋进，或者内心险恶外表刚强，自然难免争讼了。

九二虽“有孚”，但处于下卦坎中。坎有险阻之意，并且对人而言，坎是加忧、心病，所以合成“窒惕”。若是不窒，何必争讼？“中吉”由九二居中的中，引申为争讼的中间过程。“终凶”是指争讼不会有好结果。

九五阳爻居刚位，又在上卦之中，是具有中正之德的“大人”，可以秉公断案。 ~~九五是主爻~~ “入于渊也”，是指九二本身在坎的中间。

【6 · 3】#

《象》曰：天与水违行 ~~天往高处走，水往低处行~~ ，讼。君子以作事谋始。

【译文】#

《象传》说：天与水相违而行，就是讼卦。君子由此领悟，做事要在开始时就谋划好比如两人合作，事先说好，才不会事后有争议 。

【注解】#

讼卦下坎上乾，乾为天，坎为水。天原本居上，水原本在下，两者背道而驰，无法沟通交流，所以会有争讼。

05需卦䷄

Tue, 15 Jul 2025 12:24:47 +0800

05需卦䷄

~~物稚不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。《序卦》~~
~~需不进也。~~需晋旁通。晋，进也。

~~“旁通”是虞翻等易学家提出的重要概念，指两个卦的每一爻阴阳完全相反。这样的两卦构成一对，代表着事物一体两面的极端状态。~~ ~~需卦䷄：乾下坎上~~
~~晋卦䷢：坤下离上~~

六爻递进#

⚋ 待之终——敬险得助
⚊ 待之成——安险自若
⚋ 待之变——顺险脱身
⚊ 待之戒——陷险招祸
⚊ 待之中——近险化争
⚊ 待之始——远险守恒

【5 · 1】#

䷄ 需。有孚，光亨，贞吉。利涉大川。 ~~需结束后，可以利涉大川。~~

~~利涉大川的七个卦：~~

注意，这里只有需卦(水天需䷄)和涣卦(泽水涣䷺)含有坎(☵)卦 ~~这七个卦的特色，有乾☰(代表刚健、有能量)或者巽☴(代表风，有风配合，让你的木头、船过河)在里面~~

【译文】#

需卦。有诚信 ~~二五都是阳爻~~ ，光明 ~~九三六四九五，互离~~ 通达，正固吉祥。适宜渡过大河。

【注解】#

需卦是下乾上坎，亦即“水天需”。《序卦》说：“物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。”有所需要，也是有所等待。

“孚”是信，“有孚”是指诚而有信。《易经》常以“有孚”描写异性爻的亲近遇合，如本卦九五（上下皆为阴爻）即是“有孚”。有了诚信，就会光明通达，守住正固而得吉祥。

本卦由下乾上坎组成，乾为健，即使遇水（坎为水），也能奋勇前进，所以说“利涉大川”。

【5 · 2】#

《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义 ~~义：理当。~~ 不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也 ~~正中，又是天位，只有九五了~~ 。利涉大川，往有功也。

~~須，面毛也。~~ ~~会不会是因为长胡须得经过一定时间，所以引申为等待~~

【译文】#

《彖传》说：需卦，有所等待，因为前面出现了危险。有刚健之德而不会陷于险难，从道理上讲不会走到困穷的地步。需卦有诚信，光明通达，正固吉祥。九五处在天位，可以端正而守中。适宜渡过大河，前往可以建立功业。

【注解】#

“须”是待，要等待条件成熟才可以行动。上卦为坎，坎为险；上为前，下为后，所以说“险在前也”。下卦为乾，乾有刚健之德，所以不会陷入险中。“义”指道理或合宜的推断。

“天位”是五位；九五是阳爻居天位，足以做到正与中。“利涉大川”是常见的用语，意指像大河这样的险阻也挡不住，并且还有利可得，亦即建立功业。

【5 · 3】#

《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

【译文】#

《象传》说：云气上升到天空，这就是需卦的取象。君子由此领悟，要饮食与宴乐。

【注解】#

本卦下乾上坎，乾为天，坎为水，==水在天上，引申为云。云在天上，尚未凝聚成雨，所以要耐心等待。==君子即使有才德，也须待机而动。

君子在等待时，该做什么？程颐说：“饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。”处于平常日子，准备接受天命。

~~居移气，养移体，大哉居乎~~ 居中的地方决定了气，吃的东西决定了身体

【5 · 4】䷄#

初九。需于郊，利用恒，无咎。 ~~卦的每一爻其实是以坎为参照物，不断接近坎~~

04蒙卦䷃

Tue, 15 Jul 2025 12:24:45 +0800

04蒙卦䷃

~~物生必蒙，故受之以蒙。蒙者物之稚也。《序卦》~~

~~蒙杂而著。杂，一作“稚”。《杂卦》~~

六爻递进#

⚊ 教之极 → 严厉惩戒，止恶御寇。
⚋ 学之范 → 谦逊童真，至善之学。
⚋ 学之困 → 远离明师，困于蒙昧。
⚋ 学之戒 → 求学之心不诚，教育无效。
⚊ 教之中 → 包容教化，有教无类。
⚋ 教之始 → 严格立规，使人免于罪恶。

【4 · 1】#

䷃ 蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

~~阳爻是老师，阴爻是学生~~

【译文】#

蒙卦。通达。不是我去求蒙昧的儿童，是蒙昧的儿童来求我。初次占筮，告诉他结果；两次三次占筮，是亵渎神明；亵渎就不告诉他。适宜正固。

【注解】#

蒙卦是下坎上艮，亦即“山水蒙”，《序卦》说：“物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。”物之幼稚阶段，有如蒙昧未开的状态，在人则是童蒙。

蒙卦是万物初生之后的发展阶段，所以不说它元（开始），而说它亨，因为发展的目标是要使一切通顺畅达。至于文末所说的“利贞”，则是必须先考量中间一段话所设定的条件，亦即做到这些才可进而“利贞”。

“童蒙”指儿童尚未拜师学习，心智处于蒙昧状态（亦即依本能的需要而行动），所以称为童蒙。在此借为比喻，所指为心智像童蒙的人。自知有所不明，所以要来求我（明白易理，懂得占筮的人）。占筮以诚意为要，再三占筮则有渎神（对神明不敬，想利用神明来肯定自己的意念）之嫌。

【4 · 2】#

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

【译文】#

《彖传》说：蒙卦，山下有危险，遇到危险就停下来，这就是蒙昧的状况。蒙卦通达，是因为它以通达的方式做到合时与中道（这里的意思是设法做到通达，求通达）。不是我去求蒙昧的儿童，是蒙昧的儿童来求我，这表示心意相互呼应。==初次占筮，告诉他结果，那是因为本卦有刚毅中正之象。（本卦居中的阳爻只有九二）==两次三次占筮，是亵渎神明，亵渎就不告诉他，因为他既蒙昧又亵渎。蒙昧之时可以用来培养正道，这是造就圣人的功业啊。

~~接受教育，小时候是关键的时刻。~~

【注解】#

蒙卦由下坎上艮组成。艮为山，为止；坎为水，为险，所以说“山下有险”。外有山阻挡，内又有险难，“险而止”，情况蒙昧。

蒙昧则求通达，在此所指为九二爻所显示的象，亦即九二得时（有六五为应）而处中（居下卦中位）。程颐说：“时谓得君之应，中谓处得其中。”他所谓的“君”是指六五（五为君位），但是此君以柔爻居刚位，成为童蒙。“童蒙求我”，是六五求九二，两者心意相应。

“刚中”是指九二以刚爻居中位，表示刚毅中正，可以正确引导童蒙。但是，童蒙再三占筮，已无诚意可言，就不必对他多言了。“蒙以养正”，是说一启蒙就要培养正道，由此可以修成圣人功夫。儿童阶段若有偏差言行，往后一生也将歧路多艰。

【4 · 3】#

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

【译文】#

《象传》说：山下流出泉水，形成蒙卦的意象。君子由此领悟，要以果决（要快，且不能妥协，要坚决）的行动培育道德。

【注解】#

蒙卦下坎上艮，是山下有水，亦即山下流出泉水，清澈又可汇聚成河，是成长之象。此时必须把握良机，接受适当教育。

“君子”是指立志成为君子的人。儒家以君子为理想人格的典型，凡是有此心志者，即是君子。相形之下，小人或凡民则是无此心志的人。因此，君子也须由年轻时就“果行育德”。

【4 · 4】#

初六。发蒙，利用刑人，用说(脱)桎(zhì)梏(gù）。以往，吝。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

【译文】#

初六。启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人们，借此让他们摆脱桎梏。依此有所前往，（即使这样，也会。最好是让他们自己来了解）会陷入困难。

《象传》说：适宜用刑罚来规范人们，是为了端正法纪。

【注解】#

初六以阴爻居下，代表被统治的人民处于蒙昧之中。这时统治者施以刑罚规范，==是为了让他们摆脱（“说”同“脱”）桎梏。==桎梏是脚镣手铐的刑具，在此有二义：本能欲望对人的控制，以及真正犯法受刑的状态。启蒙对于解脱这两种桎梏，皆有具体的作用。初六在下卦坎中，坎为陷，为险，所以用“刑人”为喻。

03屯卦䷂

Tue, 15 Jul 2025 12:24:44 +0800

03屯卦䷂

~~有天地然后万物生焉。盈天地之间者，惟万物，故受之以屯。屯者盈也。屯物之始生也。《序卦》~~
~~屯见而不失其居。《杂卦》~~

~~易经中的象，是自然界中千变万化的现象，易经中的理是不变的规律。我们通过象来探究卦中之理。~~

六爻递进#

⚋ 困穷之极——悲泣无援
⚊ 施为之度——小施则吉
⚋ 合作之机——求贤共济
⚋ 妄动之诫——知机而止
⚋ 进取之艰——守贞待时
⚊ 创始之基——守正固本

【3 · 1】#

䷂ 屯（zhūn）。元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。

【译文】#

屯卦。开始 ~~注意，这里不是创始~~ 、通达、适宜 ~~只指利建侯~~ 、正固。不要有所前往，适宜建立侯王。

【注解】#

屯卦是下震上坎，亦即“水雷屯”。《序卦》说：“盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。”

“元”在此是指开始，而不是乾卦的创始，也异于坤卦的生成。屯卦象征万物开始出生的阶段，这种生命力将会使万物充满天地之间，进而通顺畅达，并且显得适宜而正固。“元亨利贞”是卦的四德，这四者只有在乾卦是充分而完美的意义，在其他各卦则是具体而微，并且各有其限制。譬如，屯卦的“利”是指“建侯”而言。

“勿用有攸往”，此时万物刚刚出现，一切都在动荡之中，人们没有必要到处奔走，却反而适宜安定下来，建国立侯。

【3 · 2】#

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞 ~~大：使一切……~~ 。雷雨之动满盈，天造草昧。宜建侯而不宁。

~~《易经·序卦传》：盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也。屯者，物之始生也。~~ ~~–屯代表满，盈~~

【译文】#

《彖传》说：屯卦，阳刚之气与阴柔之气开始交流，困难随之而生。在险厄中活动不已，要使一切通达而正固。打雷下雨遍布各地，上天的造化仍在草创冥昧的阶段，适宜建立侯王，并且勤奋努力不休。

【注解】#

“刚柔始交”，在卦象上是指阳爻与阴爻开始交错搭配，所指即是二气交流开始具体产生万物。这时的困难是指万物始生之不易。

“动乎险中”，来自下震上坎的解说。震为动，居下卦；坎为险，居上卦。下与上，犹如内与外，内为外所包，所以说“动乎险中”。“大亨贞”的==“大”有普遍涵盖之意==，所以译为要使一切通达而正固。

“雷雨之动”也是取象。震为雷，有振起之用；坎为水或为雨，有滋润之用，两者合作足以引发万物生生不息。不过，万物的创始根源仍须归之于天（由乾卦所象征）。此时对人而言是原始的草昧阶段，最好聚集成部落，建国立侯来领导大家，而不能安逸休息。

【3 · 3】#

《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。

【译文】#

《象传》说：上卦坎为云雨， ~~水还没下来叫做云~~ 下卦震为雷，两者相合就是屯卦。君子由此领悟，要努力经营筹划 ~~商量，安内，非行动，非对外发展~~ 。

【注解】#

此为《大象》。解释卦象，依例都是先说明上下卦的组合，再指出它对人们的启发。坎是水，引申为雨，或为云。有关“云雷屯”，可以对照“雷雨解”（解是第四十卦，下坎上震（䷧），可知以坎为云时，是说云在聚集，正如“屯”有屯聚之意，尚未解开，所以君子要“经纶”以化解困难。

坎为水，为坎陷；震为足，为行动。行动入于坎陷，则有回旋难进之象，这是解析各爻时可以参考的。有关基本八卦所指涉之丰富而多样的物象，请参考本书《说卦传》。

【3 · 4】#

初九。磐(pán)桓(huán），利居贞 ~~找到立足点之后守住它~~ 。利建侯。

~~在卦辞或者彖传出现过一次又在某爻辞中出现了，他就是主爻~~ ~~慎选立足点是做任何事情的第一个原则~~

《象》曰：虽磐桓 ~~震起触艮而止，又动险中，故“盘桓”~~ ，志行正也。 ~~阳从二动而退居初（说的是坎卦(☵)的九二退到下面，即震卦(☳)由坎二爻退守而来~~ 以贵下贱，大得民也。

02坤卦䷁

Tue, 15 Jul 2025 12:24:42 +0800

02坤卦䷁

~~卦的关系，有两种：非覆即变[非综zòng即错，一个意思]。易经共六十四卦，可以分三十二组。每两卦中第一卦和第二卦的关系也是非覆即变。~~

~~覆就是整个翻过去，屯卦（水雷屯），下一卦，蒙卦（山水蒙）~~

~~乾，坤，离，坎。这四个卦他们的覆卦都是他们自己~~

~~卦变指的是，将来看这个卦的时候，有本卦，有之卦(由“本卦”的一个或多个爻发生变动后，所生成的新卦象。)，卦的变化。~~

六爻递进#

（遇到不好的事情、消极的事情）

【用六】始终如一地以柔顺辅佐乾刚

⚋ 穷极期（穷极则争）
⚋ 尊贵期（谦逊居尊）
⚋ 审慎期（慎言）
⚋ 内含期（内含光华）
⚋ 彰显期（坚守本性，平直、端方、广博）
⚋ 见微期（洞察先机）

【2 · 1】#

坤。元亨，利牝（pìn）马之贞。君子有攸往 ~~攸者所也，有所往~~ ，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

【译文】#

坤卦。开始，通达，适宜像母马那样的正固。《乾》：不言所利大矣哉。乾卦有利于万物，而坤卦只利牝马之贞。乾卦用马来代表，而这里坤卦指牝马母马，特别温顺，一般人说坤完全被动，但这里有一点很重要，完全被动代表完全跟着主动走，这也需要健行（否则跟不上）。这里举了上课做例子，跟着上课上到最后也不简单。君子有所前往时，领先而走会迷路，随后而走会找到主人。 ~~表示不能起带头作用，只能随从跟从（我觉得这里和谦卦的创始形成了鲜明的对比）~~ 有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。这里说，坤卦表示女性(/阴性/弱势/相对较弱)，这句话是说女性(/阴性/弱势/相对较弱)在结婚前有很多好朋友，但是在东北方可以找到主人（却失去朋友）安于正固就会吉祥。

后天八卦图：

青龙白虎：

五行和八卦配合（作用，相生相克）

【注解】#

“元”只有在乾卦是指创始，在其他卦则是指开始。不过坤卦的“元”特别是指继创始之后的最初生成作用。这一点在《彖传》会有所说明。万物生成之后所形成的整体，自然也是通顺畅达的。==相对==于乾为天，坤是地，是万物之母。

坤卦异于乾卦之处，是“利牝马之贞”，而不是普遍的利贞。牝马是母马，柔顺而健行，所以取为象征。在此，牝马象征坤道有如大地，顺着天的法则健行不已，又能养育万物。

“君子有攸（所）往”时，要参考坤卦的随顺，而不能率先带头。随顺在后，则会找到主人，亦即以乾卦为其依归。《易经》有阳先阴从的观念。

西南是阴方，坤可以找到同类；东北是阳方，虽然失去同类，但获得了主人。因此以上二者皆为有利。关于方位，在此可参考《后天八卦图》：西南皆为阴类，东北则属阳类。

方位

~~西南方有巽卦，离卦，（坤卦），兑卦，都是柔顺的阴性卦~~

~~东北方有震卦，艮卦，坎卦，乾卦，都是阳刚的卦~~

【2 · 2】#

~~再一次说明一下，彖传专门来研究、解释卦辞~~

《彖》曰：至 ~~至：至广~~ 哉坤元 ~~乾卦是大哉乾元~~ ，万物资生 ~~万物借它而得以生成~~ ，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆 ~~德：功能，大地的功能~~ 。含弘光大 ~~包容宽裕而广阔远大~~ ，品物咸亨 ~~亨：通顺畅达~~ 。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

01乾卦䷀

Tue, 15 Jul 2025 12:24:40 +0800

01乾卦䷀

~~“有天地然后万物生”焉。《序卦》~~ ~~“乾刚坤柔。”《杂卦》~~

六爻递进#

（遇到好的事情、积极的事情）

【用九】刚健而不居功，有为而不自恃

⚊ 反思期-知止
⚊ 鼎盛期-极盛
⚊ 抉择期-审时
⚊ 奋进期-警惕
⚊ 显现期-现身
⚊ 潜伏期-蓄力

【1 · 1】#

䷀乾。元亨利贞。

【译文】#

乾卦。创始 ~~谦卦中，元，代表生命力的开始~~ 、通达 ~~万物都来源于乾卦，彼此之间有共同的来源，所以通达~~ 、合宜 ~~每样东西都有它适宜的地方~~ 、正固 ~~表示它可以维持一段时间~~ 。

【注解】#

《易经》有六十四卦，每一卦都是先画出卦图，再标出卦名。卦图由六爻组成，爻有阴（⚊）阳（⚋）之分。所谓六爻，其实是由两个单卦（各有三爻）所合成。本卦称为乾卦（下乾上乾），六爻皆阳，阳有刚健之意，象征原始的生命力，充满动态的能量。
乾卦在六十四卦中，是八纯卦之一。所谓纯卦，是指上下皆为同一个单卦所组成者。依序出现的有：乾卦（䷀第一卦），坤卦（䷁第二卦），习坎卦（䷜第二十九卦），离卦（䷝第三十卦），震卦（䷲第五十一卦），艮卦（䷳第五十二卦），巽卦（䷸第五十七卦），兑卦（䷹第五十八卦）。
《易经》有《序卦》，说明六十四卦的排列顺序，可供我们理解各卦之参考。譬如，《序卦》开头就说：“有天地，然后万物生焉。”意思是以乾卦为天，并以坤卦为地。有天地才能化生万物。乾代表阳刚劲健的主动力，坤则是承受力，两者相摩相荡而变化生出万物。
“元亨利贞”是本卦的卦辞，附在卦名之后，是对本卦所作的基本判断。“元”，原也，万物由此创始；“亨”，通也，万物有其共同来源，并且形成一个整体，所以彼此之间通顺畅达；“利”，宜也，万物变迁运行，对一切都有利而和谐；“贞”，正也，由此所展现的万物，可以坚持自身的途径，进而恒久不息。

哲学与人生I

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第一章　哲学是什么

定义：哲学原意是“爱智” 对哲学的基本描述如何提升哲学素养结论：爱智是人的天性第二章　思想方法

逻辑（运思的规则）语言分析（表达的效应）现象学（辨物的策略）诠释学（阅读的途径）结论：心智成长的方法第三章　人性的真相

就人的现状而言（希腊思想）就人的起源而言（基督教）人类的生命特色与未来发展（近代世界）结论：掌握人生的方向第四章　神话与悲剧

神话：神界故事、民族的梦、不自觉的虚构悲剧（以希腊类型为代表）结论：从神话与悲剧中获取知识第五章　苏格拉底

时代与思想背景思想方法的特色生平大事生命内涵人格表现结论：活出自己第六章　存在主义

克尔凯郭尔尼　采雅斯贝尔斯海德格尔马塞尔结论：保持开放的心胸面对人生第七章　荒谬之超越萨特加缪结论：清楚自己的抉择哲学与人生II

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第一章　中国哲学的起源与特质

引言：中国有哲学吗？中国哲学之起源中国哲学的特质结论：使传统智慧再现生机第二章　儒家的风格

01第一章_哲学是什么

Tue, 24 Jun 2025 11:20:42 +0800

对一般人而言，“哲学”是一个既抽象又空洞的词汇。有些人笑称，所谓的哲学家，就是整天在一间漆黑的屋子里寻找一只黑猫的人。亦即，他所说的一切全凭个人想象，而无法证明到底有没有这样一只猫；也有人抱怨，哲学是把简单的东西说得很复杂，把你原本懂的事情说成你不懂。然而，真的是如此吗？在开宗明义的第一章要特别说明，这种一般的观念是不正确的。

到图书馆查看资料，必须根据书目编号，这时会发现编号“0”代表总类，也就是辞典、百科全书之类的工具书；编号“1”则是哲学类。为什么哲学会被排在第一号呢？这是因为在西方的学术传统里，早就界定了哲学的作用，认为哲学具有基础性与整合性，既能为一切知识奠基，又能统合所有的知识。

人类的经验是多样而分散的，尤其为了深入了解的需要，往往只能分工而不能合作。然而，人的生命是完整的，我们总是希望对任何事物都有一个整体的了解，以便可以作正确的抉择。“博士学位”的英文是Ph.D.，Ph.D.就是Doctor of Philosophy，也就是“哲学博士”，表示任何一门专业的学科，学到最后所抵达的境界都是哲学的层次。

若要了解上面所说的是否合理，就要进一步思考：到底什么是哲学？学了哲学之后对人生又有什么帮助？

定义：哲学原意是“爱智”#

哲学的英文叫做Philosophy，这个字源于希腊文，是由希腊文中Philia和Sophia这两个字所合成的，意思是“爱智”——爱好智慧。

希腊文之“爱”与“智”#

Sophia是“智慧”的意思。几年前有一本畅销书，叫做《苏菲的世界》（Sophie’s World），Sophie这个字就是源自Sophia，有些女孩喜欢把英文名字取做Sophia，代表对智慧有一种向往。

“爱”这个字在希腊文中有三种不同的写法，以Philia、Eros、Agape三个字为代表，分别指涉三种不同的情怀。一般人比较熟悉的应该是Eros，其形容词是erotic，中文一般翻译为“情色”。

Eros是指“情爱”，代表一种出于本能的感性冲动及浪漫的情怀，它是人类与生俱有的。一个人有情爱的欲望是正常的，因为若是没有这种能力，两性就不可能结合并且繁衍后代。Philia则是“友爱”，它和Philos是同一个字根。第三种爱叫做Agape，代表了“博爱”，也就是宗教里面所讲的无私的爱。

在中文里“爱”这个字，往往显得浮泛，因此需要特别标明是友爱、情爱、博爱，或者是亲子之爱、夫妻之爱、家庭之爱、国家之爱等，借此加以分别。在希腊文中则是直接使用不同的字，以避免让“爱”这个字混淆了，因为爱有很多种，譬如：有些人为了爱，可以牺牲奉献；有些人为了爱，执著到要去杀人或自杀；也有些人为了爱，达成自我实现。

哲学所谈论的“爱”，重点在于“友爱”。友爱是温和而理性的，从互相欣赏与尊重开始，进而彼此砥砺，一起走上人生的路。换句话说，一个人在爱好智慧的时候，并不是一种Eros，好像男欢女爱一般，狂热到不能静止，也不是Agape那种泛爱一切、没有任何差等的博爱[1]，而是Philia，一种温和而理性的友爱，使我们对于智慧采取比较正确的态度。

爱智要保持心灵开放#

那么，什么是“爱智”？在此要指出一个原则，即“爱好智慧不等于拥有智慧”。

希腊时代有一派学者，自称为“辩士学派”（Sophists），相信自己拥有智慧。年长的人由于见多识广，可以教导别人，因此很容易摆出一种姿态，让年轻人觉得他好像很有学问，能够提供所有问题的答案，其实他们未必是真正的智者或爱好智慧的人。因为爱好智慧代表的是一种追求的过程，而这个过程的特色就是一直保持心灵的开放。

哲学称为爱智，所强调的是“过程”，要不停地质疑与询问，永远在等待着接受惊讶（wonder）。

希腊时代有一句话说：“哲学起源于惊讶。”这个世界充满了变化，然而，这些不停在变化的东西，却还能够继续存在着，这难道不是一件值得惊讶的事吗？变化代表有生有灭，亦即本身应该是缺乏实在性的，但它居然能够持续存在，这是一件奇妙的事情。因此人们要试着问：“到底‘存在’是什么？”

真正的智慧来自生命的试炼#

在希腊人的想法中，智慧是“属灵的”（spiritual）、属于神明的。人因为是身心合一的，而身体是一个物质，有重量、有惰性。例如，有时候我们希望自己能够早起，却怎样也爬不起来，这时候会觉得身体实在是自己最大的敌人。身体如此沉重，就是因为它是物质，所以有惰性。又有时候我们很愿意帮助别人，这代表心灵上的美好，却可能因为需要花时间、花力气，所以懒得行动。由此可知，人类的身体是软弱的，会妨碍人类拥有智慧。

那么如何才能拥有智慧呢？柏拉图（Plato，公元前427—前347）曾说：“哲学就是练习死亡。”当然，这不是要我们去自杀。所谓的“练习死亡”，是要练习减少身体的控制程度，亦即要让身体的惰性无法对个人产生影响力，就好像死亡一样。如此，才能让心灵自由地追求智慧。

柏拉图
Plato
公元前427—前347

谈起希腊文化，“转头必见柏拉图”。他曾亲炙苏格拉底，肯定灵魂是人的真我。真理存在，那就是吾人理性所对应的“理型”（eidos）。理性是“发现”而非“发明”理型，所以他不是唯心论者。善的理型有如太阳，照亮一切存在，也为人生指示了正确的道路。怀特海说：“西方两千多年的哲学，只不过是柏拉图思想的一系列注解而已。”

西方强调“爱好智慧”是灵性上的追求，的确有其道理。人到了最后要离开世界时，应该检视自我，是不是全面降低了身体的影响程度，而让心灵完全自由地翱翔于永恒真实的领域。如果达到这种境界，就代表这个人的生命已经度过了各种试炼，取得最后的成全。

每个人都需要哲学#

有人说，人生就像在求学，要努力修行，最后可以得到解脱，否则人生的辛苦有什么必要性呢？举例来说，人为什么要读书？读书的目的难道是为了读更多的书吗？当然不是。读书的目的是要让我们的人生减少各种不必要的困扰。

在《吕氏春秋》的记载中，有一个人叫做宁越，他十几岁时开始替别人做工，每天从早做到晚非常辛苦，工资却仅够维持温饱。他眼看着一生这样下去毫无希望，于是请教一位朋友，怎么做才能摆脱这种痛苦的人生。这位朋友告诉他，如果愿意读书，三十年之后可以免除这种痛苦。宁越听了，从此每天夜以继日地读书，十五年之后变得很有学问，有个贵族请他当家教，生活就此改观。

这个故事当然是一个特例，因为大多数的人随着日子一天天过去，老早忘了自己曾经立过什么志向。然而，这也说明了，一个人如果有高度的自制能力，就可以摆脱身体的惰性与软弱，让心灵更为自由。人的本质在于心灵，因为身体会老化，无论如何努力都无法避免。如果要依靠身体，只会一步步走向坟墓，一点希望都没有。相反，如果了解人的本质在于心灵世界，那么不管身体如何变化，心灵都有另外一个可以翱翔的天空。

如此说来，哲学对于每个人而言都是必需的，因为人类天性之中就有一种哲学的倾向——每个人内心都希望自由，能够做自己，摆脱各种限制与压力，越来越感受到作为一个人的喜悦。那么如何才能达到这种境界？要爱好智慧。爱好智慧就是从事哲学思维，它像人生的照明灯，让我们知道该往哪里走。

研究哲学的基本习惯：凡事保持好奇#

有一部日本电影叫做《催眠》，叙述几个角色在不知不觉中被催眠了，然后在受制的情况下接受指示，做出许多平常无法思议的事。很多时候我们是被催眠的，广告的作用就是一种催眠的过程。有一句广告台词说：“你在看我吗？你可以再靠近一点！”事实上，当你电视看久了之后，真的走近一点去看，最后就会像被催眠一般，觉得好像活着就应该要像电视中的人一样，学这些人用一样的商品，否则就会活不下去，于是你变成了一个商品流通站，不断地去消费及使用这些商品。

这种催眠作用在一个社会中可能形成一种集体潜意识，譬如我们从小开始，在不知不觉之中就被灌输了许多观念。我们往往认为这些观念是对的、没有问题的，但是却从来没有仔细反省过。事实上，一个人如果要研究哲学，就必须养成一种习惯，就是对任何事情都要觉得好奇，这样才能让自己重新出发。

哲学性的思维：理性的反省#

经验本身虽然像是一个丰富的宝库，其实里面的东西好坏都有，良莠不齐，就好像黄河之水一样，看起来浩浩荡荡，事实上挟泥沙以俱下。这时就需要依靠理性来对自己的经验做一个反省。当用理性反省经验的时候，才是真正清醒的时刻，而平常在经验的过程之中（如赶车、买东西、和别人通电话等），则恐怕是身不由己的，因为有许多外在的因素会引导我们朝着某个方向去行动，去生活。

人会有各种好的与不好的经验，这是很自然的，已经发生了，后悔也没用。然而，重要的是，必须以理性去思考这些经验。能够静下来思考，对于一个人的生命而言是非常重要的，这也可以说是人生开始转变的关键。我们常说“在生命转弯的地方”，思考能够让一个人找到生命中转弯的机会。

当一个人在思考时，代表理性开始运作了，因此他在当下这一刻是清醒的，这也可以说是“我思，故我在”[2]。人思考的时候正是在把经验整合起来，然后问自己：“到底什么是真正的我？我应该是什么样子？”在说到“我应该是什么样子”的时候，代表自己曾经做过许多不该做的事。正由于有过这些不应该的行为，所以才会知道什么是应该。换句话说，一个人如果没有负面的体验，就很难对正面有所理解。

当然，理性思考有时候是很困难的，我们常会觉得有些问题“剪不断，理还乱”，因此到最后干脆不想。在《乱世佳人》（Gone with the Wind）这部电影中，郝思嘉在经过了许多灾难之后，最后靠在门边只说了一句话：“明天再说吧！”她之所以会这么说，就是因为实在想不清楚，不知道为什么会有这么多复杂的事情发生。

笛卡儿
René Descartes
1596—1650

法国哲学家。他想借由理性（而不再靠宗教信仰）找到知识的基础。他认为：每一个人在一生之中，至少要有一次“去怀疑所有能被怀疑的东西”。我们可以怀疑世界与上帝，甚至怀疑自己是不是在做梦。但是，最后将会发现不能怀疑那正在怀疑的自己。

怀疑是一种思想作用，所以可以肯定“我思，故我在”。如此一来，我是由思想所肯定的，我的本质即是思想，然后就走上唯心论的路线了。身与心之间的二元对立，自此困扰着西方哲学界。

但真正用理性思考经验之后，就能知道自己应该如何做，知道哪一种人生更为理想，也更适合自己。理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断、刹那生灭的过程中而已。

对哲学的基本描述#

哲学可以用三句话来描述：一、哲学就是培养智慧；二、哲学就是发现真理；三、哲学就是印证价值。“智慧”、“真理”与“价值”是令人向往的三个名词，但更重要的是，必须设法真正了解它们的内涵。

培养智慧#

诗人艾略特（Eliot，1888—1965）在一首诗中写着：“我们在资讯里面失去的知识，到哪里去了？我们在知识里面失去的智慧，到哪里去了？”资讯是现代人每天都会接触到的，譬如常常上网去寻找一些资讯，借此可以认识许多东西。再举个例子来说，台湾“9·21”大地震的时候，有些人是从打电话回来的海外亲友那里得知地震几级，震中在什么地方等。这是因为在海外的人看到媒体的报道，知道中国台湾地震的资讯，相反，在地震区的人反而因为停电，一时之间无法得到任何讯息，陷入一片漆黑之中。这是一个很有趣也很荒谬的现象，显示出了资讯的重要。

当然，资讯也有不重要的地方，因为它实在太多了，并且随时都在改变，最后变得和垃圾没有两样。正因为如此，所以人类需要知识。

知识的特色是针对某一个专门领域所作的研究，譬如天文学是专门研究天文，物理学是专门研究物理。同样的道理，其他的学科也各有本身专门的领域。知识是一种专业的、对部分的深入了解，因此也造就了社会上的许多专家。所谓的专家就是指对于某种知识作过专门的研究，成为这方面特定的人才。

然而，专家难免是比较狭隘的，所以爱因斯坦（Albert Einstein，1879—1955）说过一句话：“专家只是训练有素的狗。”这句话的用意并不在骂人，而是要提醒我们，不要只是做一个专家，还要设法透过自己的知识进一步体验到智慧。

那么，究竟什么是智慧？又该如何培养智慧？

我们日常生活主要是依靠感官，譬如：看到什么，听到什么，感觉如何等。然而，感觉是不可靠的，举例来说，如果把筷子放到水中，看起来会是弯的，但事实上它是直的；注视铁轨的时候，会觉得铁轨在远处交叉，但事实上铁轨并没有交叉。由此可知，感觉与理智是有差距的，有时候人们所看到的，与实际上用理性去了解及勘察的结果大不相同。

由此看来，人们所有的感觉其实都是相对的。就以冷热来说，同样的一个温度，如果你是从北极来的话，会觉得很热；相反，如果是从非洲来的话，可能就觉得已经够冷了。正由于感觉是相对而不可靠的，并且容易产生错误，所以人活在世界上不能只靠感觉生活。一个人如果只凭感觉生活，那么他的生活等于是毫无可靠的保障，随时充满着变化的危险。

知识能够让我们对某些方面有明确的了解。古时候的人缺乏知识，所以看到打雷闪电就去拜神，发生了旱灾就杀牛祭祀，希望老天能够降雨。如果杀到第三头牛，正好开始下雨，那么从此以后只要是旱灾就要杀三头牛。之所以会有这种行为，就是因为缺乏知识。我们如果有知识，就会通过知识来掌握周围的生活环境，让自己的心灵不至于陷入盲目的猜疑之中。

“智慧”有两点特色：“完整”与“根本”。

（一）完整

05第五章_苏格拉底

Tue, 24 Jun 2025 11:20:40 +0800

西方哲学家能够适应时代及社会实际的状况，提出一系列新的概念加以理解与诠释，因而西方哲学一直都在延续进展之中。西方哲学为什么以及如何有这样的发展？苏格拉底是典型的西方哲学家，可以通过他来了解西方人的思考模式。

时代与思想背景#

苏格拉底是雅典人[1]，常被称为“西方的孔子”，这是因为他们都开创了一个新的时代。这个时代并不是靠军事或政治的力量所成就的，而是通过理性，对人的生命作透彻的了解，而引导出一种新的生活态度。

苏格拉底可以说是无所不学，并以一种开放的心态学习各种知识，他先后研究过当时势力最大的两派哲学，就是自然学派和辩士学派。

自然学派#

自然学派所研究的对象是自然界（Physis，指有形可见并充满变化的一切），也就是研究自然现象。最初的几位希腊哲学家出于米勒图地区，所以又有米勒图学派之称。他们观察自然界，想要找出一切现象的根源。

希腊人之所以能由神话时代过渡到哲学时代，就是因为他们开始懂得以理性探讨宇宙人生的根本真相，而不再用神话或神的故事来解释人间所发生的一切，包括自然现象、社会分工，以及人的欲望等。泰勒斯（Thales，公元前624—前547）被称为第一位希腊哲学家，就是因为他说了一句话：“宇宙的起源是水。”为什么说了这句话就会成为哲学家？因为这是第一次有人用世界中的某元素来解释世界的一切现象。这是一种以“一”来解释“多”的思考模式，也就是用一个简单的原理来说明复杂的现象，把万物归之于一个因素[2]，这种“以一统多”的方式就叫做哲学。换言之，哲学就是要求一个系统，试图把整个宇宙、整个人生用一个概念来概括。

泰勒斯
Thales
公元前624—前547

西方第一位哲学家。曾说：“宇宙的起源是水；一切都充满神明。”这句话的意思是：第一，“起源”（arche）一词的含义包括：开始、起点、原质、究竟底基、究竟原理等。在此之前，希腊人是靠神话故事作为解释宇宙起因的根据，至此才开始转向宇宙内部寻找起因。第二，“神明”一词表示，当时所谓的“水”并非单纯的物质，而是具有神性力量的物质。所以，不宜认为这些希腊早期的自然学派哲学家是唯物论者。

由此可知，希腊哲学首先出现的就是自然学派，也就是设法用自然界的元素，解释大千世界的变化。然而自然学派演变到最后，必须随着各种科学仪器的改善而不断有新的发现。换言之，科学是永远研究不完的。我们每年都可以看到新的诺贝尔物理奖、化学奖、医学奖得主，但是却不可能有诺贝尔哲学奖。这就说明了，哲学不像科学，不可能突然产生一种新的理论，让所有人都觉得是一个新的成就，因为物质世界的研究和人类心灵的成长，是两个截然不同的领域。

泰勒斯是研究自然的哲学家，曾经预测过公元前585年5月28日的日食。由于他经常抬着头观察天象，有一天他走着走着，摔进了水井。跟在后面的女仆看到这种情形，笑他说：“你连地上都没搞清楚，还看什么天上呢！”这个故事相当适切地表达出当时人们对自然学派的批评。

苏格拉底也有过类似的感受，他起初探讨天上的云、自然界的各种现象，却发现这些东西不是他所能把握的，因为自然界的事物永远都没有定论。他最后说了一句话：“我的朋友不是城外的树木，而是城内的居民。”所谓的“朋友”（philia），在希腊文中代表了他所愿意接近的对象，苏格拉底既然把接近的对象转向居民或老百姓，就表示他开始注意到人生哲学。不过，当时最有影响力的人生哲学，是辩士学派的理论。

辩士学派#

辩士学派的英文是“The Sophists”，Sophist就是“有智慧的人”，因此很多人又将它翻译为“智者学派”，这种翻译事实上并不妥当。由于这一派的人专门用辩论的方式阐述自己的思想，所以将其翻译为“辩士学派”是比较恰当的[3]。

当时的雅典人认为自己是开化的民族，而其他的民族都是野蛮人，这是一种文化中心主义。但是辩士学派的哲学家经常到处旅行，因而发现各地的奇风异俗。他们见多识广，明白人间所有的价值都是相对的，就连法律也不例外，譬如对雅典人而言，杀人是一件罪大恶极的事，但对其他比较野蛮的地区而言，可能会觉得杀人是一件稀松平常的事情。因此，辩士学派认为“人间的一切都是相对的”。

辩士学派的代表人物普罗塔哥拉斯（Protagoras）就曾经说过一句名言：“人是万物的尺度。”这句话表达出辩士学派的观点，认为人类本身的判断是宇宙万物最后的标准。不过，由于下判断的是“个人”，那么个人与个人之间的争议如何化解？

另一位辩士学者戈尔吉亚（Gorgias）的说法更为偏激，他作出了以下的结论：第一，天下没有任何东西存在；第二，即使有东西存在，也不能被我认识；第三，即使我认识了，也不能告诉别人。依次推论，还可以加上一句：第四，即使我告诉别人，别人也听不懂。这样一路下来，等于是否定了任何沟通的可能性，也否定了教育。

在实际的生活中的确如此：我对你说的话是我自己所了解的，但是你听了之后所了解的，难免会跟我想要表达的意思产生差距。由此可知，人活在世界上，要和别人沟通、建立共识，确实困难重重，而辩士学派即因此而主张没有绝对真理。换言之，辩士学派的目的是要打破许多固定的观念，使得一切都变成了相对主义，而相对主义最后恐怕就会沦为怀疑主义，也就是怀疑所有的一切[4]。

思想方法的特色#

苏格拉底对自然哲学和辩士学派这两种极端立场都抱着批评的态度。他知道人生是在具体的实际生活中度过的，因此若是只研究自然，就会忽略了人生；然而，探索人生时，却找不到真理。那么应该怎么办？这就是苏格拉底必须面对的问题。因此，如同之前指出的，苏格拉底的老师是整个时代的思潮，所有过去的哲学思想都变成了苏格拉底学习及了解的材料。

雅典被称为西方文化的冠冕、西方文化的摇篮，这是因为雅典人在文化上的成就受到高度推崇。苏格拉底身为雅典人，自然也具有一定水平的知识。苏格拉底经历了两大战争，亦即波斯战争（波斯进攻希腊城邦，最后希腊以寡击众获胜）与伯罗奔尼撒战争（雅典和斯巴达爆发内战）。这是雅典由盛而衰的关键时期[5]，整个时代的变化也使他不得不发展出一套完整而充实的人生观。

对话的方式#

要了解苏格拉底的思想，首先就要了解他所使用的方法。苏格拉底的方法简而言之，就是“对话”（dialogue）。

苏格拉底从来不作公开演讲，他认为若要探讨真理，应该由两个人进行对话。两个人有各自的立场，一个代表正方，一个代表反方，谈到最后变成“合”。“合”代表各自吸取了对方的优点，再往上提升。然后再以其为正，寻找另一个反，继续谈下去。这种对话就像是辩证（dialectic）的方式，不断向上提升。而苏格拉底的学生柏拉图后来参考他的对话方式，有时也以苏格拉底为主角，推衍写成了名传千古的《对话录》。

苏格拉底在对话中常使用到反诘、辩证、归纳的方法。反诘法就是在对话中不断反问，不断追问。辩证法则是当别人提到一个观点的时候，请教他此观点的反面能否成立，正反两面综合起来再往上提升。如此不断地提升，到最后会发现，真正的结论往往是有所保留的，因为不可能找到一个完全客观超然的立场或角度，可以作成最后的结论。这就好比阿基米德（Archimedes，约公元前287—前212）说的一句话：“给我一个支点，我可以撬起整个地球。”但我们知道在这个世界上不可能找到支点，所有的支点都是相对的，因为即使是地球，也不断在转动着。

这种辩证法说明了，人的心灵要永远保持开放，才能往上提升。人年轻的时候，往往觉得自己看到什么就是什么，这样未免过于执著。我们应当同意可能还有自己尚未看到的部分。就算我们今天选择过这样的生活，也必须给自己保留其他更高境界的可能性，在还没有到达那些境界之前，不应该先去否认或者怀疑。如此一来，人生才有继续提升的空间。

归纳则是从个别的事物中寻找出共同概念，亦即借由归纳法可以找到某个概念的定义。举例来说，我现在问：“你能不能告诉我谁是正直的人？什么样的法律叫做正直的？哪个国家是正直的？”这些问题都回答出来以后，继续问：“什么是正直？”这就是归纳法。若我们知道什么是正直的人、正直的法律、正直的国家，就可以归纳出“正直”为何，亦即通过归纳法找到定义。

苏格拉底的对话#

举一个《对话录》中的例子，说明苏格拉底如何与他人对话，这种对话造成全城骚动，也造成他在思想上对雅典人的冲击。

苏格拉底晚年时，得罪当时社会上一些有权势的人，结果被控告“腐化雅典青年”和“对神不敬”。他接到传票后，一大早就到法院门口等待审判开庭，好像在等待他的命运一样。

苏格拉底在法院门口时，一个年轻人走过来。这个人对神学相当有研究，名为欧西弗洛（Euthyphro）。欧西弗洛看到苏格拉底，上前说：“先生，你怎么跑到法院来了？你这么温和，应该不是来告人的吧？”苏格拉底回答：“我是被告，你又是来做什么的呢？”欧西佛洛说：“我是来告人的啊！”苏格拉底接着问：“你要告谁？”欧西佛洛回答：“我要告我父亲。”苏格拉底一听感到很惊讶，又问：“你为什么要告你父亲？”欧西佛洛回答：“因为我父亲侵犯神的权利！”

原来欧西佛洛的父亲是一个地主，夏天的时候从外地请了一个工人到家中做工。这个工人和家中的长工起冲突，把长工打死了。欧西佛洛的父亲身为主人，于是命人把这个外来的工人捆绑起来，丢到山沟里，再派人到德尔斐神殿去求签。当时的希腊人认为只有神有权利判决犯错者应该接受何种惩罚，一般人是不能擅自做主的。然而，在接到神的旨意之前，这个工人就冻死了。欧西弗洛对于父亲因为疏忽而让工人死掉感到非常生气，认为这侵犯了神的权利。

苏格拉底了解事件的来龙去脉之后，开始与欧西弗洛对话。他说：“太好了！既然你认为自己对神非常崇敬，要维护它的权利，那么请你做我的老师，解除我的疑惑，启发我的智慧，让我知道什么叫做‘敬’（以前只对神用敬字）。因为我被控告的两大罪状，其一是腐化雅典青年，其二就是对神不敬。”欧西佛洛听了以后回答：“‘敬’就是做的事情让神喜欢啊！”苏格拉底接着问：“可是神有这么多位，应该让哪一位神喜欢？神与神之间有这么多仇恨、斗争，一位神所喜欢的，另一位神不见得会喜欢啊！”欧西弗洛听了，觉得很有道理。

的确，一件事情的好坏不能决定于神喜不喜欢，而应该决定于事情本身是否正确。换句话说，如果我们做的事情是正确的，神就一定要喜欢，因为神的本性不能喜欢坏的事，也不能不喜欢好的事。由此可知，一件事情的好坏是内在的，不是全由神来决定的。

如此一来，苏格拉底就把焦点转移了。他们继续讨论，苏格拉底的每一句话都是很谦虚的：“请你回答”“请你说明”“请你告诉我”。问到最后，欧西弗洛简直难以招架，于是干脆说：“总之，敬就是要对神很好！”苏格拉底听了就问：“所谓的对神很好是不是就像照顾马一样？你对马很好，替它刷背、替它洗澡，目的就是为了要利用它来替你拉车。那么你也是在利用神吗？”欧西弗洛哑口无言，发现自己原来根本不知道什么是敬，又怎么能够用这种理由来告自己的父亲？因此就借故离去了。

这是一个很典型的对话实例。苏格拉底走在街上遇到了人，就会问他：“你今天发生了什么事？我们来聊聊天吧！”和苏格拉底聊天必须很小心，因为对方只要在言谈中说了一个概念，苏格拉底就会针对那个概念不断追问，一直问到他答不出来为止。譬如，若你称赞某人很勇敢，苏格拉底就会问“何谓勇敢”，最后你会发现原来自己根本不知道什么是勇敢。

这种例子几乎在每一篇《对话录》里面都会出现。许多人在开始与苏格拉底对话时，无一不是信心满怀，认为自己很有知识，最后却会发现自己原来是如此无知。后来有一个学生受不了苏格拉底，趁着酒醉时告诉他：“你好像海中的黄鲷鱼[6]一样，任何鱼碰到你都会被电得麻痹，人们与你谈话就会觉得自己是如此的无知！”苏格拉底听了以后回答：“如果我是因为自己有知，而指出你们的无知，那是我不对。但请你不要忘记，我自己也是无知的！”

由此可知，苏格拉底作为一个老师，从来不教导别人什么知识，而是不断地告诉别人，他们所以为的知识其实都只是假的知识。若不先破除假的知识，怎么可能拥有真的知识呢？真的知识必须由内而发，由主体觉悟而生。

据说苏格拉底的母亲是一位助产士，专门协助别人分娩婴儿，而苏格拉底则认为自己也好似心灵上的助产士，要协助别人生出智慧的胎儿。换言之，智慧是必须由自己觉悟而生，不能由别人给你。别人所能给的只是可以表述的知识，这种知识没有太大的价值，因为我们不会去实践。真正的智慧是自己觉悟与体验到的，所以能够引发实践的动力，并且终其一生坚持不移。

知识就是德行#

苏格拉底主张：知识就是德行。他认为如果一个人理解什么是德行，必然会实践德行。但是，为什么很多人明明知道自己做的事是错的，却仍然去做？举例来说，如果询问银行抢劫犯是否知道抢银行是错的，相信他们的回答都是“知道”。那么，既然知道抢银行是错的，为什么还这么做？这是因为他们认为“抢银行会对自己有利”。

所谓“有利”，就是对自己有好处，亦即对自己来说是一种“善”。但是先不谈违法的问题，试问：钱财对自己真的有利吗？或者是有利有弊？或者长期看来可能有害？或者对人生整体而言是害多利少的？真正明白了什么是善就不会为恶了。这说明了，这些人其实并没有真正了解“抢银行是错的”。说得更明白一些，一个人在做坏事时，他认为自己知道这是坏事，事实上他并不是真的知道，只是自以为知道，因为当他在做这件事情的时候，事实上是在想：“恶啊，请你做我的善吧！”

以作弊来说，许多人都知道作弊是坏事，但考试时却照样作弊，为什么？因为他们认为这么做对自己比较有利。由此可知，这些人实际上并没有真的了解什么是善、什么是恶，而把恶看做是善了。

对苏格拉底而言，一个人如果真的了解什么是恶，会唯恐避之不及，又怎么可能去做？相反，一个人如果真的知道什么是善，当然也会迫不及待想接近它。换言之，一个人如果认知了真正的善恶，就会自然且必然地行善避恶。之所以有这么多人没有行善避恶，就是因为他们未能认知真正的善恶。

明代哲学家王阳明也曾说过类似的话，他说：“知是行之始，行是知之成。”由此可知，真知必然能够实践，之所以未能实践，就是因为缺乏真正的理解。

生平大事#

最有智慧的人#

苏格拉底有一个学生很调皮，特地前往德尔斐神殿求签，请示神明谁是雅典最有智慧的人，结果答案是苏格拉底。这个学生欣喜若狂，跑去告诉苏格拉底。苏格拉底听了却相当不以为然，他为了证明自己不是最聪明的人，就带了一群学生去访问当时社会上著名的权威人士。

苏格拉底首先访问了政治家。因为政治家身负领导城邦走向未来的重任，所以应该彻底了解人生的真相、人生的幸福，以及人生应该如何规划。然而，当苏格拉底请教这些政治家“人生真正的幸福为何”时，却没有一个人答得出来，最多只知道要让社会治安好一点，经济繁荣一点，国民所得提高一点等。然而，这些怎么能称作是人生的幸福？人生的幸福必然要能够告诉我们人生的意义何在，对生死如何理解，对于人间的灾难、痛苦、罪恶、不义要有怎样的看法，了解这些之后才能够谈论人生的问题！

接着，苏格拉底访问了诗人。古时候的诗人代表了创作者，因此从荷马以降的悲剧作家都算是广义的诗人。诗人在当时的影响力相当大，许多年轻人都会熟读诗人的作品，他们也被称作年轻人的老师，因此苏格拉底就请教他们所写的作品具有什么含义。然而，这些诗人却无法清楚解释自己的作品，因为许多作品的产生都只是受到灵感的启发，而不是经过理性思考。

最后，苏格拉底访问了科技专家。当时科技专家的社会地位相当高，他们要造军舰、城邦，所以应该知道什么是真理，什么是真相。结果，发现他们也不了解真理为何，因为他们都是按照既有的蓝图去建造东西，并不了解背后的原理。

苏格拉底于是作了一个总结：神认为他最有智慧，是因为他比别人多知道一件事，那就是“我是无知的”，而别人连自己无知都不知道。

被人诬告，为己辩护#

这三种在当时社会上最有权威的人，都因为与苏格拉底的一番谈话而感到尴尬与愤怒。他们认为雅典的年轻人本来相当谦虚，但是经过苏格拉底教导以后，变得很骄傲，认为这些权威人士根本什么都不懂。于是，他们找人控告苏格拉底“腐化雅典青年”和“对神不敬”[7]。

苏格拉底上了法庭之后，一个人面对五百零一人组成的法官团。当时苏格拉底已经七十岁，法官中大多数都是他的晚辈。在这种情形下，他原本应该很容易获得同情而被判无罪的，但是苏格拉底特立独行，坦然面对审判，没有请人替他辩护，而由自己为自己辩护。这一段精彩的过程，记录在柏拉图所著的《自诉篇》（Aplolgy）中。

苏格拉底在法庭上侃侃而谈，不但没有为自己求情，还详细说明自己到处与别人对话的理由。他告诉法官团：“你们都希望我从此不要再和任何人谈话，但是我不能这样做，因为我要听的是神的命令，而不是人的命令！我负有神的使命，我活着就是为了要实现神所托付的使命。因此，如果你们让我活着，我见到任何人还是要问：‘朋友，你是雅典公民。雅典是最伟大的城市，以智慧和强盛驰名远近。可是你只顾在多赚财富和博取名声与荣耀方面用心，对于内心的修养和真理，以及怎样使灵魂更趋完善等问题，却置之不理，难道你不感到羞愧吗？’”法官团听到一个被告讲出这样的话，当然非常不悦，认为自己原本是要审判苏格拉底的，结果却反过来被教训一顿！

苏格拉底本来是要为自己辩护的，但是他所说的话却让法官团深觉反感，因此最后以两百八十一票对两百二十票，被判有罪。法官团问苏格拉底想接受什么惩罚[8]，结果他回答：“对我最大的惩罚，就是把我供养在国家英雄馆，不让我在街上与人谈话！”

法官团听到这种回答会有什么反应？他们一怒之下以更大的比数（相差八十票）判了苏格拉底死刑。因此，苏格拉底的一生最后以死刑作为终结。

狱中讨论#

苏格拉底在监狱中等待死刑的时候，正好碰到雅典的“圣船”仪式开始[9]，在一个月内不准杀人。这一个月当中，苏格拉底其实有很多机会逃狱，而且他的朋友、学生，包括柏拉图在内，都把钱准备好了，只要苏格拉底一点头，立刻可以潜逃。然而苏格拉底却坚持不逃狱，他说：“我身为雅典公民，一定要遵守法律。法律以不义的方式判我有罪，但我不能因此而反抗法律！”由此可知，苏格拉底的为人有自己的风格。

待在监狱中这一个月，每天都有朋友和学生来探望苏格拉底。他们经常与苏格拉底谈着谈着就忍不住哭泣起来，因为不久他就要死了。这时，苏格拉底却安慰他们：“你们认为死亡很可怕吗？”别人于是请教：“什么是死亡？你为什么不怕死？”苏格拉底回答：“死亡只有两种情况：第一，死亡就好像是无梦的安眠，而这是求之不得的！第二，死亡是前往一个过去的人所去的世界，所以我死后去到这个世界，可以同很多贤哲见面，这很好啊！”

经过苏格拉底这样的解释，死亡似乎没什么好怕了。一般人对死亡感到恐惧，是因为他们对于死亡有各种可怕的想法，认为死亡是一种恐怖的情况，而苏格拉底是一位理性的哲学家，可以从思考来化解疑惑。

死亡的期限到了，苏格拉底必须喝下毒酒，离开世界，他甚至还询问狱卒喝了毒酒之后的反应会如何，想先有心理准备。狱卒听了十分惊讶，因为一般的犯人都会不断咒骂，怨天尤人，从来没有一位犯人像苏格拉底这般温和有礼。

04第四章_神话与悲剧

Tue, 24 Jun 2025 11:20:38 +0800

在谈论西方文化的时候，必须对神话、悲剧与《圣经》故事有一些基本认识，才能真正了解此一文化的内涵。以《泰坦尼克号》这部电影为例，在船快要沉没之时，船上的乐团演奏了一首名为《求主垂怜》（Nearer My God to Thee）的曲子。若是对其宗教背景不了解，就无法体会为什么他们在快要离开人世的时候，需要靠这样的旋律来抚慰人心。

人生无异于旅行，生死就像起点与终点，终点是结束，也是另一种生命的开始。在面临死亡时，如果获得神的怜悯，又何须害怕呢？这是西方宗教（主要是基督教）的明显影响。

本章要谈论的是关于西方的神话与悲剧，这是我们认识西方文化的根基时，最重要的资料之一。

神话：神界故事、民族的梦、不自觉的虚构#

“神话”的英文是myth，讲的是有关神的故事，亦即神与神之间所发生的许多事情。每个民族都有属于自己的神话，即使是非常开化的民族、发达国家，照样会有一些神话流传着。

如果民族没有神话，就像一个人活在世界上无梦可做或不曾做梦一样。一个民族在有文字记载的历史以前，就像人类的幼年阶段，需要靠虚构的故事来认识周遭的一切。就此而论，神话与童话是相似的。

神话又与童话不同，神话是民族的梦，没有固定的作者，只能靠口耳相传，因此，神话总是有着各种不同的版本。童话则有作者，所以有固定的版本，譬如安徒生童话就只有丹麦作家安徒生（Hans Christian Anderson，1805—1875）所写的这一个版本而已。

童话是写给小孩子看的，因为小孩子需要有梦想，神话则是民族的梦想，因此我们如果了解童话的性质，对于神话的本质也能够有些基本的认识。

童话的开头一定是“很久很久以前……”，结尾则是“从此以后……”。它不能有确切的年代、时间，因为如此一来就变成历史了。童话不是历史，因为它不是这个世界上真正发生过的事。

童话中一定会有固定的规则，譬如：善有善报，恶有恶报；只要努力就可以达到目标等。这些规则让小孩子在还没真正接触和了解现实世界之前，就对人生有一些基本的信念。有了基本信念，他在往后的一生中才有能力去迎接各种不同的考验。反之，一个人如果从小就没有梦想，这是不近情理的。

《泰坦尼克号》中有一幕，描写三等舱的人在船快沉没时出不去。其中有一位母亲让孩子躺在床上，听她讲故事，希望孩子能够在美妙的故事之中离开这个世界。这个世界对于穷人是非常残酷的，但是穷人照样可以有梦想！

神话的开头常常是“在起初……”，因为接着所描述的故事是以前不曾出现过的。然后这些故事是来自“不自觉的虚构”，是人类面对一个客观现象而没有能力理解，同时又非理解不可，于是辗转流传一些故事来说明之。譬如，古人对于日食、月食，如果不靠相关的虚构故事来满足自己的知性需要，就只能活在未知的恐惧之中了。

神话的基本信念#

首先，我们要说明，神话在一个民族的形成中究竟扮演什么样的角色，具有什么样的作用，表达了哪些基本信念。

神话的基本信念可以分为四点：天人无间、万物有生、情感主导、戏剧性格。以下分别加以说明：

（一）天人无间

天代表大自然，人代表人类，天人无间是指大自然与人类之间没有隔阂。这意味着在神话世界里，人与自然界的关系非常亲密。譬如，把太阳视为自己的祖先；把月亮视为自己的母亲等。在神话里，人跟大自然、宇宙，就好像是生命共同体[1]一般，是同体、同质的生命。

（二）万物有生

在神话世界中，由于万物都是同体、同质的生命，因此可以互相转化（Everything can become everything）。这也就是说，所有东西都可以变成别的东西。譬如，我们可以看到有的人到最后变成了神明，有的神明则变成人。大自然也是如此，太阳有它的神，月亮有它的神，海洋、高山、河流、花草树木等，都有它们自己的神。换言之，整个宇宙的生命显示一种交流、沟通的情况。

所以在神话世界中，往往会让人有一种宾至如归的感觉，就好像大自然是自己的家一般，把大地当做母亲，可以说是神话中的普遍信念。几乎每个民族都有大地之母（Mother Earth）的神话。

（三）情感主导

神话基本上不是靠理性原则、逻辑思维来安排的，而是依情感展开，因此充满了感性的色彩。神话之中的神，往往都会有明显的情绪表现（如喜怒哀乐、爱恨等），代表着一种尚未经过文化陶冶及修饰之前的，较为自然、原始、粗糙的人性的面貌。

（四）戏剧性格

神话所表现的，不是叙述与说理，而往往是像戏剧一样，有着特殊情节与存在处境。阅读神话时，会发现其故事情节充满了戏剧张力，好像是以表演的方式重现了人类的起源与一切相关的奥秘。

一般人最为熟知的神话大概就是希腊神话，但在希腊神话中诸神明所做的事，对人类而言，究竟有着什么样的参考价值？希腊神话中天神宙斯（Zeus）、海神波赛冬（Poseidon）、冥王哈得斯（Hades，地狱之神），分别统管着三大领域：天、海、地狱。除此之外还有雷神、电神等，不胜其数。只要是我们所能想像得到的，关于大自然的一切，都充满了生命。这些神祇之间的爱恨情仇，所激荡出来的涟漪，固然使人看得惊心动魄，但同时也产生了极为重要的作用。

神话的作用#

古时候的人因为理性功能还不太发达，或者说尚未充分施展开来，所以需要另外找一些对宇宙人生的解释。我们可以想像古时候的人处在宇宙洪荒之中，刚从混沌进入一个有形可见的秩序，就和其他生物一样，只能在大自然中求生存，生命毫无保障可言。当生命随时都处在危险之中，会产生怀疑：就算人类懂得制造一些物品，但若没有办法掌握变化万千的世界，甚至没有把握自己下一刹那是否还活着，那么现在制造一张桌子又有什么必要性？

中国古代的人用四个阶段说明文明的发展：有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏。这种描写既生动又实际：有巢氏时期人类住在树上，因为地面太过危险；燧人氏发明了火，有了火之后就可以回到地面居住，因为只要把火生起来野兽就不敢靠近；伏羲氏时期人类开始懂得饲养一些比较温驯的动物，把它们作为家畜、家禽；到了神农氏时期，农业社会出现，人类开始懂得合作耕种，改善生活。

在人类的理性还没有能力了解世界之前，必定需要神话。举例来说，某个地方一直下雨，最后演变成洪水。当洪水来时，人类的生命没有保障，也不知道大雨什么时候会停。于是人们杀牛去祭神，当杀了第三头牛时，雨终于停了。从此以后人们就知道，下雨不止的时候要杀三头牛来祭神。

为什么人们会想到要借由祭神的方式来让洪水停止呢？这是因为他们相信——人类可以和操纵雨水的神沟通。虽然这是由于民智未开、教育尚未普及、科学思想不够发达所造成的一相情愿的想法，但这仍然说明，人类活在世界上，如果发现大自然可以借由某种方式沟通，就会比较安心；反之，如果认为大自然是非人性、无法沟通的，那么活着也就没有任何保障，因为各种灾祸随时都可能发生，而人的生命又是如此脆弱，只要稍有变化，就可能立刻死无葬身之地。这正是人类需要神话的原因。

由此深入探讨，可知神话有以下四个作用：掌握真实；建立原型；为世界带来意义与结构；说明自然现象、社会分工、人的欲望。以下即针对这四点分别加以说明：

（一）掌握真实

可能有人会质疑：“神话明明就是虚构出来的东西，如何能掌握真实呢？”一般人往往以为只有历史的记录才是真实，其实人在记录历史事件时，是采取特定的角度，对某个已经发生的事件作一些描述，然而每一个时代所采取的角度都有所差异。正因为如此，每隔一段时间就必须重新检视历史记载是否正确。西方历史学家强调：“历史就是现代史，每个时代当时的人对于古代发生的事都要重新加以解释。”

但是，可以解释就代表不是真实，因为真实是没有解释空间的。换句话说，每个人所了解的都只是当时的人所能够掌握的一部分，并非完全的真实。

历史是在时间之中一去不返的，凡是一去不返者，就无所谓真实可言，所以没有任何历史学者会说自己能够掌握绝对真实，就连司马迁或班固也不例外，因为既然每个人的角度都不同，就不能说有哪个人所记录的是绝对正确的。历史学的研究中往往特别重视考古学，有时候一些文献、绝版书籍的出土，就会把某段历史完全改写。换言之，历史是随时等待被改写的，那又有什么真实可言呢？

黑格尔说过：“人类从历史中学到的惟一教训就是，人类无法从历史中学到任何教训。”既然历史中没有真实，那么我们就要问：“如果没有真实，那么人类的生命不是很混乱、很危险吗？过去的事情不会重现，而未来又充满了不确定性，那么我们应该何去何从呢？”由此可知，人类还是需要真实，而神话就提供了我们掌握真实的机会。

黑格尔
Georg W.F. Hegel
1770—1831

德国哲学家，主张绝对唯心论，认为宇宙万物的本质是精神（又称心灵、思想），精神的本质是活动而非静止，所以精神必须走出自己再回归自己，而方法则是由人类的有限精神去发现一切皆是绝对精神的展现。

他说：“绝对者即是精神，这乃是绝对者的最高定义。发现这个定义并且理解这个定义的意义和内容，可以说，曾是一切教化和哲学的绝对目标，一切宗教和科学都曾渴望达到这一点；只有从这种渴望出发，世界史才可以理解。”

黑格尔逝世的1831年，代表近代哲学的结束，后续的发展较为复杂，请参考本书第六章。

神话要如何掌握真实呢？神话所展现的是一种人类对永恒的向往，因此可以通过对神话的理解，发现生命中普遍的、永恒的层次。以亚里士多德的观点为例，当他谈到文学的时候，说了一句话：“我们在这个世界上找不到正义，只有在诗里面可以找到正义。”

在现实的生活中，某个人认为正义的事，另一个人不见得也会如此认为。譬如，许多人常说高考是最公平的，但是对于那些高考失利的人而言，恐怕就会认为高考不太公平。又如，若是某个人遭遇了不幸的事情，恐怕会认为这个世界不太公平、没有正义；相反，若是这个人一直都很顺利、很得意，恐怕就会认为人生很公平。

这个世界上或许没有所谓真正的正义，但文学里面则有所谓“诗的正义”（Poetic Justice）。金庸小说就是一个典型的例子，他的每一部小说结局几乎都是“善恶到头终有报”，坏人到最后都不会有好下场。事实上，在真实的世界中却不是如此。因此诗的正义反映了人类对永恒的向往，这才是真正的真实。亦即，我们在神话中所看到的是一个原型：“一个人有什么样的作为，就会有什么样的后果。”这之间有一种善恶对称的报应关系，其所表现出来对生命的理解，才是人的生命中最真实的部分。其他的部分（如个人遭遇、每个时代不同的价值观等）则都是会变化的。

（二）建立原型

人活在世界上会面临各种存在处境的断裂状况，而原型可以让我们跨越存在之断裂。譬如，当我们要从少年跨越到成年，进入成人社会时，就面临了一个存在的断裂，我们必须跨过这个门槛，成为一个大人。这时候就需要通过一个故事来解释，这就是原型。举例来说，台湾有些原住民的成年礼是要通过某种考验，譬如给你一把小刀，让你到山里面住一个星期再回来。一个星期回来之后，就算是通过考验，变成了成年人，然后可以进入成人社会，和其他成年人共同商量整个部落的发展，并且能够成家立业。

存在的断裂有四大状况：出生[2]、成年、结婚、死亡。这四大存在的断裂都需要有原型，而这些原型就是由神话所提供的。以出生为例，南方有一个习俗，就是小孩出生后满月时要请吃红蛋，让亲戚朋友知道自己家中多了一个生命，这个生命将来要请大家多多照顾等，这就是原型。

接着谈到成年。许多国家，例如日本、韩国都有成年礼，年轻人在二十岁时会穿上传统服装，仪式十分庄严。现代中国最可惜的就是没有一套好的成年礼，有时候我们看到别人有成年礼会觉得很羡慕，因而想要恢复传统的成年礼，却总有很大的困难。

我在教书的过程中，曾经有一位学生向我抱怨，说他在高中毕业时，参加县长主持的成年礼，并且和县长合照，照片还放大挂在家里。第二年县长被刺杀，他只好把照片收起来，成年礼变成一个梦魇。另外一位从南部来的同学，则是参加了一个官员主持的成年礼，也同他合照。第二年该官员被关进监狱，他只好把照片收起来，成年礼变成了一件荒谬的事情。

这种现象的缘由，是因为我们的社会泛政治化已经太久了，一个人只要在政治上有某种权位，影响力就无所不在。然而，人类生命存在领域的跨越是非常重要的，一旦泛政治化，就会产生很多问题。所以应该要让政治的归政治，文化的归文化。那么找谁来主持成年礼比较好？我曾经为文建议，每个县市设几位礼仪的主持人，这些人最好是年高德劭、曾在教育界服务一辈子的人士，请他们来主持比较不会有后遗症。任何一种礼仪都具有象征性，所以更需要有良好的对象作为表率，让学生从中学习。

整体而言，神话提供了一个故事，通过这个故事可以了解到仪式背后所具有的含义，如此一来，就可以建立原型。宗教之中也有许多仪式，譬如：赎罪的仪式、受洗的仪式，或者是佛教中的皈依、供佛、斋戒等。这些仪式背后都有神话，只是我们不见得了解。若不了解仪式背后的神话，那么某个仪式只不过是一种客套、形式，而没有内涵。神话可以把故事说出来，让我们回到最初实施某个仪式时真正的情况，也就是回到原始的真实，才能让我们现在所做的事情得到充分的肯定。

（三）为世界带来意义与结构

03第三章_人性的真相

Tue, 24 Jun 2025 11:20:36 +0800

本章主题对每一个“人”来说，一方面会觉得非常熟悉，另一方面却又感到复杂而遥远。世界上六十亿人，没有两个人完全一样。人类的表现千差万别，有时候善良而高贵，有时候又丑恶得令人失望。因此，确实有必要认真思考：人性到底是什么？

我们将由古希腊、中世纪，以及近代欧洲三个阶段进行讨论，这三个阶段分别对应了三种不同的人性观点。由西方的背景开始探讨，主要是因为从希腊到欧洲近代，西方文化的发展有着一脉相承的系统。

如果从中华文化的背景来探讨这个问题，就只能回到古典的材料上，以儒家与道家为焦点（因为我们历代思想的进展性比较不明显，学者们不断“温故而知新”，而很少采取截然不同的观点）。这一方面，将在《哲学与人生Ⅱ》第二章与第三章再作详细说明。

第一阶段是古希腊时期，此时期偏向从“人的现状”来看待人性的问题，亦即就一个人具体的生命有什么样的能力、表现、要求等，进行探索。

第二阶段是中世纪时代，此时期的西方文化以基督教为主，各方面的想法都与宗教有关，所以要从“人的起源”来看待人性的问题，亦即相信“人是上帝造的”。这个定位给了人性一个很清楚的轮廓。

第三阶段则是近代欧洲时期，这个时期是从达尔文（Charles R. Darwin，1809—1882）提出进化论之后逐渐发展形成的，此时期所关注的问题是“人的生命特色”，转而探讨“人应该往哪里发展”。

就人的现状而言（希腊思想）#

谈到希腊思想，我们要参考三种观点，分别是荷马（Homer）史诗、德尔斐（Delphi）神殿，以及亚里士多德（Aristotle，公元前384—前322）的哲学。

亚里士多德
Aristotle
公元前384—前322

柏拉图的杰出弟子，在亲炙了柏拉图二十年之后，说：“吾爱吾师，吾尤爱真理。”他认为建构知识应该由经验世界的材料出发，通过观察、归纳、分类、实验、综合，形成各种领域的研究内容。

在哲学上，他的十大范畴之说，对于逻辑及思想方法的探讨影响深远；他的四因说（质料、形式、动力、目的）及“潜能与实现”之说，对于人们理解具体存在的一切，大有帮助。而“形而上学”一词，也是从他的著作内容所建立的学科。他的学术成就极高，足以称为希腊哲学的集大成者。

荷马史诗：能够=应该=必然#

荷马是希腊时代的重要作家，著有《伊利亚特》、《奥德赛》等著名史诗。荷马史诗中有许多复杂的故事，描写神明与人间的互动关系。人类社会所发生的许多事情，有些在表面上看来好像是神话，其实都有历史事实作为根据。在最古老的时代，人类因为生活上的需要，而发展出各个不同的群体与社会。群体之间可能会为了某些利益、某些观念，或者是其他的理由，而形成竞争、斗争及战争。荷马史诗所要反映的就是这样的情形，他的描述中也出现了对人性的反省。

荷马史诗中对于人性的理解，基本上是一个“能够=应该=必然”的公式。“能够=应该”是指：只要我能够做到，就应该去做。譬如，如果我能够攻下一座城池，那么就应该去攻占它，否则我的这个能力就是无谓的、不能落实的。换言之，上天赋予我这么大的能力，就是要我把它展现出来。而“必然”则代表命运，譬如：我能够攻下这座城池，我就应该攻占它；并且，命运必然规定我要攻占它。

这种观点反映出所谓“强权就是公理”的思考模式：如果我今天是一个强者，因为我有这个能力，就可以欺侮其他的弱者，没有人可以制止我。换言之，我的能力可以使行为获得正当性（justification），亦即所有行为都是“应该做的事”[1]，而带来自我肯定。这种思考模式显然会产生误导，因为如果只要是能够做到的事就应该去做，那么这个世界岂不是没有客观的正义吗？

然而，“能够=应该=必然”这种想法的确比较原始，能够反映出古老社会中人与人之间以能力为主的互动方式，而能力又可以延伸为权力和暴力。如果以这种思考模式来看，因为我是一位老师，能够把学生当掉，所以我就应该把学生当掉，这是命运规定我必然要把学生当掉，否则我的能力就没有展现。然而，这种说法对学生而言岂不是很不公平？似乎学生只能够成为待宰的羔羊了。

用这种方法来理解人性，的确会出现很大的偏差。一个人的生命阶段中，青年进入盛年这个时期在各方面都处于高峰，因此就算为所欲为，别人可能也阻止不了。然而，我们都曾经幼弱，将来也会衰老。当我们处于这两个阶段时该怎么办？因此，人的生命不能只看光辉灿烂的这个阶段，而需要留些后路。换言之，在思考时必须注意到普遍性的问题。亦即，一个理论的提出，应该能够适用于人生中的每个阶段，以及社会中的每个人。如此一来，对人性的理解才是比较完整的。

如果对荷马的史诗稍有认识，就会发现，其中对英雄人物的描写往往只有一个基本观念，就是“打遍天下无敌手”，听起来有点像金庸小说《雪山飞狐》里的苗人凤。这基本上是一种比较原始的思想，在武侠世界里面屡见不鲜。武侠世界中很少有所谓的正义，往往只要谁武功最高、天下第一，就可以当上盟主，决定许多事情。当然，由于这些武侠小说是中国人写的，所以往往会把它与一些道德观念连在一起，譬如“善恶到头终有报”等。因此，武侠小说比起荷马史诗中描写的那种纯粹以能力、权力、暴力决定一切的情况，还是进步一些。

这种以能力决定一切的方式，使人们得到许多惨痛的教训，由此造成了西方社会的发展，再推进到第二个阶段，也就是德尔斐神殿的阶段。

德尔斐神殿：认识你自己，凡事勿过度#

“德尔斐”是世界著名的古希腊神殿，其中供奉的是阿波罗神（Apollo）。阿波罗神是希腊神话中的太阳神，代表着光明、理性、形式，以及各种安顿的力量，因此对很多人而言，它是一个解决人生谜题的地方。人生总是充满困惑，古代的教育又不够普及，因此一般人有迷惑时都会到德尔斐神殿去求签，请神殿中的祭司加以解释[2]。由此可知，德尔斐神殿对希腊人来说，可以算是信仰的中心。

德尔斐神殿上刻了两行字：一行是“认识你自己”；一行是“凡事勿过度”。能够被刻在神殿上的语句一定是很特别的，都是前人经年累月体验得来的智慧。

然而，“认识你自己”，却是一件极其困难的事，一个人就算读了大学或者进入社会，都不见得能够认识自己。我们小时候总以为知道自己叫什么名字，是什么样个性的人，就算是认识自己了。然而，真的有这么容易吗？金庸小说《射雕英雄传》里有一个角色叫做欧阳锋，他号称“西毒”，武功非常高，为了练“九阴真经”而走火入魔，最后忘了自己是谁。他逢人就问：“我是谁？”黄蓉告诉他：“你是欧阳锋啊！”他接着又问：“欧阳锋是谁？”这个问题就很难回答了。

举这个例子是要说明，对自己的了解本来就是人生最困难的事情，因为人有选择和学习的可能，看了一部电影或一本书之后，你就和以前的自己不一样了。同理，只要经历过一个事件，自己也会变得不一样。譬如，许多经历过“9·21”大地震的人会说：“以前我总以为人生最重要的事就是赚钱，但地震之后，我的观念完全改变了。”一个事件的发生会使许多人对人生的看法改变，甚至变成完全不同的人。这就是“认识自己”的困难。

认识你自己代表人在“知”方面应有的态度——与其去了解世界，不如多了解自我，因为人对世界的了解永远不可能足够，也不可能停止，只有自我对每个人来说才是最切身的。俗话说得好：“苦海无涯，回头是岸。”所谓“回头是岸”即是指：回到自己身上，了解自己。这反而是一个出发点。

刻在德尔斐神殿上的第二句话是“凡事勿过度”。这句话是与行为有关的，亦即做任何事情都不要太过分，要懂得适可而止。我们年轻的时候，常因为气盛而较为决断，多年以后才感到后悔。其实，无论做任何事，到了某个程度就该停下来省思，要给自己、也给别人留点余地。这就是神殿中的教训——“凡事皆勿过度”的真义。孔子也懂得这个道理，所以孟子说他是“不为已甚者”（《孟子·离娄下》），意思就是：孔子是做什么事都不过分的人。

亚里士多德的哲学：人是理性的动物#

我们至此已经知道，希腊时期一开始对人性的看法是“为所欲为”，亦即“能够=应该=必然”（第一步）；接下来逐渐在“知”、“行”方面有所限制（第二步）。接着要讲到第三步，也就是哲学开始出现之后的思想，以亚里士多德为代表。

或许我们对亚里士多德不是很了解，但对《EQ》（Emotion Quotient）这本书应该熟悉得多。这本书在第一页即引用了亚里士多德的话：“任何人都会生气，这没什么难的。但要能适时适所，以适当的方式对适当的对象恰如其分地生气，可就难上加难。”因为要能够恰如其分地生气，必须具备高度自我反省、自我判断、自我约束的能力。

亚里士多德对人性有一个简单的说法：“人是理性的动物。”这句话大家都耳熟能详。的确，人与其他动物的差别，就在于人有理性。在亚里士多德看来，人的特性在于“灵魂根据logos来运作”，而“logos”一词在希腊文的原意包括“言说、叙述、理性、定义、理性功能、适当比例”等。这些相关的语词所描述的，即是“人”这种有理性的动物。

后代的人由“logos”推衍出“logic”（逻辑），并且许多学问都在字尾加上此字，如Biology（生物学）、Psychology（心理学）、Sociology（社会学）、Theology（神学）等等。这代表所有的学问都要靠理性运作才可以成立。

人有理性，可以学习，亚里士多德在他的《形而上学》一书，开宗明义就说：“人类天性渴望求知。”如果人类都能发挥这样的理性，天下还有什么问题不能解决？人类世界应该是和谐而安详的。但是我们接着要问：“为什么有理性的人会做出许多非理性的事情？有时候做了一件事自己觉得后悔，别人也觉得难以理解。并且，为什么身为理性的动物，还是有许多行为是不可预测的？”由此可知，这个定义本身太过单纯，只注意到动物与人的差别，而没有注意到人类本身并未完全排除动物的特性，因而有着非常复杂的结构。不过，在古希腊时期，就算想要进一步研究人性，也缺乏知识方面必要的条件，如各种科学上实验、观察、研究的方法等。

就人的起源而言（基督教）#

中世纪时期也就是一般所谓的罗马时代（公元5世纪至15世纪）。这个时期罗马人统一了整个欧洲，还横跨到亚洲与非洲部分，成立了罗马帝国。在哲学的领域谈论中世纪感觉好像很遥远，因为这个时期并没有特别重要的哲学思想可以影响到现代人，它是一个以宗教为主导原则的时代。

基督教与天主教#

基督教和天主教看起来类似，其实是不一样的。究竟这些教派如何区分？

凡是信仰基督的团体都称作“基督教”，也就是英文中的Christianity这个字。基督教又分成三大系统：天主教（Catholic）、东正教（Orthodox）、新教（Protestant）。这三个系统相信的是同一本《圣经》，但是解释的方式却不完全一样。

天主教是这三个系统中历史最悠久的，由耶稣亲自创立，任命门徒彼得为教会领袖。天主教以罗马作为中心，从古至今一脉相承。若以个别宗教来看，天主教是目前全世界信徒最多的宗教，总人数超过了八亿。

11世纪时，在希腊半岛出现了另一个派别，成立于罗马的东方，因此被称为“东正教”。东正教从希腊半岛往北延伸到俄罗斯，这些地区所谓的基督徒，大多是信仰东正教的。所以我们读到俄国作家陀斯妥耶夫斯基（Fyodor Dostoevsky，1821—1881）的小说时，会发现许多描写上帝的观点，是以东正教为背景的。

到了15、16世纪，罗马帝国瓦解，欧洲开始兴起民族思潮，各地出现民族独立运动，建立民族国家，譬如：日耳曼人建立了德国，盎格鲁-撒克逊人创立了英国，法兰克人则创立了法国。配合这种民族思潮，也开始产生宗教改革运动，宗教逐渐变得本土化，开始有一些新的宗教领袖出现，譬如：德国有马丁·路德（Martin Luther，1483—1546）、英国有英王亨利八世（Henry Ⅷ，1491—1547）、瑞士有加尔文（John Calvin，1509—1564）。这三大教派统称为“反对派”（Protestant），英文protestant具有“反对”的含义，中文译名称为“基督教”，因相对于原本的天主教（旧教），又称为“新教”。

新、旧并不代表价值判断，其分别在于：旧的天主教是一脉相承的，至今都还是由罗马教宗来领导；新的基督教则是各自分立的，相当多元化，目前有名可称的新教已达两百多派。

我记得在1986年时，曾赴美国参加一场“世界宗教大会”的研讨会，在分组讨论的时候，我的这一组有一位四十岁的女士，居然声称自己是一位教主。我觉得很好奇，于是请教她：“你这么年轻怎么会变成教主呢？”她回答：“我住在美国得州的南部，整个村子里只有我一个人读过大学，大学毕业之后回到家乡。当时村里的人星期天找不到牧师，因此请我带他们做礼拜。于是我开始讲解圣经，另外又配合了《易经》和《老子》里的思想。大家觉得我讲得很有道理，就捐钱给我，并且盖了一座教堂，我就变成教主了。”

这就是新教发展的模式之一，往往具有本土色彩——无论到了任何地方，都会与当地的特色结合。只要经济上能够独立，主持者可以自由形成某种特定的解释方式。这种解释方式往往得自于个人的启发，而未必具有完整和一贯的系统。如此一来，容易与原始的基督教渐行渐远，有时候甚至会出现一些奇怪的教派和光怪陆离的传教方式。不过，这里所说的基督教并不只是指新教，而是指所有信仰耶稣基督的这个系统，也就是包括了天主教、东正教和新教。这三个系统中，天主教已经存在了两千年，东正教从11世纪开始，而新教则是从16世纪开始。这三个系统全部加起来的人口多达十八亿，是世界各大宗教中排名第一的。

上帝造人：神的形象与原罪#

基督教认为人是上帝创造的，这样的“人”具有两点特色：神的形象与原罪。

每个人的心中都有神的形象，不论住在天涯海角，人的内心之中都有一点灵明，可以让他在许多关键的时刻发现自己具有神性。但是人因为有身体，所以也无法排除兽性。由此可知，人是介于神与兽之间的[3]。神的形象代表正面的力量，亦即每个人都有良心，会自我要求去行善。

另一方面人还有原罪。自古以来就不断地有人在犯罪[4]，譬如有一部电影叫做《七宗罪》（Seven），其中描写的就是基督教中的七大死罪。在这部电影中，有七种人因为分别犯了骄傲、嫉妒、暴食、好色、愤怒、贪婪、懒惰的罪行，而被残杀。骄傲是七大死罪中的第一条，因为一个人如果骄傲，就会忘记自己原是受造之物，以为自己很伟大，可以自行成就许多事。

既然世界上很多人犯罪，那么就要问：“罪是怎么来的呢？难道是上帝造了会犯罪的人吗？”这种说法其实对上帝不太公平，因为上帝在造人的时候，应该不会故意要造一个会犯罪的人，他只想要让人有自由，可以选择。然而，任何一种自由选择都隐含了犯错的可能性，否则就不能叫做自由选择了。

我的女儿读初中时，我认为她应该已经可以学习自己负责了，于是告诉她：“你现在上初中了，做什么事情都要自己决定、自己负责。”她听到之后问：“我真的可以自己决定吗？那我第一个就选择不要上学！”我赶紧接着声明：“除了这个以外！”事实上，我们常会说：“除了这个以外，别的随便你选！”结果最后有一堆“除了这个以外”，那干脆不要选吧！我相信很多人在上大学选填志愿时也有过类似的经验，父母表面上尊重你的意思，其实不断想左右你的选择，最后干脆由父母选算了。其实自由选择的意思就已经包含了犯错的可能性。

总而言之，人有“神的形象”，这代表正面；但是又有“原罪”，代表了负面。举个最明显的例子，每个人都有惰性与劣根性，有时候会觉得内心出现一种难以理解的、可怕的欲望，而是不能说出口的。就像英国作家兰姆（Charles Lamb，1775-1834）有一段自我解嘲的话说：“有些人称赞我是好人。这种名声实在来得太容易了！付清你的贷款，不要向人借钱，不要扭断小猫的脖子，不要打扰大众的聚会等等，这样就够了。但是我却真正了解我自己，假使朋友们知道我的真面目的话，恐怕要像逃避瘟疫一样溜之大吉了。”当然，心中想的和实际做的是两回事，如果要以一个人心中所想的来评定他，那么天下恐怕没有人是真正的好人了。

换个角度来看，如果没有想过坏事，又怎么知道坏事是好，或是不好的呢？如果一个人心中从来不曾出现不纯洁的念头，那恐怕是受到妥善呵护的温室花朵，未曾经历过任何考验，那么这种纯洁又有什么值得肯定的？相反，如果一个人在社会上打滚，却能够出污泥而不染，才是真正值得喝彩；因为他知道只要有一个念头不对，随时都有可能犯错，也知道犯错可能产生的后果。这些都明白以后，还能够选择自己该做的事，这才是真正的抉择。

得救之途：信、望、爱#

在基督教中，一个人如果要得救，必须通过信、望、爱三种德行。信就是信仰，也就是我们常听到的“信耶稣得永生”。

不要以为基督教在一开始就很顺利，然后席卷整个西方中世纪的一千多年。事实上，基督教刚创立时饱受迫害，许多教徒被到处追杀。当时的基督徒被抓到的话，首先要被处死，其次则是财产被没收，而财产则归于举报的人，因此大家都很乐意去检举基督徒。

罗马帝国有一栋著名的建筑，叫做“斗兽场”。找谁来斗兽呢？其中之一就是基督徒。基督徒被抓到以后就被关到场内，跟饿了好几天的狮子决斗。这是非常恐怖的事情。然而，令人困惑的是，一般人在被咬死之前，都会恐惧发抖，跪下求饶，但很多基督徒却能够在狮子扑上前时拥抱狮子。为什么？因为他相信，为了信仰而牺牲生命叫做殉道，一个人如果能够殉道，无论生前曾经犯过多少罪，死后都会直升天堂。

想想看，人生只有短短的数十载，最后终究是要衰老、生病、死亡，而死了之后是否能够上天堂都不知道。现在有一头狮子能够让你因耶稣的名义而死，这实在是太划算了！当时的罗马人看到这种情况之后，也深深感到困惑及惊讶，以致到最后连罗马皇帝都接受这种信仰，并且定为国教，让全国上下全部改信基督教。

07第七章_荒谬之超越

Tue, 24 Jun 2025 11:20:34 +0800

本章延续上一章（存在主义）的讨论，进一步选择一个特定的题材深入分析。关于这个主题，要介绍两位哲学家：萨特和加缪（Albert Camus，1913—1960），两人都生长于法语系国家。

萨　特#

萨特在当代的思想家中，以无神论作为号召。他反对宗教、反对信仰，公开宣称上帝已经死亡[1]。上一章我们谈过，尼采提出“上帝死了”的观点，而萨特则要将他所造成的后果深入解说。

萨特治学的目标，是要克服自笛卡儿以来的二元论思潮，还要避免走入唯心论的窄路。他采取现象学的方法，试图深入分析“意识”，由此揭示“存在”的真相。

他认为，一切现存与既成的事物，都是“在己”（ensoi;being in itself），意思是“就是在那里”，既偶存又无目的可言。这些东西若想获得“意义”，则须依赖“意识”。譬如，我认为历史上某一段时期是黄金时代，那么它就是如此；如果我改变想法，情况也将随之不同。换言之，如果没有我们这些现在活着的人，在意识中肯定宇宙万物及历史事件的价值，那么试问这一切东西又与化石有何差异？

那么，意识是什么呢？意识就是“为己”（poursoi;being for itself），随时赋予一切事物以意义，但可随时改变之。意识因而是自由的。萨特说：“人被判决为自由的。”自由带来责任，也因而产生焦虑，因为生命是意识的不断活动，永远定不下来。萨特的悲观倾向，由此可知一二。至于他反对宗教，则是因为“神”应该是“在己”加上“为己”，而这种合一关系是矛盾的，因此神不可能存在。

由萨特具体的生活经验，可以看出他排斥宗教信仰的缘故。萨特父系家族的体型比较矮小，母系家族的体型则比较高大，因为父亲早逝，萨特从小就随着母亲生活在高大的女人之间。这些女人都是虔诚的天主教徒，每逢星期天都要上教堂望弥撒。小萨特常常跟着去望弥撒，觉得这些人在教堂里面跟在教堂外面的表现完全不同。当他们在教堂里面祈祷的时候，同所有人都好像兄弟姐妹一样，非常亲切和善，离开教堂之后却又像平凡人一般，在背后批评别人，讲坏话，传谣言。

萨特从小就看到人类伪善的一面，因此对于宗教非常反感，认为宗教只不过提供了许多人伪装的借口。譬如，一个人如果有宗教信仰，当他犯错时，只要很虔诚地到教会去忏悔，就可以洗清所有的罪恶，罪恶洗清后，不再感受到任何压力，然后就可能不自觉地回到旧的生活路线上，继续做一些不好的事，如此不断循环；相反，一个人如果没有宗教信仰，没有忏悔的机会，错误就会压迫自己的良知。如此一来，这些人反而能够从错误中得到教训，而让自己在思想、行为上都更为谨慎。由此可知，虽然宗教对人类而言非常重要，最后却往往容易被误用。

存在先于本质#

萨特生长于法国巴黎地区，处于法国文化的核心位置，而萨特的文化素养也相当高。在萨特的各种观点中，首先要介绍的是“存在先于本质”。

存在是“选择成为自己的可能性”，亦即在运作“存在”这个动作时，我们尚未成为“自己”。我们必须先选择自己要成为什么样的人，最后才会变成这样的人。举例来说，若一个人想要成为医生，那么他在考大学的时候就要选择医学系，接下来必须经过长期的努力，最后才会成为医生。医生就像是这个人的本质，而这个本质是由他过去的选择所造成的结果。

所谓“存在先于本质”就是说，一个人先有选择自己的可能性，最后才使自己得到所选择的内容。每个人都是在生命过程中不断抉择，选择之后才会得到结果。由此可知，一个人的本质是在选择之后所得到的结果，如果没有先作选择，永远不会有后来的那个结果。换言之，人不是“已做成”之物，而是不断在“造就”自己。

当然，许多人找到固定的生活模式，就此安顿下来，这在萨特看来，表示他们接受了“坏的信念”，放弃了作为一个“人”的天职。

“存在先于本质”表达了人类独具的特色，由于描述相当生动，所以一般人提到存在主义时都会想到这句话。这句话凸显出个人抉择的重要性，一个人如果从来不作抉择，就根本没有本质可言，因为他所有的一切都是由别人安排的，他只是一味地接受。一旦接受成了习惯，本质就只是虚浮的，因为这等于这个人从来没有真正存在过，也就是从来不曾认真地考虑要成为什么样的人。

意识的空无化作用#

“存在先于本质”的观点非常生动地表现出人的自由，以及自我塑造、自我实现的特色。这种说法固然有它的优点，但也无可避免地造成了意识的空无化。

萨特把上帝搁置一边，认为上帝死了，这等于是要让人类自己变成上帝，变成绝对的主宰，拥有绝对的自由，不受任何限制。然而，人的意识基本上有一个特色，亦即：意识的目的是要达到意识的内容。例如，我现在意识某样东西，那么这样东西必须真的存在，才能够使我的意识落实。但是由于意识本身有选择性，它会选择要意识什么样的内容，因此经常会对已经现存的一切产生一种否定性，这就是意识的空无化作用。

萨特曾经举过一个例子，说明意识的空无化作用：假设有一天我到咖啡店找彼得，因为我要找彼得，所以我的意识中对彼得有一个清楚的形象。我用这个形象一一去对照咖啡店中的客人，只要这个人不是彼得，就会被我化为虚无。换句话说，因为我心中有“找彼得”这个意识作用，所以所有的“非彼得”都会被我化为虚无。这是意识的第一度空无化作用。如果找到最后发现彼得不在这里，那么就产生了意识的第二度空无化作用，这时连我脑海中原本对于彼得的形象也不见了。

这种描写方式相当生动，在日常生活中也常会发生这种情形，譬如，当我心中想着要找某人的时候，就算眼前有许多人，我也会对他们视而不见，听而不闻。这是因为我的意识太过于专注，以至于根本看不到这个人之外的其他人。换句话说，当我集中注意在某件事情时，就会忘记其他事情，就如同其他事情不存在一般。这就是意识的空无化作用。

第一度的空无化是必要的，因为如果没有第一度的空无作用，我就无法找到想找的那个人。但是当我想找的人不在这里时，就造成了第二度的空无，这时候会产生一种落寞的感觉，因为所有的一切都落空了。萨特举的例子把意识的空无化作用夸张描写，表达出人在做任何事情，尤其在设定目标加以界定时，所产生的一种微妙的感受。

存在主义擅长把一般人平常心中非常微妙细致的变化，包括怀疑、失望、难过、落寞、兴奋、期待这些感受，加以夸张、放大式地描写，当人们看到这样的描述时会觉得颇有趣味。他们之所以这样做是受到了现象学的启发。现象学是用自由想象法来描写事物，希望通过描写的方式使一样东西的真相呈现出来。更明白地说，现象学会采取不同的角度进行描写，用各种方法使得一样东西的表面现象，通过这种多方面的描述而慢慢消解。描述到最后我们会发现有些部分是一定存在的，而这些部分就是此物的本质。存在主义者经常使用现象学的方法。

萨特消极的人生观#

由于萨特认为意识有空无化的作用，因此他的人生观难免倾向于消极。因为人有意识，一个人活在天地之间，“前不见古人，后不见来者”，“上不在天，下不在田”，空无化的结果，总觉得只有自己一个人孤单单的。无论一个人过去的生活多么丰富，对未来有什么憧憬、理想，所能掌握的就只有当下这一刹那。

萨特对于意识的特色了解得相当透彻，他曾提到，意识的空无化作用会导致人与人之间相互的压力与伤害。试问，人最害怕的是什么？是被别人当成一“物”来注视，因为这种物化是别人以他的意识作用否定了我的主体性。举例而言：假设有一天中午我买了一个快餐，并且找了一间空教室坐下来吃。一个人这样吃饭是一件轻松愉快的事，并且让人觉得有一种安全感。但是当我吃完快餐后，突然发现有一个人站在门口注视我，我不知道他什么时候站在那里，也不知道自己被注视了多久。这时候心中会产生一种愤怒的感觉，因为我会觉得他把我当做一个物（a thing）而不是一个人（a person）。人有主体性，不能被当做客体（物），因此当我发现自己被别人当做物来观赏时，会觉得愤怒。这时候我会采取一种报复行动，也就是反注视、看回去。

所以我们有时候会在新闻中看到，有些年轻人在街上走路，互相瞪一眼就会觉得很生气，接着拿刀互砍，好像彼此有什么深仇大恨似的。为什么看一眼会造成这么严重的后果，让原本没有恩怨的人拿刀互砍？这就说明了，萨特所说的那种意识的否定性作用是非常可怕的，尤其当一个人缺乏对自我的了解、对人性的认识时，确实就只能在当下那一刹那谋求“我的注视比你凶悍、比你更为有力”这种方式，来压制别人。

古代仆人和主人之间的关系也是如此，仆人不能直视主人的眼睛，必须低头承受主人的命令。如果仆人两眼直视主人，可能会被认为想造反。长辈和晚辈之间亦同。由此可知，眼神可以用来表达一个人意识的肯定或否定。

萨特的人生观是倾向悲观的。如果一个人主张无神论，认为人死了之后什么都没有，既没有上帝也没有灵魂的存在，那么他的人生是很难乐观积极的，因为“活在这个世界上要乐观奋斗”和“人死了就什么都没有”这两句话是矛盾的。奋斗需要付出代价，如果我们每天努力工作，到最后发现人生一片虚无，那么奋斗又是为了什么呢？

我有一次到台湾交通大学演讲，回程时他们安排一辆计程车送我回台北。这位计程车司机是交大的研究生，以开计程车为副业。我们一路从新竹聊回台北，他特地谈到了他姐姐的事情。他姐姐从小成绩非常好，一直到初中毕业都是全班前几名。后来她接触了老庄思想，发现人活在世界上无论怎么奋斗，最后的结果都是一样，因此决定不考高中了。老师、父母知道之后非常担心，联合起来开导她。她说：“那么你们告诉我，人生有什么意义。如果能够说服我，我就按照你们的想法去考试。”于是他们开始讨论，最后的结论是：无论考不考高中，人最后都会死。老师和父母没有办法说服她，因此她真的没有去考高中。一直到现在三十多岁了，还是到处打零工，过着很简单的生活。

这个同学的姐姐想得很单纯，认为人生最后都是死亡，但是却没有想到，从出生到死亡这段路程是漫长的，要怎么走更是一个很大的问题。当然，我们不否认有些人能够走上与一般人不同的路，但是这些人必须能够忍受，甚至是享受孤独，并且也要清楚知道自己真正想要的是什么。作为一个人，最重要的不是有什么成就，而是知道自己在做什么。有些人表面上有很好的成就，却不知道自己为什么要这样做；相反，有些人可能找不到工作、到处碰壁，在别人看起来是一个失败者，但是内心却非常清楚自己在做什么。

这也就是说，人生的道路并没有一个固定的走法，重要的是，我们要通过人类特点的表现（如理性），让自己有精确思考的能力，能够在许多复杂的、变化的经验现象中，掌握到基本的原则，然后在作抉择时，真正把握到“存在先于本质”的道理。

加　缪#

加缪生于法属北非阿尔及利亚，家里很穷，父亲在他一岁的时候就过世了，母亲则是文盲，他求学时是靠着奖学金一路念过来的。加缪的第一部作品《局外人》在1942年出版，当时他才二十八岁。《局外人》出版之后，萨特率先撰写书评推荐，肯定那是一本描述荒谬思想的经典之作。这是一件难得的文坛美谈，因为萨特比加缪大八岁，又是巴黎文化圈的高级知识分子，文坛地位比加缪高出许多。但他却能以宽宏的度量与眼光，推荐一个初出茅庐的年轻人所写的作品。加缪后来的表现也非常杰出，他在1957年获得诺贝尔文学奖时才四十四岁，是有史以来最年轻的诺贝尔奖得主。

与萨特之交往#

在这里要介绍一段萨特和加缪交往的轶事。

第二次世界大战时，德军占领了整个法国。当时的法国知识分子为了抗暴，办了一份地下报纸，以激励民心士气。这份报纸的名称叫做《战斗报》，加缪是主编，萨特也和他们有相同的立场。这些人被称做地下抗德分子，经常聚在咖啡馆聊天。

有一天萨特和加缪在咖啡馆聊天，聊到了人的自由的问题。萨特主张因为上帝不存在，所以人有绝对自由，可以为所欲为；加缪则认为不管上帝是否存在，人都无法有绝对自由。这两个命题是完全相反的，因此萨特和加缪开始辩论，由于两人各执一词，谁都无法说服谁。最后加缪想到了一招，他说：“既然你说人有绝对自由，那么请问你能不能把我交给德军，检举我是地下抗德分子呢？”萨特想了半天，最后说：“不行！无论如何我都不能向德军检举你！”由此可知，这场辩论最后是加缪赢了。

人没有绝对的自由，就算我们可以为所欲为，最终却不能违背道义，因为违背道义的自由称不上自由，而是一种疯狂的行为！

思想关键：“荒谬”#

加缪的思想关键是“荒谬”一词，《局外人》被描述为“荒谬”的经典之作，但是，加缪在《西西弗的神话》中更深入剖析了“荒谬”的概念，并且公开指出：“我是在寻求一种方法而非一种学说，我是在从事方法的怀疑，试图造成……白板的心态，作为建构某物之基础。”[2]

荒谬就是不合理，亦即不能用理性去解说的事件。人生许多事情都是不合理的，譬如我们以为大自然很美，事实上大自然根本就是非人性的，无所谓美丑。平常风和日丽的时候，会觉得大自然同自己的心灵好像有一种默契，然而一旦地动山摇，这些原本很美的自然界却忽然之间变得不可理喻，这就是一种荒谬。这个世界被装上一层像人的面貌，但事实上这只是我们的一相情愿而已，大自然基本上是非人化的，它按照自己的规律来运作。

荒谬的形态#

加缪在《西西弗的神话》中，特别探讨的正是人的理性“要求理解世界”，而世界或大自然却“无法回应”此一要求的这一点。

（一）荒谬是一种遭遇

加缪认为，荒谬是一种“遭遇”（confrontation），来自理性与世界的对峙。世界本身依其规律运作，虽谈不上是“非理性”，但是人总是要求理解，想知道这样的世界“有何意义”。其次，荒谬是一种“关系”，当人面对世界时，觉得自己与世界是既相连又相异。人是生物之一，无法离开世界而生存，但是人处于世界中，又自觉是个陌生者。加缪说：“世界不荒谬，人生也不荒谬，人活在世界上才荒谬。”然后，荒谬具有“三合一”的性质，亦即：理性与世界分开而言，各自并不荒谬，但是两者相会立即出现荒谬，亦即“一加一等于三”。于是，人生的荒谬成为不可避免。

（二）人我之间的误会

譬如，我常以为别人了解我，而事实上别人所了解的只是他所了解的我，而不是真正的我。换言之，人与人之间无法完全了解，我们了解的都只是被我们了解的部分，而我们所了解的和对象本身一定有些落差，这就是我们和别人之间所产生的一种误会。

人与动物之间也是一样，譬如我养了一只狗，我自以为能够了解它的想法。事实上我根本不可能了解狗的想法，我所了解的狗只是被我所了解的狗，而不是这只狗的本身。

（三）我与自己之间的隔阂

要了解自己也是很不容易的，所以希腊德尔斐神殿上第一句话就刻着“认识你自己”。

这些都说明了，加缪的想法的确有他的道理，人活在世界上，到最后会发现自己四处碰壁，完全孤单。这时候就会知道，所有的一切本来就是荒谬的，并不是我们所想的那个样子，所以要重新调整自己的想法。

以荒谬为出发点#

如果荒谬是思考的结果，等于是以荒谬作为目的，变成荒谬主义；然而加缪并非如此，他是以荒谬作为方法。二者的差别很大。以荒谬作为方法是指：即使我们知道真实的情况是荒谬的，但仍接受这种情况，并且以它作为出发点，把我们原先建立的一切虚幻知识与价值观全部打破，再重新开始建立人生观。

加缪要重新建立的有三点：反抗、自由、热情。以下分别加以介绍：

（一）我的反抗

如果人生是荒谬的，那么，人可以或应该“自杀”吗？加缪明确表示反对的立场，他甚至连“思想上的自杀”，亦即轻易信仰某种宗教，或接受某种哲学，都无法苟同。

他认为，当我们说：“这是荒谬的。”正代表了我们知道什么是不荒谬，因为若不知道什么是不荒谬，根本无法判断什么是荒谬。这就是以一种否定的方式来表达肯定。在荒谬中可以看到人们所坚持的原则以及理想，这就是由荒谬所引申出来的反抗。换句话说，因为在荒谬中看到了自己的不满，也就引导出了我们所真正欣赏的是何种情况。

加缪认为“我反抗，所以我们存在”。所谓的“我”是指个人，而“我们”则是指群体。这句话说明了，我反抗不是为了个人的利益，而是为了人性共同的尊严。换句话说，我今天如果起来抗议这个社会不公平，不是为了我自己，而是为了许多被社会的不公平所压迫的弱势团体。这是加缪由荒谬引申出的第一个积极的成果。

加缪于第二次世界大战时，参加巴黎的地下抗德运动，这正是以反抗来肯定人权与人性尊严的具体作为。他在1951年出版《反抗者》一书，书中强调：“一旦承认了绝对否定之不可能，因为只要生存就是承认此点，那么第一个不容否定的东西，就是他人的生命。”不仅如此，“在荒谬经验中，痛苦是个体性的，一有反抗活动，人意识到痛苦是集体性的，是大家的共同遭遇”。

06第六章_存在主义

Tue, 24 Jun 2025 11:20:32 +0800

存在主义（Existentialism）是20世纪最有特色的思潮。此派的代表人物，各有主张，但皆不离人的“存在”意义，要人真诚而勇敢地面对自身，选择成为自己。

存在主义的影响力可以说历久弥新，这是因为其中某些见解，无论是在任何时代、任何社会，对人类都有相当明确的启发性。以下将分别介绍先驱人物：克尔凯郭尔（Kierkegaard，1813—1855）及尼采，以及代表人物：雅斯贝尔斯、海德格尔（Martin Hidegger，1889—1975）与马塞尔（Gabriel Marcel，1889—1973）。

克尔凯郭尔#

讨论存在主义，可以从“存在”一词的特殊用法谈起，而第一位必须提到的人物就是克尔凯郭尔。

克尔凯郭尔是丹麦人，具有宗教性的家庭背景。他的父亲是一位牧师，从小就培养他，希望他从事这方面的工作。西方文化的精华，甚至可以说任何文化的精华，都体现在宗教信仰之中。无论人们的日常生活如何乏善可陈，都能够借由宗教信仰凝聚出深刻的文化传统。举例来说，在设计宗教建筑时一定希望它能够长久保存，因为它不是给人住的，而是给神或佛这种超越的神明居住的。也因此，人们会将这些建筑建造得金碧辉煌，借由这种具体方式来展示人类心灵的向往。

虽然克尔凯郭尔在宗教气氛的传统下成长，但是他不但不迷信，反而更深刻地去思考“什么是人生”这个问题。

克尔凯郭尔的父亲虽然是一位牧师，但是人生经验相当复杂，他安排克尔凯郭尔接受最好的教育，希望借此弥补自己的过失。严格的管教使克尔凯郭尔的性格显得早熟，与一般人格格不入。譬如，他在宴会上同别人聊天聊到最开心的时候，往往会忽然产生一个念头，觉得自己非常可耻，竟然与群众处得这么愉快。

克尔凯郭尔只有在离开群众的时候才觉得自己关怀群众，若是与群众在一起则会感到恶心不已。他认为群众基本上是“庸俗”的，聊天的话题总是离不开日常生活的衣食住行、流行娱乐。虽然，这其实是相当正常的事情，可是克尔凯郭尔对这些言论却非常不能忍受，他有一次甚至说：“每当我在宴会中和别人谈笑风生时，就会有一种冲动，想拿一把枪自杀算了！”因为他觉得这种生活充其量不过是在浪费时间，浪费生命。

存在是选择成为自己的可能性#

存在主义的“存在”（Existence）一词本身，就是一个值得注意的题材，因为只有“人”有资格使用这两个字。如果我问：“桌子存在吗？椅子存在吗？”这个问题其实是没有意义的，因为无论你问不问这个问题，这些东西都是原来的样子，不会改变。宇宙万物之中，除了人之外，都没有资格使用“存在”这两个字，因为“存在”不只是一个名词，更是一个动词——“存在”不是死的，而是活的、有生命力的、能够自由地选择。换句话说，存在就是“抉择”，就是“选择成为自己的可能性”。

人在作选择的时候有两种可能，第一种是选择不成为自己，第二种是选择成为自己。第一种选择显然比较容易，在这种情况下我们习惯伪装自己、遮蔽自己内心真实的情感，扮演别人所期待的角色，而从来不作真诚的抉择，因为我们害怕真诚的抉择会让自己与他人发生冲突。

克尔凯郭尔把“存在”的概念从名词变成动词，凸显出“自由抉择”的内涵。然而他也认为，尽管在宇宙万物中，惟有人有资格使用“存在”二字，却很少人真正去使用。克尔凯郭尔曾经提过一个生动的例子作为比喻：人生就好像一个酒醉的农夫驾着马车回家，表面上是农夫驾马车，事实上是老马拖着农夫回家。因为农夫喝醉了，根本没有清醒的意识，然而老马识途，因此能够把农夫拖回家。

人的一生就犹如走在回家的路上，大部分时间都在昏睡之中。只有当一个人清醒的时候才能够决定自己真正要走的路，做真正的自己。因此当代很多议题，如“为自己活”、“做你自己”等，都是由存在主义启发出来的。

克尔凯郭尔提出“存在”这个议题之后，尝试以各种方式来表达。他本身是位作家，作品也具有文学性，相较于哲学著作容易让人望而生畏，他的表达方式显得更能够震撼人心，通过特殊场景、情节、人物的铺陈，让读者犹如置身在一种人与人的互动关系之中。

人生三绝望#

克尔凯郭尔曾经订婚，却因为觉得没有人能真正了解他的内心而解除婚约，尽管未婚妻苦苦哀求，都无法改变他的决定。然而，他的未婚妻后来和别人谈恋爱，克尔凯郭尔又舍不得。由此可知，克尔凯郭尔内心世界所呈现出的是一种孤绝而特殊的状态，一般人确实难以亲近和理解。

克尔凯郭尔指出，人生有三种绝望：不知道有自我、不愿意有自我和不能够有自我。“绝望”看起来似乎是相当普通的两个字，但内涵却很特别。一般人谈到绝望时，可能会想到失业的绝望、落榜的绝望、房子倒塌的绝望等，事实上，这些都不能算是真正的绝望。真正的绝望是一种内在的体验，无关乎外在目标的达成与否。

（一）不知道有自我

这种绝望是指，一个人在世界上奋斗了许久，却不知道自己在追求什么。有追求代表有欲望，有欲望则代表一个人愿意激发内在潜能，朝着目标奋斗。然而许多人根本不知道自己要追求什么，也不知道追求什么才能得到真正的安顿，这是由于我们不知道有“自我”。

从小我们就被教导、被塑造来迎合社会的需要，学习如何追求成功。然而，这种成功是相当外在化的（拥有车子、房子、家庭……），人的生命绝对不应该只以这些为满足。因此克尔凯郭尔认为，如果人不知道有自我，庸庸碌碌过了一生，到最后也只是一场空，这样的人生没有什么意义。

（二）不愿意有自我

当一个人发现了自我之后，接下来必须问：“愿不愿意有自我？”有些人发现自我以后，却不愿意有自我，因为要独自面对自己不是一件容易的事。我们经常可以看到很多年轻人随时带着手机，让自己显得很忙碌，在校园里面一边走路、一边打电话，行色匆匆，似乎自己是很重要的人物。然而，真的是这样吗？其实很多时候不一定非这样不可。此外，有了自我，就意味着人必须开始为自己负责，而为自己负责的压力是非常沉重的。

庄子曾说：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《庄子·大宗师》）意思是说，当泉水干了以后，鱼躺在陆地上，必须互相吹气湿润，让彼此都可以活下去，这时候鱼知道自己是鱼，却活得很辛苦。只有当鱼回到水中而忘了自己是鱼，才是鱼最快乐的时候。人却不一样，或许当人在群众之中而忘记自己是谁时，的确很快乐；但是这种快乐无法持久，因为群众的聚集总有散场的一刻，人最终必须独自面对自己。庄子的比喻中所说的“水”，是指道家的“道”[1]；而与群众相处时的热闹气氛，正是“相呴以湿，相濡以沫”，最后转眼成空。

我这么多年以来，一直很少参加应酬，就是因为我不喜欢散场之后孤寂的感觉。譬如，我们有时候和朋友聚餐，大家一起吃饭、喝酒相当开心。然而，正当所有的人酒酣耳热、高兴得忘我时，餐厅却到了该打烊的时间。这好像突然之间被浇了一盆冷水，发现原来所有的快乐都只是幻觉，之后又必须重新回到现实的世界。

一个人是否要成为自我，必须通过自己的选择。如果不愿意成为自我，也会感觉到绝望。（不愿意成为自我又能成为谁呢？）这就是“不愿意有自我”的绝望。

（三）不能够有自我

假设一个人愿意成为自我，努力做一个真诚的人，最后却发现不能成为自我，不能“有”自我（存在主义用到“有”这个字时，并非真的是指“有”，而是指“是”的意思），这时候常会觉得自己能力不够，而必须走很长的路来实现自我，因此会感到非常绝望。坚持走自己的道路，是非常孤单的，而坚持下去是否会有好的结果，更是未知数。

克尔凯郭尔是一个宗教信徒，因此他通过对宗教的信仰来面对这种不确定感。他曾说：“一个人如果不信神、不做宗教徒，还不如自杀算了。”这是因为通过宗教，能够让人作出抉择，并且活出特定的生命形态。

人生三阶段#

克尔凯郭尔认为人生有三个阶段：感性阶段、伦理阶段、宗教阶段。

（一）感性阶段

一个人在青少年阶段往往会以感性为主，所谓“感性”，用一句话来形容，就是“今朝有酒今朝醉”。这句话用了两个“今朝”，是为了强调他不想昨天，也不想明天，而只看当下，现在。昨天发生的事已经过去了，悔恨又能如何？同样，即使我告诉你：“今天好好努力，明天就会有好的成果。”可是有没有明天呢？像台湾地区时常发生地震，谁知道自己是不是哪一天睡着就再也无法醒过来了？

由上述可知，感性阶段的心态是偏向享乐主义的。享乐并没有什么不对，但是必须先思考两个问题：

第一，享乐分为很多层次，若只把享乐定位在身体的、本能的需要，是属于较低的层次。因为人的生命有整体的需求，而感官的满足来得快、去得快，刺激必须不断增强，但是效果则会渐渐递减，到最后变成完全没有自我，活在一个官能的流动过程之中，这种享乐的背后实际上是痛苦。比较高境界的享乐不容易得到，但得到以后能够长久保持，而且这种快乐是内求于己，而非依赖其他的因素和条件。因为越是依赖外在的条件来满足，这种享乐就越没有保障。

西方有许多主张快乐主义的流派，譬如希腊时代，以伊壁鸠鲁（Epikouros，公元前341—前270）为主的伊壁鸠鲁学派（Epicureanism）。这个学派是典型的享乐主义，但是他们的主张是一种温和的禁欲主义。这是由于他们了解，唯有温和地自我节制，才能够长期保持真正的快乐。

伊壁鸠鲁
Epikouros
公元前341—前270

希腊哲学家，立说主旨在于助人解脱对神明以及对后世的恐惧，由此带给人内心的平静。他认为，神明不会干涉人间事物，并且人死之后灵魂亦随之幻灭，所以人无须担心来世。他主张人生目的在于“快乐”，所以被后世称为快乐主义，但是他所谓的快乐不是放纵欲望，而是温和节制、平静安详地生活。

第二个问题则必须考虑自己本身的性向，以及人生的目的。很多时候人要达成一个伟大的目标，必须经过许多痛苦的考验，尤其目标越高尚、越伟大时，过程就会越辛苦。牛顿说过：“天才只是长久的耐苦。”当一个人认定了值得奋斗的目标，了解那就是他的召唤（calling），而努力去拼凑属于自己的图案，他的人生才有意义，反之则不过消消散散地度过一生罢了。

感性阶段的特色是“外驰”，亦即“向外追逐”。这个阶段的人到最后会感到忧郁（melancholy），因为他们会觉得只有今天没有明天，而过去的自己又不再回来，因此生命好像落在中间，无所依恃。此时人们会开始思考：“为什么我会走到今天这一步呢？”这就如同置身在悬崖边，前方是一片迷雾，必须自己选择是否要“跃”[2]过去。若选择跳过去，就进入了伦理阶段。

（二）伦理阶段

此一阶段的特色是“向内要求自己”，把过去、现在、未来连贯起来，如此一来，生命就完整了。举例来说，如果我告诉所有同学下星期要考试，那么下星期一定要兑现这个承诺，否则就是没有伦理的观念。如果我下星期到学校，因为心情很好，临时决定不考试，固然皆大欢喜，但这样等于过去和现在没有连贯，生命无法完整。

然而，伦理阶段并不是终点，仍然要继续往上提升。我们在第三章曾经提过，七大罪中的第一罪就是骄傲，一个人有了道德之后，便很容易出现“道德上的骄傲”，好像政治人物在掌权之后，很容易出现一种民粹主义所造成的“权力的骄傲”，因为他们认为自己是人民选出来的，所以比别人高一等。然而道德的骄傲更为可怕，当一个人在道德上反省自己、肯定自己的时候（如没骗过人、没诽谤过人、没有杀过人等），便会开始产生骄傲的心态。

事实上，一个人在道德上不曾有过失，并不尽然表示他的道德水平真的优于其他人，有可能只是因为他不曾受过真正的诱惑和试探。例如，有人拿一份公文叫你签名，只要签了就可以赚一大笔钱，难道你的内心不会挣扎吗？换句话说，很多时候只是我们没有机会碰到这种事情罢了。

（三）宗教阶段

在现实生活中我们常常面临两难的抉择，或遇上道德的困境，这个时候则必须“依他”。本质上人的生命是脆弱的，而能力也是有限的，所以宗教里面的“依他”也是一种真诚的表现。

经过实实在在的反省，会发现自己的生命在很多方面非常脆弱；接受这个事实，并且认识宇宙之中有更大的力量，它是生命的来源，也是生命的归宿，如果没有它，人的生命根本不可靠，就如同风一吹过，芦苇就折断了一般。若人不运用理智去想得透彻，那么他的生命可以说是毫无价值、毫无尊严可言。

因此，这个时候我们必须问自己是否要“跃”过去——跳过去寻找一个“它”。这个“它”并不是指向外追求，而是找到了自己生命的基础，也就是诚心皈依了宗教信仰。

克尔凯郭尔为“存在”这两个字，揭示了新的意义，让我们思考的角度开始转变：把人的生命当做一种在每个刹那之间作抉择，选择成为自己的过程。存在是一个不断重复的过程，而这个过程所需要的就是“选择成为自己”，做一个真诚的人。所谓真诚的人，就是要对自己负责、忠于自己。

许多哲学家都说过类似的话，譬如孔子曾说：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语·公冶长篇》）亦即，对孔子而言，把对一个人的怨恨隐藏起来，而在表面上做朋友，是一件令人不齿、不屑的行为。一个人要有所不为，才能够有所为，而这也正是存在主义所要警醒我们的一点。

尼　采#

尼采是德国人，同样出身于具有宗教背景的家庭，家中信仰路德教派（基督新教）。然而尼采年纪很小就对宗教信仰产生怀疑，上大学之后更进而主张无神论，后来成为著名的无神论者。

尼采的身体不好，看来苍白而虚弱，但是思考相当深刻，看人时目光如刀，似乎能够穿透人心。尼采可称为是天才，二十五岁尚未拿到哲学博士时，已经被聘请为希腊文学的教授。然而他的哲学背景却使他同时遭受哲学界和文学界的排挤，再加上本身口才不好，个性又相当愤世嫉俗，导致他的教学生涯很不成功。他曾说：“听众是到教室来吃糖的。”又说：“真正伟大的哲学家，要到死后才会出生。”

上帝死了=重新估定一切价值#

“上帝死了”是尼采最有名的一句格言，这句话的用意并不只是在批判基督教，而是有着“重新估定一切价值”（transvaluation）的意涵。

当时的人认为，西方文化不能离开基督教而存在，譬如一个人之所以有道德，是因为他信仰上帝。然而，这种宗教信仰在尼采所处的那个时代已经变得非常虚浮，大家都有信仰，却未能真正体现信仰的精神，宗教逐渐变得社会化。换句话说，上帝原本是道德的基础，然而人们的道德行为却都成了一种虚伪。人们虚伪的表现，也就证明自己所信仰的上帝是假的上帝。因为如果信仰的上帝是真的上帝，如果上帝是有生命的，则人不可能有这样的行为表现。

尼采看不惯这种打着宗教或上帝名号的虚伪浮夸，所以宣称“上帝死了”。他曾经写过一个比喻：有一个疯子，大清早提着灯笼在市场里面到处走动，有人问他：“为什么大白天提着灯笼？”他回答：“白天吗？我觉得是黑夜啊。上帝已经死了，宇宙一片漆黑，我什么都看不到，只能拿着灯笼到处去寻找上帝。”由此可知，许多人以为世界是充满光明的，然而，用眼睛看到的光明并不是真正的光明。

尼采说过：“哲学家是文化的医生。”哲学从理性探讨宇宙与人生的根本真相，从而指引现实生活、评估文化生态。文化氛围好像空气一样，当文化生态出现问题时，就会让生活在其中的人陷入价值错乱的困境。举例来说，现代人所尊敬崇拜的，大多是功成名就、升官发财的人，亦即不择任何手段，达到表面上所谓有“成就”的人。这种价值上的选择本身就有问题，因为它并未掌握到人所崇拜的对象应该是什么样子。值得崇拜的对象应该是拥有完美人格的人，这才是一种正确的价值观[3]。然而，现在却很少人崇拜人格高尚的人，因为人格高尚很难做到，并且就算做到了也没有什么实际利益。

尼采“上帝死了”的想法其实是经过深刻的反省，正如我们所知道的，如果没有信仰，也就无所谓背叛。因此，背叛耶稣的人正是基督徒，而背叛释迦牟尼的人也正是佛教徒。由此可知，宗教本身未能使信徒免于人性的弱点，因而遭致批判。宗教本质上都有很好的理想，而宗教的致命之处其实就是人性的弱点利用宗教表现出来的结果。

权力意志：超人#

尼采哲学的另一项重点就是“权力意志”（the will to power）。这里的“权力”并不是指政治权力，而是一种广义的权力。举例来说，台湾大学由于历史悠久，有些围墙很老旧，许多小草长在砖石之间。墙上怎么会有小草？这是因为小草有生命，它不管在任何地方都要凸显自己生命的力量，扩充自己的影响力。这就是一种权力意志的表现。

02第二章_思想方法

Tue, 24 Jun 2025 11:20:30 +0800

人有理性，自然就会思想。然而，思想造成的结果不仅千差万别，并且难以预料。我们经常会觉得，虽然大家都是属于“人”这一类，但是彼此沟通的时候却又困难重重，不知道问题出在哪里。

本章提出四种思想方法：逻辑、语言分析、现象学、诠释学。这四种思想方法各有不同的对象及目的，若能善加应用，人的思考将更为清晰，更容易找出问题的关键，也更有益于沟通与处世。

逻辑（运思的规则）#

逻辑就是运思的规则，规则是客观的，人一旦开始思考，就会希望能够合乎逻辑。

究竟什么是逻辑？传统逻辑主要讨论三种内容：概念、判断、推论。以下试作一个简单的介绍。

概　念#

“概念”是指我们平常使用的名词，譬如太阳、月亮、花、草、树木等，任何可以想得出来的名词，都称为概念。谈到概念的时候，必须将“意义”和“意象”分辨清楚。

由此可知，每个人对概念都会有一些经由自己主观经验所形成的特殊意象，很少有人能够完全避开意象，专门就意义的部分与别人沟通。然而，学习逻辑首先就必须试着把意象放在一边，仅仅就概念的意义来与别人进行思想上的交流，因为意象会带来个人的种种情绪与反应，以至于很难达成交流的效果。

不同的人对于同一个概念的意象会有相当大的差别。举例来说，外国人听到龙（dragon）这个字会觉得很恐怖，因为在《圣经》的故事中，龙是蛇的变形、人类的敌人，会诱惑人类犯罪，因此西方人认为龙是恶魔的化身。然而，对中国人而言则不是如此，因为在中国古代的社会中，通常认为龙是吉祥的象征，天子就称做龙。其他的概念也常常会有意象上的差别，因此在和别人沟通时，首先必须区分概念的意义和意象，才能够进行有效的思考。

判　断#

两个以上的概念结合在一起，会形成“判断”。

以西方来说，有一个最基本的判断模式是“A=B”（A就是B）。A代表主词，B代表述词。举例来说，在“台大学生都是好学生”这个句子当中，“台大学生”和“好学生”分别各是一个概念，而通过“是”或“不是”把这两个概念连接起来，就形成了一个判断，因此“台大学生都是好学生”这个句子就是一个判断语句。任何一个完整的想法或语句，都是一个判断。判断又称为命题，表示当人把主张表达出来之后，就变成客观命题，可让他人看到、听到，甚至可以研究真伪。

判断总共分为四种：全称肯定、特称肯定、全称否定、特称否定。在国际通用的符号中，分别以A、I、E、O四个字母来代表这四种判断。因为拉丁文的“肯定”是affirmo，所以用A与I代表肯定句；因为“否定”是nego，所以用E与O代表否定句。各取这二字的前面两个母音来界定。

全称与特称均针对主词而言，全称即“所有”、“全部”，特称即“有些”、“某一些”。以之前所举的“台大学生”与“好学生”为例，A、I、E、O四个命题分别是：

※ 全称肯定（A命题）：所有台大学生都是好学生。

※ 特称肯定（I命题）：有些台大学生是好学生。

※ 全称否定（E命题）：所有台大学生都不是好学生。

※ 特称否定（O命题）：有些台大学生不是好学生。

我们讲出来的任何一句话都可以还原到最基本的判断，而这个判断必然属于A、I、E、O四个命题中的一种。

推　论#

推论就是从既有的判断推衍出新的判断。在逻辑上称为推论，在我们的思想中则称为推理。以下要介绍三种推论方式：直接推论、三段论法、两难推理。

（一）直接推论

直接推论是最简单的推论方式，共有三种形式：A → I，I → I，E → E。由A命题推论时，主词与述词互调后，只能推论为I命题，而不能推论为A命题，举例来说，若要从“所有台大学生都是好学生”这个句子推出一个新的命题，则必须推论为“有些好学生是台大学生”，而不能推论为“所有好学生都是台大学生”；I命题则仍然是推论为I命题，譬如“有些台大学生是好学生”，可以推论为“有些好学生是台大学生”；E命题亦是推论为E命题，譬如“所有台大学生都不是好学生”，可以推成“所有好学生都不是台大学生”。

O命题则无法作直接推论。也许你会感到怀疑，因为在“有些台大学生不是好学生”这个句子中，似乎也可以将其推论为“有些好学生不是台大学生”。若举其他的例子，譬如“有些人不是好人”这个句子，就无法将其推论成“有些好人不是人”。由此可知，O命题是不能直接推论的。

直接推论看似没有太大用处，事实上并非如此。举例来说，在《论语》中有这样一段话：“子于是日哭，则不歌。”（《论语·述而篇》）意思是：老师在这天哭过，他就不再唱歌了。我们可以把这句话推成：老师在这天不哭，他就“可能”唱歌。也就是说，“老师今天哭，就一定不唱歌”并不代表“老师今天没有哭，就一定唱歌”，然而，可以肯定的是，“如果老师今天唱歌，那就代表他一定没有哭”。换句话说，“老师今天哭，就一定不唱歌”是一个E命题，它可以推出另一个E命题，即“老师今天唱歌，就一定没有哭”，但却不能推出“老师今天没有哭，就一定唱歌”。

由这句推论可以想见：孔子是感情丰富并且懂得自得其乐的人。孔子为什么常有机会哭呢？因为他的职业是为人办丧事，譬如，《论语》中说“子食于有丧者之侧，未尝饱也”（《论语·述而篇》），又说“丧事不敢不勉”（《论语·子罕篇》）。眼见别人的痛苦，孔子也会同感悲伤。另一方面，“子与人歌而善，必使反之，而后和之”（《论语·述而篇》）。孔子若是某日没哭，就很可能找学生一起唱歌，自得其乐了。从这些资料去认识孔子，就不会以为他是个老学究了。

（二）三段论法

所谓的三段论，是指大前提、小前提、结论，譬如：“凡人皆有死”（大前提），“苏格拉底是人”（小前提），所以“苏格拉底会死”（结论），这就是三段论法。

三段论看似很容易，但其中也会有些陷阱，举例来说，从“黄牛吃草”（大前提），“张三是黄牛”（小前提），推论出“张三吃草”（结论），看起来似乎很合理，但这个推论其实是有问题的，因为在这个三段论中，“黄牛”这个概念是歧义的：大前提中的“黄牛”指的是一头真正的黄牛，小前提中的“黄牛”指的却是倒卖电影票的“黄牛”。因此，虽然大小前提看似没有问题，但整个推论却是有问题的。这说明了，我们在运用逻辑思考的时候，概念必须准确，而不能够有歧义（一个概念有两个不同的意义）。[1]

（三）两难推理

这是指两方面的立场看似都能够成立，结果则是流于诡辩。举例来说，古希腊时期有一位哲学家毕达哥拉斯（Protagoras），他是辩士学派的代表人物，专门教别人如何辩论。有一次他看到一个年轻人，资质非常优秀，就要这个年轻人跟着他学习辩论。这个年轻人家境清寒，毕达哥拉斯特准他学成之后再交学费，他与这个年轻人约定说：“你毕业之后去和别人打官司，如果打赢就代表你学成了，那时候就要付学费给我；如果打输就代表没有学成，也就不需要付学费了。”

这个学生毕业之后，打赢了很多场官司，但就是不肯交学费。最后毕达哥拉斯对这个学生说：“我现在要去告你，如果法官判决你胜诉，那么按照我们的合约，你应该付我学费；相反，如果法官判决我胜诉，那么按照法官的判决，你也应该付我学费。因此，无论法官判决你胜诉或者我胜诉，你都应该付我学费。”这个学生听了以后回答：“如果法官判我输，那么按照我们的合约，我不需要付你学费；相反，如果法官判我赢，那么按照法官的判决，我也不需要付你学费。因此，无论法官判我输或者赢，我都不需要付你学费。”事实上这是一种诡辩，而两难推理也的确很容易有这样的情况出现。

再举个例子来说明两难推理：据说有一些伊斯兰教徒在中世纪时曾经占领一座图书馆，并下令把里面的书全部烧掉，因为他们认为，书中的内容要不就是真理，要不就是异端。如果书中的内容是真理，那么就和《古兰经》一样，既然已经有了《古兰经》，那么就不需要这些书；相反，如果书中的内容是异端，那么更是非烧不可。因此，无论这些书是什么样的内容，都必须被烧掉。类似的观念与做法，在其他宗教中也可以找到例证。

以上所介绍的就是逻辑，也就是思考的规则。如果想进行比较精确的思考，那么从概念开始就要尽量减少意象的干扰，掌握概念的意义。接着作判断的时候，则必须分辨：这是A、I、E、O中的哪一种判断，它能够如何推论、如何转换？这些都是重要的基础，如果能够纯熟运用，就可以轻易应付生活上的一些问题及挑战。

我有一个朋友结婚十年，有一天大家聚在一起，他的太太开始抱怨，说他结婚十年以来从来不洗碗。这个朋友于是慢条斯理地拿了一本笔记本出来，说：“我在某年某月某日洗过一次碗。”如果按照逻辑来说，他的反驳是有效的，因为“从来不洗碗”是一个全称否定命题，只要有一次例外，就不能成立。就好像如果要反驳“台大学生都是好学生”这个命题，只要找出一个不是好学生的台大学生，就能够让这个命题无法成立；同样，如果要反驳“台大学生都不是好学生”这个命题，只要找出一个是好学生的台大学生，也就能够使这个命题无法成立。

由此可知，说话的时候首先要注意逻辑上是否有效，这是一个最基本的训练。也可以加一些修饰词，譬如：大概、或许、差不多、好像、似乎等，这样自己表达出来的意思就不会太过极端，而产生语病。我有一个朋友到意大利旅行了三次，三次都被偷，因此回来的时候讲了一句话：“意大利人都是小偷。”当然，意大利有很多小偷是事实，但怎么可能“都是”小偷？人们说话常喜欢使用一些全称命题，因为这样比较具有煽动的效果，能够让别人注意到自己所要强调的内容。然而，在这同时却忽略了逻辑上的有效性。

语言分析（表达的效应）#

语言的重要性，在于它不只是日常生活中为了沟通而使用的工具，事实上，人是在语言里面出生及成长，语言的影响远超过我们所能觉察的。当代西方的文学、哲学等方面，都跟探讨语言对人的影响脱离不了关系，也因此语言分析变成一个复杂而又重要的题材，无论是结构主义、解构主义，乃至于后现代主义，都和语言的使用有关，诠释学就更不用说了。

本章的主题是思想方法，因此在此只介绍语言最简单的部分，也就是语言的使用。

语言的有效性#

语言的目的是为了发挥表达的效应，表达需要具有明确、一致、普遍这三项条件。

（一）明确

所谓明确，是指使用语言的时候，字义与文法必须非常清楚。我在德国学习德文的时候，非常辛苦，因为德文的表达与英文有很大的差异，譬如德文的否定词是放在句子的最后，因此有时候听别人讲话听到最后，才会发现对方所要表达的是一个否定的态度。这就说明了，语言使用的文法必须非常明确，否则就无法达到沟通的效果。

举例来说，我在修理电灯时，对你说：“帮我拿工具来。”可是我并没有说要拿什么工具，你怎么知道我在说什么？这就是表达不明确所产生的问题。相反，我如果说：“给我一个螺丝起子。”那么你立刻就知道我在说什么，可能还会反问我需要多大的螺丝起子。再举个例子，我现在宣布：“星期四我们要上课。”但却没有说几点钟，也没说哪间教室，那么要去哪里上课呢？因此，平常讲话时要尽量明确，这是语言表达的第一个要素。

（二）一致

语言表达的第二个条件是要一致，亦即使用语言的每个人都要同意。以开车为例，在台湾地区开车要靠右边，这就是一致。如果有人靠左边，就一定会发生车祸。有一个故事可以说明一致的重要性：有一名印度人准备到英国去留学，心里非常兴奋。由于在印度开车是靠右边，而在英国开车是靠左边，这名印度人想要先适应一下英国的开车方式，于是开始在印度靠左边开车，最后发生车祸，连英国都去不成了。

同样，使用语言也需要一致性，不能出现不同的规则。有些著作不易理解，因为在同一句话中的同一个字，意思就可能不同。譬如，号称难懂的《老子》，一开头就说：“道，可道，非常道。”在此，第一个“道”字是指“究竟真实”，第二个“道”字是指“言语叙述”，第三个“道”字加上了“常”字，又回复为第一个“道”字。如此一来，当然使读者摸不着头绪了。

（三）普遍

语言表达的第三个条件是普遍，亦即除了意思要一致之外，还要同一地区所有的人都去使用。

以上是语言表达时简单的规则，如果我们不了解一种语言的规则，就可能会闹笑话。

语言的类型#

我们经常使用的语言可以分为四种类型：直述、比喻、价值、恒真。以下分别加以介绍：

（一）直述语句

直述就是直接叙述，也就是把看到的东西，或是想要表达的意思直接说出来。例如，“现在外面在下雨”就是一句直接叙述，不带有任何比喻或是个人意见，至于这句话是不是真的，只要到屋外看看就知道了。又如：“天空是蓝色的”“树叶是绿色的”“这间教室很多人”。这些都是直接叙述，不牵涉到其他任何因素。

00序

Tue, 24 Jun 2025 11:00:54 +0800

版权#

版权专有　侵权必究

图书在版编目（CIP）数据

哲学与人生．2／傅佩荣著．—北京：北京理工大学出版社，2011.1

（傅佩荣文集）

ISBN 978-7-5640-3772-7

Ⅰ．①哲…　Ⅱ．①傅…　Ⅲ．①哲学–文集　Ⅳ．①B-53

中国版本图书馆CIP数据核字（2010）第171886号

出版发行／北京理工大学出版社

社　　址／北京市海淀区中关村南大街5号

邮　　编／100081

电　　话／（010）68914775（总编室）　68944990（批销中心）　 68911084（读者服务部）网　　址／http://www.bitpress.com.cn

经　　销／全国各地新华书店

印　　刷／山东临沂新华印刷物流集团

开　　本／787毫米 × 1092毫米　　1/32

印　　张／8.625

字　　数／150千字

版　　次／2011年1月第1版 2011年1月第1次印刷定　　价／22.00元

责任校对／王　丹

责任印制／母长新

图书出现印装质量问题，本社负责调换

推　荐　语#

周国平

哲学课可以是最令人生厌的，也可以是最引人入胜的，就看谁来上这门课了。谁来上是重要的。与别的课以传授知识为主不同，在哲学课上，传授知识只居于次要地位，首要目标是点燃对智慧的爱，引导学生思考世界和人生的重大问题。要达到这个目标，哲学教师自己就必须是一个有着活泼心智的爱智者。他能在课堂上产生一个磁场，把思想的乐趣传递给学生。他是一个证人，学生看见他便相信了哲学决非一种枯燥的东西。这样一个教师当然不会拿着别人编的现成教材来给学生上课，他必须自己编教材，在其中贯穿着他的独特眼光和独立思考。

傅佩荣先生的《哲学与人生》就是这样的一本教材。他开设的这门课程在台湾大学受到热烈欢迎，被学生评为“最佳通识课程”，我读了以后觉得是名实相符的。傅先生对于哲学真有心得，而且善于作简洁清晰的表达。比如在讲解哲学是“爱智”时，他把“爱智”定义为“保持好奇的天性，探询一切事物的真相”的生活态度，把“智慧”概括为“完整”和“根本”两个特征，又将“爱智”的“爱”解释为温和而理性的“友爱”，而与狂热的“情爱”、浮泛的“博爱”相区别，令人感到既准确又颇具新意。我还欣赏傅先生眼界和心胸的开阔，没有门户之见，在他的课程中做到了两个打通。一是打通各个精神领域，讲哲学而不局限于哲学学科，分别列出专章论述神话、艺术、宗教、教育对于人生哲学的特殊贡献，把人生问题置于文化的大视野中来考察。二是打通中西哲学，西方的重点放在苏格拉底和存在主义，中国则着重阐述了儒道二家哲学的内在理念及其价值，博采众家之长，在建构现代人生哲学时对一切思想资源保持开放的心态。

人们是否赞同本书中的某些具体观点，这丝毫不重要。一个优秀哲学教师的本事不在于让学生接受他的见解，而在于让学生受到他的熏陶，思想始终处于活跃的状态。我对哲学课的最低和最高要求是把学生领进哲学之门，使他们约略领悟到哲学的爱智魅力，但这岂是一件容易的事！多少哲学教学的结果是南辕北辙，使学生听见哲学一词就头痛，看见贴着哲学标签的门就扭头，其实那些门哪里是通往哲学的呢？因此，在向读者推荐本书的同时，我期待我们通识课程的改革，从而出现一批真正能把学生领进哲学之门的哲学教师和哲学教材。

自　序#

哲学与人生

先引一段简单的对话。

学生问：“人生有什么意义？”

老师答：“人生的意义就在于你可以不断地询问：‘人生有什么意义？’”

这是一段真实的对话。人生无异于询问的过程，因为人有理性，所以要求解释，于是每一个人在生命的某一阶段，总会浮现一种深刻的愿望，想要了解“与自己有关的这一切”究竟是怎么回事。

“哲学”作为一门学问，原来只是一种生活态度，就是保持好奇的天性，探询一切事物的真相。这种态度称为“爱智”。自从苏格拉底说“没有经过省察的人生，是不值得活的”，许多人开始觉醒，并且思考自己的人生应该何去何从。的确，哲学脱离人生，将是空洞的；人生缺少哲学，将是盲目的。方东美先生说：“哲学不能烘面包，但是能使面包增加甜味。”换言之，哲学不能当饭吃，但是能使人知道吃饭是为了什么。

我自十八岁开始研习哲学，至今三十五年。先由西方哲学入手，知道哲学家必须具备“澄清概念、设定判准、建构系统”的功力，否则难以形成一贯的见解，更谈不上引领时代的思潮。西方如此，中国亦然。我近年致力于解读儒家与道家的经典，发现其中所蕴涵的人生智慧，可以与西方哲学家的最高境界并驾齐驱而相融互摄。经由合宜的诠释，我们可以同时品味及享用中西双方的成果，进而在回答自己“人生有什么意义”这个问题时，会觉得充实、圆满而喜悦。

我在台湾大学为全校同学所开的通识课程，名称即是“哲学与人生”，十余年来选课学生将近一万人。我在设计课程内容时，兼顾西方与中国，侧重人生与文化，而以哲学的思辨方法贯穿其间，以下稍作说明。

在开宗明义介绍“哲学是什么”之后，我以西方为焦点，探讨“思想方法”、“人性的真相”、“神话与悲剧”。这些是普遍的知识背景，提供了由人生省思走向哲学的途径。接着，西方哲学家之中对人生做过亲切考察的不在少数，我以希腊时代的“苏格拉底”与当代的“存在主义”为代表，并且以“荒谬之超越”为其结束，由此显示现代人困处于荒谬情境，仍可力图超越。

到了课程后半部分，首先综述“中国哲学的起源与特质”、“儒家的风格”与“道家的智慧”。许多同学至此忽然觉悟，原来自己的传统文化中也有哲学，也有体大思精的人生哲理，也有玄妙卓越的人生境界。只要心平气和，不存任何偏见，将会发现所有文化都有其安身立命的秘方。我们对自己的文化多加认识，取精用宏，使之再现生机与活力，不是十分恰当吗？

既然谈到人生，就不可忽略“艺术与审美”、“宗教与永恒”、“教育与自我”这三个题材。我们由哲学角度所作的解析与评论，是否较为周全？是否会比“见仁见智”稍好一些？最后的结论是“文化的视野”，这也是通识教育的目的所在，希望有助于拓展学生的眼界与心胸，使他们不仅培养独立思考的能力，也能在特定议题上采取合理的原则与立场。

这门课于1986年开始讲授，当年我即有幸获《民生报》评选为校园热门教授。十年之后，竟又被台大学生的“终身学习网站”票选为全校最佳通识课程第一名。我在教学时“乐在其中”，而无意以此自满。

我从历年来每次上课之后的“问与答”，学会了表达、答问与论辩的技巧，使我提升了与人分享心得的能力。我的讲义内容不断增订，并制成了CD，已付诸发行。此次将上课录音整理为文字，再经修订润饰而成此书。十余年来的心血付梓，只有感恩与喜悦可说。

08结论_文化的未来展望

Tue, 24 Jun 2025 11:00:52 +0800

结论：文化的未来展望#

多元化与全球化#

各个民族都有自己的文化，本土也不例外，譬如原住民有原住民的文化，不同族群之间都会有所差异。除此之外，还有大陆人、闽南人、客家人的文化。由此可见，文化是多元的。多元是指各个文化自成系统，跟其他文化可以互相对照参考，但是无法完全融合为一。

多元化之所以特别重要，是因为1994年之后，美国政治学者亨廷顿（Samuel P. Huntington，1927—2008）提出“文明冲突理论”。他指出，二十一世纪将会出现三大文明的冲突：基督教文明、伊斯兰教文明、儒家文明[3]。可能有人会问：“既然提到多元化，为什么没有谈印度教或佛教等宗教？”这是因为这些宗教有轮回的信仰，他们把生命的重点放在来世，因此不会在这个世界上你争我夺。换句话说，他们认为要争的是千秋，而不是一时。但是，离开一时，千秋何在？信仰印度教与佛教的地区，现代化缓慢的原因之一，就是因为他们相信轮回，所以何必急着现代化？现世的舞台就留给其他宗教去表演吧。

然而，其他宗教照样有许多冲突，这都是由人的欲望所造成的，譬如扩充经济实力、成就世界霸权等。并且，一个社会本身的文化，往往要通过排他性来产生内聚力。

全球化（Globalization）是当前许多大国的目标，希望促进世界地球村的实现，但是基本上有各种经济的考量，譬如签署京都协议，主张限制能源的使用。而事实上，美国本身是最应该被限制的，美国人口只占全世界的百分之四，却消耗全世界四分之一的能源。美国希望其他国家不要发展核子武器，是因为自己已经部署完毕，这种心态相当主观。美国总以圣人自居，要求所有国家相信它，由它来安排世界的秩序。全球化如果从既成的现实条件出发，实在是不公平也不可取的。

全球化其实不可能实现，因为如果真正达成全球化，全世界应该只使用一种语言，也就是最强势的英文。你能想象以后中国人人与人之间都以英文交谈吗？这是不太可能的，因为文化是一代一代发展下去的，不可能从某一代开始，每个人的英文全部提升至流畅娴熟之境。并且，如果使用英文，要学习什么材料？莎士比亚吗？文字和语言是人类生命的重要内涵，我们怎么可能舍弃中文？“9·11”事件之后，本·拉登的威胁一直对美国形成困扰，有人问：“恐怖分子到底如何才会停止攻击美国或自由世界？”答案是：“所有美国人都改信伊斯兰教。”美国人会因此改信伊斯兰教吗？当然不可能，因为逼到极端，他们也会起而捍卫国家。

目前谈论全球化所得到的结论，只是一些很边缘的题材，譬如：要重视环保问题；或者，要有全球伦理、各国互相尊重等。这些主张既空洞又抽象，实现之日遥遥无期。

各文化基本理念的沟通#

各文化基本理念（如宗教）之间，要如何沟通？在这方面，儒家与道家可以扮演重要角色。这是我最近所持的观点。上述提到儒家的人性论与道家的自然观，这两种想法可以让全世界接受。譬如，主张人性向善，做人以真诚为本。一个真诚的人，会发现内心的强大力量，而实践自我的时候，则需要适当的礼与法来规范。这种说法相信每一个人都可以接受，至于行善的程度，则要配合各自的信仰去实践。

儒家对人性的看法没有任何勉强之处，不会因为相信人性向善论，就无法接受原罪说。相信人有原罪，是一个人的信仰，但是活着的时候，该做的事不做，或者做了不该做的事，都会心里不安。这是一种普遍的现象。我在比利时与荷兰教过一些外国学生，我特地问他们，在车上看到老太太站着，如果自己不让座，是否觉得不安？外国学生听到这个问题都要思考一下，因为在欧洲很少发生这种情况，每个人上车几乎都会有位子可以坐。但是他们想过以后的答案都是肯定的。这说明了，人同此心，心同此理，人性向善是一个普遍存在的事实。

道家的自然观也很容易让人接受。现在全世界都在谈环保，这种问题很难从儒家的角度切入，因为古代没有生态破坏；如果从道家的角度切入，好像层面又太高，因为道家基本上是欣赏大自然。但是道家的思想确实能够让人看得更远。由此可知，古代的智慧对现代人而言，反而变成对未来很好的引导。

我对中华文化深具信心，正因为我认为儒家与道家这两种思想，对所有现代人都是重要的参考，并且不会引起任何冲突。所以，文化的沟通绝非不可能，只要从人类的生命经验去作适当的解释，就能够顺利开展。

在善的基础上发展真与美#

善可以说是“人与人之间适当关系之实现”。研究西方哲学的人都知道，善是不能定义的。有人说：“善是做该做的事。”但什么是该做的事？或是说：“善是恶的反面。”那么，什么是恶？也有人说：“善是结果有利于大家的。”但是一般人不会做有利于群体的事，而会做有利于自己却伤害群体，或者是有利于自己也有利于群体的事。这样继续推衍，善将变成一种实效主义或效益主义。由此可知，善的原则很难厘定。

康德对于善的要求很严格，他认为善是“我认为该做我就做，不考虑任何效益”。举例来说，如果我到医院探病，对生病的朋友说：“我来看你不是因为我喜欢你，也不是因为看了你心里比较愉快。我来纯粹因为你是我的朋友，所以我应该来探望你的病。”这种态度才是康德所谓的善。但是对方听到这番话一定会觉得：“你回去算了！”

康德这种看法自有高尚的理由，亦即你去做一件该做的事，不是为了任何理由，纯粹是因为你该做，所以做。遵守义务与规则，远超过你对一个人的好感与情意。然而这种冰冷的人际关系，不太符合实际的生活情况。而儒家所说的“为善最乐”，与康德所说的“为善不乐”，两者也难以相容。

一旦我们能建立行善的原则，就可以谈真与美了。真与美其实都需要机缘。譬如求知就需要机缘，一个人如果没有受教育的机会，将变成文盲，不过他还是生活愉快，因为他可以一生行“善”，实现自己与别人之间的适当关系。

再谈到审美。审美是很主观的，一个人觉得美的，在另一个人眼中，可能完全没有感觉。譬如，你去看马蒂斯的画展，也许看不出其中奥妙，只知道价格高昂。又如听音乐，如果问一个音乐系学生，哪些乐曲比较好听，他一定会推荐贝多芬、莫扎特、巴赫这些音乐家的作品。但是你听了可能无动于衷。那么，到底什么才是美？美是由别人所界定的吗？当然不是。

总而言之，善是人生的基础，由此再随机缘增加真与美的部分。这三者互相配合，生命才能发展得比较圆满。哲学之有益于人生，就在于阐明这其中的道理，开拓一条人人可行的康庄大道。

[1] 他的名著是《中国科学技术史》，内容多达数十卷。

[2] 分别参见《论语·子罕篇》与《论语·述而篇》，以及本书第一章注。

[3] 亨廷顿对儒家的理解是有偏差的。他把儒家等同于中国内地的政权，把中国内地经济的发展当做儒家文明势力扩充的具体表现，并且将其加入基督教与伊斯兰教这两个长期处于对抗的文明，使之变成三个文明鼎足而立。

01第一章_中国哲学的起源与特质

Tue, 24 Jun 2025 11:00:50 +0800

引言：中国有哲学吗？#

习惯了西方哲学的思考模式之后，许多人心中难免浮现一个疑问，就是：中国有哲学吗？答案是肯定的。因为任何一个群体所形成的文化中，一定有其属于哲学的部分；并且，中国古代也确实出现了可以称为哲学的几派思想。以下先就这两点稍加说明。

有文化必有哲学#

首先，有文化必有哲学。我们将在本书第七章《文化的视野》中，详细探讨此一观点。在此，不妨先作简单的剖析。文化有器物、制度、理念这三个层次。理念层次保存的是无形而重要的理想及观念，通常展现于文学、艺术、宗教与哲学中。哲学的特色在于进行“完整而根本的”思考，再以几个关键概念来解释宇宙与人生的复杂现象。譬如，“善有善报，恶有恶报”，显然代表人类的信念；而哲学的任务在于探讨：何谓善与恶？如何分辨善与恶？人为何应该行善避恶？在善恶报应无法公平时，又作何解释？

因此，如果没有哲学，文化中的理想与观念无法得到澄清与辨明，而人们的生活只能依赖宗教中的信仰及习俗中的禁忌来维持稳定。事实上，每个民族在古代都有一段很长的时期，正是如此度过的。这一点我们在《哲学与人生》（Ⅰ）第四章《神话与悲剧》中，也曾以西方为例说明。换言之，哲学是“化隐为显”的工作，把隐含在生活秩序中的信念，以清晰的概念展现出来。

譬如，在孔子（公元前551-前479）之前的一千多年，中国有三部主要的经典，就是《周易》、《尚书》、《诗经》。这三部经典所保存的不只是古人经验的记录，还有他们长期生活中所提炼出来的智慧。《周易》从自然现象的变化，看出人类趋吉避凶的法则；《尚书》从帝国朝代的兴亡与更替，看出“天命”的基本要求；《诗经》则充分反映了古人对正义与仁爱的信念，以及对幸福生活的向往。哲学的根苗早已在滋长之中，只是等待时机成熟及哲人的诞生。

我们稍后讨论中国哲学的起源时，会针对《周易》与《尚书》的相关材料，揭示其中有所谓的“变化哲学”与“永恒哲学”。在此所谓的哲学，是指其中有丰富的思考成分与完整架构，足以让人安身立命。许多学者认为中国古代属于“早熟的文明”，与其他文明相较之下，显示高度的礼乐文化以及合理的人文精神。这种说法是可以成立的。

中国古代的哲学流派#

其次，到了春秋时代，传统的政治结构开始崩解，于是好学深思的人勇于提出新的理念来说明宇宙与人生是怎么回事。庄子（公元前369—前286）是战国时代的道家代表，他的著作中有一段话，描写“古代”（哲学家出现之前）的状况。他说：“古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。”（《庄子·天下》）意思是：“古代的人真是完备啊！他们配合神明，取法天地，抚育万物，调和天下，恩泽推及百姓，明白治国的根本原则，也不疏忽法度的末节，不论时间空间上的任何领域，事情上的小大精粗，他们的功用都无所不在。”

随着此一理想世界幻灭之后，各家各派的学者竞相发表言论，意图引动风潮成为思想界的主流。当时声势较为显赫的有六家，就是：儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家。其中又以前三家特别值得留意。譬如，儒家以理性而温和的态度，希望通过经典的诠释而“承先启后”；道家则有“革命派”之称，因为他们主张“以道取代天”，由此避开天与天子（人间帝王）之间的复杂纠葛，重新恢复自由思考的无限领域；墨家则有“保守派”之称，因为他们依然坚持相信“天志”，认为上天希望看到人间和乐，同时人们必须学习“兼爱”，以无私与无差等之心，平等对待每一个人。墨家团体不仅保守，并且强人所难，以致到了秦汉之后就失传了。

法家思想在战国末期大为盛行，最后还帮助秦始皇统一天下。不过，此派的重点在于取得现实世界的成功，侧重手段之效用，而忽略“以人作为目的”的立场。秦朝二世而亡，亦与此直接有关。譬如，法家以韩非为代表，他一方面师承儒家的荀子，另一方面以《解老》、《喻老》来诠释道家老子的思想，这两种不同体系的哲学糅杂之后，无法形成一套体大思精的系统，以致在谈及宇宙与人生的问题时，程度既有限，说法又牵强，到了后世就无法持续吸引人才，加以发扬光大了。

此外，名家强调名实关系与修辞辩论，虽有趣味但大多止于“言谈”层次，对实际人生并无影响。而阴阳家在汉代虽有辉煌时期，但其思想局限于具体形质的宇宙，却又辅以灾异之说，以致在天象与人事之间逞其聪明，乃日益远离理性之途，成为历史陈迹了。

因此，只有儒家与道家演变而为中国古代两大学派，从此一路左右并塑造了中国人的思维模式与基本心态。直至今日，一谈到中国哲学，立刻跃上舞台的即是儒家与道家。不过，这两派哲学并非凭空出现，在它们之前的一千多年，中国已经拥有两套思想系统，可以称为中国哲学之“起源”。以下分别加以说明。

中国哲学之起源#

关于中国哲学之起源，我服膺业师方东美先生（1899—1977）的主张，认为早在儒家与道家出现之前，中国人在理念上已经肯定了一套永恒哲学与一套变化哲学。这两套哲学有如火车的双轨，使中国民族长期存续发展。那么，它们如何构成相辅相成的双轨？

首先，人为万物之灵，其灵在于觉知自身的处境：一方面是在时间之流中，思索如何面对刹那生灭的变化；另一方面，又想辨明自身存在的意义，亦即理解此一短暂人生究竟有何目的。一个文化传统，如果侧重前者，就会强调因应变化，顺势而行，求取今生今世最大的成就与利益。历史上许多帝国皆在极盛之时，种下败亡的因素，最后沦为考古学所研究的遗迹。那么，如果侧重后者，情况又会如何？会凸显其信仰层次的建构，争千秋而不争一时，因为企盼来世之报应而能够忍受此世一切苦难。这样的民族往往具有鲜明的宗教性格，但是也因而可以绵延不绝。印度人与犹太人就是最好的例子。

印度人的传统信仰是印度教，配合种姓制度的社会结构，相信轮回转世之说，因而在承受苦难的能力上高人一等。他们重来世而轻此世，重修行而轻享乐，不易与人为敌，自然也没有亡国灭种之虞。犹太人相信惟一真神，更深信自己是真神之选民，因此历经三千多年的颠沛流离，还惨遭第二次世界大战的“大浩劫”，却依然存续下去，并且多难兴邦，培育出来的杰出人才，在人类心智与灵性的领域闪耀光芒。

我们这样说，并不是重永恒而轻变化。试问：谁愿意保有宗教信仰而在现实世界一筹莫展？谁不希望两者兼顾，相互搭配而持盈保泰？中国古代就达成了此一理念。或者更可说是：中国能够从文明古国一路发展，历经数千年而不坠，正是因为先圣、先贤以其高明的智慧，在这两方面有所建树。代表永恒哲学的，是《尚书》中的《洪范》，代表变化哲学的，是《周易》。我们以下分别介绍之。在介绍这一部分的资料时，将会引述不少原典，若能耐心读完，则所领悟的不只是古人的智慧，也将是我们省思自己人生时的美好借鉴。

《尚书·洪范》：永恒哲学#

《尚书》是古代的历史文献，记录从尧、舜开始，到夏、商、周三代的资料。其中有些篇章的真伪受到质疑，但是大体而言，仍可展示古人（尤其是统治阶级）的基本观念与实际作为。以下介绍《洪范》中的主旨。

周武王在约公元前1122年，取代商朝成为天子之后，深知想要治理天下，必须借重前朝的经验。于是他前往拜访商朝的遗贤箕子（商纣王的叔父），他说：“呜呼！箕子，唯天阴骘下民，相协厥居，我不知其彝伦攸叙。”这句简单的问话，含意非常丰富。首先，周武王相信“上天暗中保佑下界人民，帮助他们获得安定的生活”。古人所信的是天，天是真正的主宰，帝王称为天子，必须代替天来治理百姓。但是如何治理呢？有一套“治国安民的常道次序”，留给了更早的帝王，所以周武王现在要虚心请教。

箕子是商朝遗贤，当然知道商朝兴亡之理，但是他把答案推到更早的夏朝，亦即当大禹治水成功之后，上天就赐给他“洪范九畴”（九类大法），由此可以治国安民。箕子的回答牵涉了古代的一则神话，不过，重要的是：“洪范九畴”有一个神圣的来源，而其中的核心理念就构成了我们所谓的永恒哲学。以下我们将稍加解说此一宝贵的资料。

先就其大纲来说：“初一曰五行；次二曰敬用五事；次三曰农用八政；次四曰协用五纪；次五曰建用皇极；次六曰乂用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰向用五福，威用六极。”以下分别说明其详细内容。

（一）五行

所谓“五行”，是指水、火、木、金、土。这是人类在大自然中所见的五种素朴的材质。人类的生存要靠五行来支持，所以必须明辨其性质，如“水向下渗透，火向上燃烧，木可以弯曲伸直，金可以随意屈伸，土可以生产百谷”；由这五行还牵连出人类的五种味觉，分别是：咸、苦、酸、辛、甘。换言之，自然界的五行在人类的感觉与理解中，会显示特定的性质，由此提供了可利用的条件，让人类在文化上继续创造发展。

（二）敬用五事

五事是指人的五种本能，如“容貌、言语、视察、听受、思虑”。这些本能的表现有一定的要求，譬如，“容貌要恭敬，言语要有条理，视察要清楚，听受要聪敏，思虑要通达”。只要符合上述要求，则效果必佳，分别是：“表现严肃，办事顺利，明辨一切，谋事成功，成为圣人（古代的‘圣人’是指无所不通的智者）。”换言之，这里所谈的是人类世界的基本条件，是期许人人由其特殊本能，表现恰到好处的作为，以便融入群体生活，共享幸福。人是社会性的动物，除了个人具备基本修养之外，需要国家层面的整体规划，否则无法保障其福祉，以下第三、第四项即是此意。

（三）农用八政

农用八政之意是切实办好八政。八政是国家施政的八大领域，就是：“管理粮食，管理财物，管理祭祀，管理住行，管理教育，管理司法，接待宾客，治理军务。”一个政府的主要部门大致如此，其中最值得注意的是“祭祀”，古人所祭的对象有三：天或上帝，自然神，以及祖先。它代表宗教信仰的仪式，要让人民知道人生不是当下的刹那生灭，死亡也不是沦入未知的虚无。人类活在世间，借由定期的祭祀，可以与生命的大源、自然界的母体，以及自己的祖先，保持适当的关系。

（四）协用五纪

协用五纪之意是调和阴阳，要用五纪。阴阳是指自然界的动力而言，其变化显示于天象，作用于人间，所以要由“天官”来观察及记录有关“岁、月、日、星辰、历数”等五纪的一切细节。在农业社会中，五纪直接影响人民的作息。

（五）建用皇极

“皇极”即是大中（至大谓之“皇”，至中谓之“极”），亦即最高正义或绝对正义的原则。这是整篇《洪范》的精神所在。人的社会向来极不单纯，在人际互动的过程中，各种有心或无意所造成的恩怨可谓层出不穷。因此之故，人人心中所期盼的正是“绝对的正义”。谁来代表天意而维持大中呢？当然是天子了。以下是一段精彩的描述：

“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。曰：皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以为天下王。”[1]

“天子”是天之子，相对的，即是“作民父母”，因为古人相信“天生烝民”（《诗经·大雅·荡》）。天子所推行的王道是以“大中”（绝对正义）为目标，亦即要让百姓对“善恶报应”这种正义要求得以实现。这无异于以政治来实践宗教的目的，欲使人间成为幸福之地。这种理想就是“永恒哲学”的表现。以此为理想，人民活在变化多端的世间，不会丧失行善避恶的信心，同时对美好的未来抱着希望。相对于西方的发展，中国古代的政教关系确实自成一格，颇有特色。“皇极”在九畴之中，正好居中。在此之后，所侧重的是后续效应。

（六）乂用三德

“乂用三德”的意思是治民要靠三德。“三德”是指：刚正不阿，以刚制胜，以柔制胜。这里所谈的是人际相处之道。正直是首要原则，接着就须妥善运用刚与柔，亦即刚柔并济。对顽强者，采取刚的策略，使他有所收敛；对柔顺者，则温和有加，使他增益信心。

（七）明用稽疑

明用稽疑的意思是一国之君若要明辨疑惑，必须使用各种方法。古代有卜与筮。卜是用龟壳卜卦，筮是用蓍草占卦。今日所谓的甲骨文，即是古代卜卦的遗迹。根据目前所有的甲骨文，我们已可断定夏朝历史之可靠性。

《洪范》内亦记载，古人遇到疑难时，除了使用卜与筮之外，其实还有三种更常用的方法，就是国君“自己”（乃心）多加考虑，接着与执行政务的“卿士”商议，然后还须与“人民”（庶人）大众商量。因此，合而言之，共有五法。如果全部使用，则采多数决（亦即五者之中，有三者相同则采行）。这是否表示理性的考量已经出现？当然，卜与筮所要询问的对象是天意。在古代民智未开时，天意对于民意具有很大的影响力。但是，如果担心天意受到国君操纵，则古人也有“天视自我民视，天听自我民听”（《尚书·泰誓》），亦即“上天的视听均来自小民百姓”的说法。由此可见，凡是与国家或大众有关之事，总是以谨慎为要。

（八）念用庶征

“念用庶征”的意思是人的思考必须根据外界各种现象。四季变化与气象，势将影响农作物之生产，随之也将影响人们的心绪与行动，进而干扰到社会与国家。因此，要仔细考察“雨、晴、暖、寒、风”，若是五者不能调顺，后果将是不幸的。在此有些观点涉及自然与人事之间的对应，有些阴阳家的倾向。不过，就人的言行无法脱离自然界的运作而言，此说仍有参考价值。

（九）向用五福，威用六极

这句话的意思就是用五种幸福引导人行善，用六种困苦警戒人为恶。所谓“五福”，是指“寿、富、康宁、攸好德（亲近有德）、考终命（长命善终）”。所谓“六极”，是指“凶短折、疾、忧、贫、恶（丑陋）、弱（懦弱）”。这种说法是想以现世的遭遇来作为“善有善报，恶有恶报”的验证。这种观念既古老又朴素，与后来儒家与道家的思想大异其趣。譬如，孔子主张“杀身成仁”，就不会在乎这种观念；而老子认为“金玉满堂，莫之能守”，也不会在乎这种观念。由此亦可反证上述“洪范九畴”之说，确实是十分原始的信念。

以上九大范畴，足以建构一个国家。其中从自然材质谈到人类属性，从政务规划谈到天象规律，然后推出至高理想——皇极，以此作为国家的指导原则，亦即人群组成国家是为了体现绝对正义。接着，由“三德”再到“稽疑”，由“庶征”推至“五福、六极”，以作为个人具体的报应参考。于是，我们有了一个像北极星一样的恒定之点，要将人生指向“大中”之体现。有此目标，人生才不至于失望与落空。

对古人而言，此一信念的作用无异于宗教的稳定力量。问题在于：如果“天子失德”，不但无法维持正义，反而作威作福，欺压百姓，又会有何后果？事实上，正是由于这个原因，造成礼坏乐崩，天下大乱，然后才有“哲学的突破”，才有儒家与道家的立论与宣扬。我们稍后还会说明这一点。在此，所要接着探讨的是变化哲学。

《周易》：变化哲学#

天地之间唯一不变的，就是变化。变化提醒人们：今日异于昨日，明日又将不同，甚至没有任何一刹那不在变动之中。如果无法把握变化的规则与方向，则将时时刻刻生活在不安与恐惧之中。我国古代有《周易》一书，又名《易经》，由其书名可知，是周朝有关“变化”的著作。据说，夏朝与商朝也有同类著作，分别称为《连山》与《归藏》。今日所知者，则为《周易》。

《周易》有“经”与“传”两部分。“经”是最早的资料，内容有六十四卦的卦象，以及每卦的卦辞与爻辞。据说那是周文王被拘禁时所作的。所以，后来有“《易》之兴也，其于中古乎，作《易》者，其有忧患乎！”（《易经·系辞下》）的说法。所谓“中古”，即指周文王的时代；所谓“忧患”，即指文王为天下人而忧患。当变化转遽时，一切将趋于灭亡，还是可能变好或变坏呢？人类仔细观察自然界的变化，应该可以找出一些规则，那么至少可以顺着天时地利，安排自己的生活；这些规则与人生的具体处境，也有或深或浅的关联，那么何不由之找出趋吉避凶的方法呢？

《周易》的主体是六十四卦。每一卦皆由六爻组成，爻有阳爻（—）与阴爻（––）之分。由三爻组成的基本卦有八个，就是：乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。有一个简单的口诀是：乾三连，坤六断，震仰碗，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

这八卦即是符号，用以代表自然界的八大现象，亦即依序是：天、地、雷、山、火、水、泽、风。一般所见的八卦图如下页图。依此图来观察每一卦时，要以中间的太极图为中心点，向外再由下而上，譬如，震卦是，艮卦是。

由基本八卦再两两配合，就成为六十四卦了。譬如，“乾卦”是六爻皆阳，而“坤卦”则是六爻皆阴。每一卦皆有简单扼要的卦辞与爻辞，这些就构成了“经”的部分。

“经”之外，还有“传”，是最早的注释。“传”有十部分，又名“十翼”（翼为辅助之意），就是：彖（上、下）、象（上、下）、系辞（上、下）、文言、说卦、序卦、杂卦。关于《十翼》的作者，一般认为是孔子的弟子数代相传的结晶，因为其中屡见“子曰”，并且基本立场是要人进德修业，成为君子。譬如，乾卦《象传》说：“天行健，君子以自强不息。”坤卦《象传》说：“地势坤，君子以厚德载物。”

《周易》的基本原则，是观察自然规律以安排人的言行。自然规律是变化中有其不变，循环不已而永葆生机。因此，人要学会“穷则变，变则通，通则久”（《系辞下》）。古代圣人制作这一部经典，目的是：“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”（《系辞上》）希望能够了解天下人的心意，使大家和衷共济；能够成就天下人的事业，使大家安居乐业；能够决断天下人的疑惑，使大家充满信心。

《系辞上》有一段话对于《周易》的功能，作了中肯的描述：

05第五章_宗教与永恒

Tue, 24 Jun 2025 11:00:48 +0800

对“宗教与永恒”这类题材的探讨，在人的一生之中迟早会出现。早遇上的人表面上看起来好像比较不幸，因为他可能提早经历生命中的各种忧患，而有探究人生一些终极问题的需要。然而，如果一直忽略此一题材，人生很可能会走在岔路、歧路，甚至是迷途上，直到最后蓦然回首，这种迟来的领悟有时候未必是一件好事。譬如，人在面对痛苦时，要思索这是因果报应，还是合适的磨炼；陷入罪恶的旋涡时，会自问责任归属以及希望何在；等到面临死亡的关卡时，更希望能理解是否有死后的世界。因此，随着年龄增长，最好能够在这方面有更深入的了解，以界定一幅周全的人生蓝图。

对宗教之批判#

近代以来，科学发达，人们推崇理性至上。自然科学与社会科学对宗教都有一些批判。在这些评论中，有一部分值得参考，但是大体来看，难免带着学术上的偏见，因为某些宗教题材超越了理性所能判断的范围。

自然科学主义：无对象可言#

以中世纪的西方来说，宗教原本是弥漫在人的整个生活之中，直到1500年前后，即使是文艺复兴已蓬勃开展，而科学革命逐步出现的年代，宗教仍旧压制着知识的发展。最早主张地球不是宇宙中心的人，大都受到宗教迫害，甚至被烧死，如布鲁诺（Giordano Bruno，1548—1600）。当时很多人因为害怕受到折磨，尽管发现宗教与科学有所冲突，也不敢明白说出来，如伽利略（Galileo Galilei，1564—1642）于1616年被宗教裁判勒令放弃地动说。

其实科学与宗教本身并没有这么大的冲突，往往因为既得利益者受制于私心与欲望，才会产生复杂的问题。举例来说，宗教界害怕科学界说了太多真话，使他们的权威受到挑战，因此想尽办法打压新的言论。事实上，宗教的权威本来就不应该用在有关自然世界的解释，因为宗教对自然界的看法，只是固守着一千多年以来所谓的托勒密（Ptolemy）天文学。托勒密天文学主张“地球中心说”（或“日动说”），而近代以来科学所主张的是“太阳中心说”（或“地动说”），这其中的转变简直是天翻地覆。

自然科学在近代以来的发展令人赞叹，相形之下，宗教只能慢慢退守，最后退到一个很小的领域，像是灵异、个人迷信这种范围。反观自然科学，则显示一个特色，就是非常客观，也相当谦虚——无论是天文学、地质学、生物学、物理学、化学等，都有各自的领域，而分门别类的专家很少会在自己的领域之外任意发表言论。我们可以询问：“有哪一种自然科学有权利对宗教的本质提出意见？”事实上，没有任何一种自然科学拥有这种权利，因为自然科学探讨的是自然界，与宗教信仰并没有必然的关系。换言之，无论这个地球如何变化、是不是宇宙的中心，都不会直接挑战对人类生命的起源与归宿之信仰。

目前自然科学对宇宙的来源有两种解释：“黑洞说”与“爆炸说”。这两种说法都还在观察研究的阶段，尚未获得定论，因为人无法回到过去，重新经历整个过程。然而，无论是哪一种说法，都有一个明确的前提，亦即“宇宙是有开始的”。有开始之物必然有结束，因为它本身并未拥有“使自己存在”的力量。所以，在自然科学的观点下，宇宙到最后必然会以某种方式结束。既然自然科学承认宇宙是有开始的，那么我们可以思考：“在宇宙开始之前是什么情况？为什么要有开始？”这其中就产生了信仰的空间。

有些人认为因为我们看不到上帝在哪里，所以不能证明上帝的存在。一位香港的教授曾经在研讨会中提到，他女儿七岁的时候第一次坐飞机，当飞机升上空中后，小女孩忽然说：“我现在才知道上帝不存在。”他女儿原本以为到了空中以后，可以在窗外看到上帝，结果发现并非如此。事实上，如果你认为上帝应该在某一个地方，就代表你相信上帝是一个实物，因为实物才需要具有方位。换言之，如果上帝不是物质性的，就没有“在何处”的问题。然而，如果上帝不是物质，那又是什么？上帝是属于精神性的，这一点稍后再作进一步讨论。

总而言之，自然科学家在原则上应该客观、严谨而谦虚。若一个人以科学家的名义批判宗教，那么他显然已经跨越了本身的范围。也有很多科学家是以个人身份支持宗教的。例如，爱因斯坦曾说：“一个人对于宇宙和人生，一定要存在敬畏的心，因为其中充满了许多奥秘，而这些奥秘永远不能被解释清楚。”就连科学家也应该以一种敬畏的心面对奥秘，如此一来才有可能不断发现更多真相。

如果科学家认为上帝不存在，找不到研究的对象，那么就应该保持缄默，因为对一个没有把握或没有对象的东西，不能说它“是”或者“不是”，否则将会变成一种“自然科学主义”，亦即认为唯有能够经由科学方法或客观经验加以检证的，才能称为存在。如此一来，世界上存在的东西未免太有限了，连人也只能被分析为一堆化合物了。

社会学主义：社会之工具#

社会学家对宗教的批判，要比自然科学家更为有力，因为社会学所研究的是人类的群体现象。在此以涂尔干（Emile Durkheim，1858—1917）为例来说明这一点。涂尔干是法国社会学家，代表作是《自杀论》（Suicide）。他曾经说过一句掷地有声的话：“宗教是社会的工具。”这种说法的根据是：每个人都有自私自利的倾向，而社会是群体生活的领域，所以个人可能会破坏群体。为了避免整个社会被许多自私自利的个人所破坏，因此必须发明宗教和上帝来约束个人。

有些人不怕别人，却害怕鬼神，因此宗教对人确实有一定的约束力。政治领袖也常常希望宗教人士能够帮忙维护社会的善良风气，因为宗教可以稳定社会，避免个人以私心侵害整体利益。然而，宗教真的只是社会的工具吗？其实并不尽然，在此可以提出三点批评来反驳这种论点。

首先，宗教所揭示的人生戒律，必然是超越法律的。法律毫无疑问是社会的工具，但是宗教的戒律，却往往比法律更严格，更深入人心；宗教所宣扬的博爱情操，也高于一般的道德理想。

其次，宗教的诉求是针对普遍的人，而不是社会中某些特定的人。很少有一种宗教是局限在某个地方，而外人无法接触的。尤其是大型宗教，往往能够跨越不同的民族及不同的时代。

有一本书《僧侣与哲学家》（Le moine etleephilosophe）[1]，内容记载的是一对法国父子的对话，父亲是有名的政治哲学家，儿子则是信仰藏传佛教的喇嘛。这个家庭非常杰出，除了爸爸是哲学家之外，妈妈是艺术家，还有一个舅舅是航海家，所以他们经常与当时法国杰出的人物来往。他自己则是法国巴黎大学生物学博士，老师是诺贝尔奖得主。他在准备读博士之前，看到了一些幻灯片，介绍西藏喇嘛的生活，觉得很不可思议，因为这些人虽然生活得很穷困，身上却散发着一种稳定的力量。他很好奇，就到喜马拉雅山去了解及学习喇嘛的生活。

他说：“我在喜马拉雅山的时候，很快就忘记了巴黎；但是回到巴黎，却忘不了喜马拉雅山。”因此他拿到博士学位之后，告诉父母：“我已经满足你们的要求了，从现在开始我要做我自己。”然后就到喜马拉雅山修行。二十年后他与父亲在出版社的安排之下对谈，内容集结为这本《僧侣与哲学家》。

我介绍这个故事，是要肯定宗教的普世性。许多人以为佛教只是东方的宗教，但它可以传到法国，影响一个法国人的一生。在美国也有很多佛教徒，甚至照样出家当和尚。既然如此，怎么能说宗教是社会的工具？若我们认为宗教是社会的工具，就必须指出是哪一个社会。更何况到目前为止，社会都是个别的，没有一个普世性的社会。由此可知，这句话是有问题的。

最后一点，如果宗教是社会的工具，那么为什么很多宗教在被社会压迫时，反而越挫越勇？例如，罗马帝国初期，基督教刚创立时，受到政府相当严重的压迫，被抓到的基督徒只有两种选择，其一是放弃信仰，其二则是被火烧死或抓到斗兽场喂狮子。奇怪的是，这些人被抓到斗兽场后，不但没有痛哭求饶，反而拥抱及感谢狮子。这是因为他们有信仰，并且相信在这一生中无论犯了多少罪，只要能为了信仰而牺牲生命，就可以直接进入天堂。

当宗教与社会发生冲突时，宗教并没有妥协。相反，宗教与社会结合得太好，反而会使宗教腐化。马丁·路德推行宗教改革，就是因为当时的天主教相当腐化，不但发行赦罪券（当时教廷当局对赦罪券的宣传是：只要花钱买赦罪券，死后可以赦免一定期限的惩罚。所以，有钱人无论犯多少罪都可以抵免。这种想法太迁就世俗，把死后的心灵状态，用现世的观念，如物质交换及买卖来考量，相当荒谬），少数教宗甚至有私生子女。这就说明了，宗教如果与社会结合得太密切，取得了太多资源，结果反而会腐化。

由以上几点说明可知，宗教并不是社会的工具：首先，宗教的诉求比法律更高，要求的是更完美的人格表现；其次，宗教所传布的对象并不是个别社会中的人，而是全体人类；最后，宗教与社会之间有时并非相辅相成，反而会产生一种紧张关系，督促社会追求正义。

心理学主义：心理上的拐杖#

心理学家的批判又比社会学家更深刻，因为心理学研究的是个人的心灵状态。西方心理学发展的历史很短，是1879年冯特（Wilhelm M. Wundt，1832—1920）在莱比锡大学设立心理实验室后，才成为一门独立的学科。它一开始发展就势如破竹，影响力日增，很快就成为所有学科中的显学。正由于心理学受到了高度的重视，我们在此先稍作分析。

心理学与哲学的差别在于：心理学的研究方式是出自假言命题，哲学则是属于定言命题。假言命题就是假设命题，例如，“假如你要去美国，就要学好英文”。在这个命题下，如果不去美国，就不一定要学英文。由此可知，假言命题是可以谈条件的。

哲学基本上属于定言命题，例如，我们活在世界上首先要知道“人是什么”，给“人”下定义，就是一个定言命题。当你知道“人是什么”，接着就要思考“人应该如何”，这种定言命题和假言命题不同，是不能谈条件的。我们不会说：“假如我是人，那么我应该怎么做。”因为我们不可能不是人。

心理学上常用各种不同的动物做试验（设定某种刺激看动物如何反应），然后从它们反应的模式来思考人会有什么反应。但是人和其他动物毕竟不同。

哲学常讨论人的问题，譬如：人性是善的还是恶的？人是否有原罪？这些问题看起来好像没有定论，但不能因为没有定论就被忽略，因为这些问题如果没有解决，则“人生应该如何”在根本上就无法说得清楚。尼采说：“如果你弄清楚自己为了什么而活，你就能够忍受任何一种生活。”——一个人最怕的就是不知道自己为何而活，那么即使有再好的享受也会觉得无聊。

关于心理学对宗教的批评，在这里以弗洛伊德的学说为例。弗洛伊德的心理学又称做深度心理学，或是心理分析学。在他之前的心理学，主要是从外在行为的观察（人在什么样的情况下有什么样的反应模式）去猜测内心，把人看得太浅显了。弗洛伊德认为，观察一个人不能看表面的行为，而要从深度来看。所谓的深度就是指人的潜意识（或称无意识），潜意识在意识的层面之下，无法被我们知觉，而能够知道人有潜意识，是因为我们会做梦。

弗洛伊德认为宗教是人类心理上的拐杖。每个人心理都有一些创伤，这些创伤一般来说是幼时的遭遇种下了因，造成我们年长之后，常会觉得活在世界上不易快乐。有些人外表看起来很健康，但是内心却很脆弱，容易恐惧不安，这时候心理就好像是脚受伤了需要拐杖撑扶一般，如果有了信仰，心理就好似有了依靠，生活就能够过得比较愉快。

弗洛伊德的理论并非完全错误，因为事实上的确有这种情况存在，但这还不足以解释宗教，因为并非所有人都是内心有问题才信仰宗教。很多心理非常健康的人信仰宗教，纯粹是想真诚地面对自己的生命。更何况，如果弗洛伊德的说法成立，就是肯定不信宗教的人心理上都很健康，但这种说法根本背离事实。

元朝时，有位意大利人马可·波罗（Marco Polo，1254—1324）到中国旅行，回去之后写了《马可·波罗游记》。这本游记是欧洲人认识中国的重要媒介，他把中国描写得既完美又富裕。我们知道这么美好的中国并不存在，但是这不代表真正的中国也不存在。宗教中的神也是一样，我们心里面所想象的神太完美了，这么完美的神可能不存在，但是这不代表真正的神也不存在，因为神对人而言永远是一个奥秘。

因此，心理学家的说法的确解释了宗教的一部分，亦即人的心理需求、主观的意愿及情感，与宗教信仰有密切的关系。譬如，每个人选择的宗教信仰有所不同，是与个人的性格及命运有关。但是光靠心理学仍然不足以解释宗教的所有现象。

语言学：无意义的空话#

关于语言学对宗教的批判，我以英国哲学家艾耶尔（Alfred Ayer，1910—1989）的看法作为参考。他认为宗教语言是无意义的空话。举例来说，很多电线杆上贴着“神爱世人”的标语，究竟“神爱世人”是什么意思？这看起来只不过是人们一相情愿、无意义的空话而已。又如，有些地方会贴着“常念南无阿弥陀佛”，但是念了之后又如何？其他如佛家常说的“万法皆空”“诸恶莫做，众善奉行”这些话，听起来都很有道理，却没有清楚说明什么是善、什么是恶、判断的标准何在，一切岂不是成了自由心证？那么，宗教语言真的毫无意义吗？对艾耶尔而言，所谓的“意义”，是指可以用感觉经验或数学及逻辑来验证的。但是，在此之外，人还有审美经验、道德经验、信仰经验等，难道与这些经验相关的语言都是无意义的吗？语言的意义应该就其使用的范围与效应来判断。譬如，宗教语言对信徒而言显然是有意义的，不但有明确的指涉，也会产生具体的效果。既然如此，何必唯科学语言或感觉语言马首是瞻？

总结以上所说，对于宗教的批判可以从各种不同的角度出发，但这些都不足以使宗教消失，也不足以因此认定宗教完全是迷信，因为人的生命本来就有很多层面，其中某些触及根本的问题，并不在提出批判的学说所探讨的领域内。就自然科学而言，它对宗教完全没有发言的权利，因为自然科学和宗教所面对的是完全不同的领域；社会学研究的是社会现象，想要以此解释人的宗教信仰，难免不够周全；心理学虽然可以深入人的心理结构，但是一谈到信仰还是有很多奥秘超出了它的范围。语言学质疑宗教信徒说的话没有意义，但是这种能够产生重大作用的语言，又岂是“没有意义”一语所能否定的？

从信仰出发#

宗教与信仰密不可分，因此首先要思考:“信仰到底是什么？”信仰至少包括三种类型：人生信仰、政治信仰、宗教信仰。

（一）人生信仰

人生信仰是最广泛的，一个人的人生信仰就是他所认定人生中最重要的事。举例来说，孙中山说:“人生以服务为目的。”这就是一种人生信仰的表现。我们交朋友的时候，往往要先看彼此的人生信仰是否契合，由此可以判断彼此是否可以继续交往。

（二）政治信仰

政治信仰是指某种对政治的理想，并且希望通过一群人的组织，得到政权实现这个理想。政治信仰表面上看起来很伟大，譬如很多人为了自己的政治信仰而坐牢。这种人称为“政治犯”，他们往往会受到大家的尊重，参与选举也能无往不利。这就说明了，政治信仰的确有它的崇高性。但是政治信仰最终的目的还是要得到政权，因而在手段上可能会产生比较大的问题。

（三）宗教信仰

宗教信仰是三者之中最纯粹的，因为它基本上牵涉到的是所谓的超越力量。“超越力量”是一个重要的关键词，也是宗教信仰的内涵所在，至于教堂、寺庙，或者是做礼拜、望弥撒、祭神拜佛这些仪式，都只是宗教的外显活动而已。

信仰是人与超越力量之间的关系#

信仰是人与超越力量之间的“关系”。所谓的超越力量是指：人间之苦、恶、死的最后诉求；万物存在之充足理由；以及使个人产生绝对依赖感的对象。

（一）人间之苦、恶、死的最后诉求

人活在世界上难免承受许多痛苦，在追问这些痛苦的最终理由时，答案就会指向超越力量。若人所受的苦难毫无理由，死后一切化为虚无，那么谁愿意受苦？大家都会想尽办法、不择手段地逃避一切苦难。许多人愿意受苦并且依然坚持原则，就是因为这肯定了他与神明之间有互动的关系。同样，人到最后都要离开这个世界，之后会去哪里？这也是超越力量领域中必须回答的问题。苦、恶、死都是人类生命的界限，这些是人的理性所无法理解的，因此，必须依靠超越力量给我们一个解释。

（二）万物存在之充足理由

万物的存在必须要有理由。万物在生灭变化中，有开始也有结束。那么，是什么因素或力量，造成了这一切？如果没有答案，则万物的本质无异于虚无，我们也只能困陷于茫然之中，感叹人生之荒谬了。

（三）使个人产生绝对依赖感的对象

在体察了人生的变幻与无常之后，我们会领悟到有生有灭的生命靠不住，除非它能找到一个绝对的依赖对象。人间的各种依赖（如依赖父母、家人、朋友、社会、国家等）都是相对的，没有真正的可靠性。因此必须有一个绝对的力量可以提供支撑，人生才有意义。

综上所述，谈到信仰，首先要肯定它是人与超越力量之间的关系。当一个人面临生命的界限时，会发现有一扇窗打开了，让人体察到一种超越的力量。这种力量和自我之间有一种关系，彼此可以互动，并且使我的生命从根本上改变了。此一关系一旦出现，个人的信仰才可能站稳脚跟。

孔子曾说自己“五十而知天命”（《论语·为政篇》），知天命表示孔子知道天命与自己有一种关系，并且知道这种关系的重要性。一个人如果要谈论信仰，首先必须知道自己与神明有没有关系。接着，我们要问：“究竟我和神明之间有什么关系？”

我们会说自己来自父母亲，那么父母亲又来自谁？祖父母又来自谁？我们身体的存在当然来自祖先，但是“我们为什么会存在”就与神明的意愿有关了。所以，“我的生命来自神明”，这就是一种人与神明之间的关系，亦即我的生命不是突然的、无奈的、莫名其妙的，而是有理由的，这个理由来自神明的力量。神明如果是我们生命的来源，那么他也须负责作为生命的归宿，这就像道家所说的“道”：万物从“道”而生，最后亦复归于“道”。

超越力量的表现：超越者、超越界#

超越力量表现为超越者和超越界两种形态。当我们讲到超越者的时候，比较有明显的位格性（personality）。许多人都会思考一个问题：“神到底有没有位格性（人格性）？”基本上，我们可以说“神是有位格的”（God is personal），但不能说“神是一个人”（God is a person）。如果我们说“神是一个人”，那么他就不能作为宇宙万物的主宰，因为宇宙万物里面有很多东西与“位格”（person）无关。相反，如果说“神是有位格的”，并不否认“神亦是超位格且非位格的”（God is also super-personal and impersonal）。换言之，神的“personal”是对人开显出来的部分，除此之外，他还有超越人的理性所能理解的部分，亦即超位格的部分；也有非位格的部分，譬如它造了高山、大海，这些就是非位格之物。

04第四章_艺术与审美

Tue, 24 Jun 2025 11:00:46 +0800

谈到“艺术与审美”，除了专门研究艺术的人，一般人不会认为这个主题与自己的生命有什么直接关联，他们最多只是欣赏艺术而已。然而，真正研究艺术的人又因为很早就进入某个领域（如：音乐、绘画等），往往局限在狭隘的范围内。这种专业训练虽然可以使人成为某方面的专家，却不一定能够充分掌握艺术的精神，以及它与人类生命内在的关联。正因为如此，这一章所介绍的内容也就显得特别重要。

艺术家的界定#

没有艺术家就没有艺术，而艺术家是一些具有某些特色的人，我们可以从以下几个角度来了解这些特色。

以直接的途径，展现新形式与新象征#

“直接”是指“感性可及”的部分，凡是能用眼睛看到的美术作品，能够用耳朵听到的音乐，以及一些具体的雕塑、建筑等，都包含有美的成分。

艺术家相当少见，他们能够使用感性所及的途径（如：声音、颜色、具体的物像、影像等），展现出新形式与新象征。

什么是新形式？形式与内容是相对的，人类生活的内容自古以来相差无几，然而我们不能因此就过着日复一日、不断重复的生活。

人的心中总有一种创造的冲动，希望通过不同的方式、通过人类心灵所得到的某种启发或灵感，重新品味生命中永恒不变的素材。由此可知，尽管内容相似，但表达的形式和象征却可以不同，而艺术家就是能在这些地方表现出创造性才华的人。他们能以新形式（譬如唐朝的诗、宋朝的词、元朝的曲等）来表达恒久的情感，使人能够体验到生命的新意。

那么，什么是新的象征？举例来说，一般人常说“母亲像月亮一样”，第一个提出这种比拟的就是艺术家，后来重复使用的则是模仿者。一个象征被不断重复使用，就会丧失它的敏感程度，变成陈腔滥调，使人觉得乏味，这时候就需要改取一个新的象征了。

谈到象征和形式，可能衍生几个问题：首先，这将造成艺术作品与人生的距离。如果一种艺术形式需要先了解它丰富的背景才能欣赏，就代表它与当前的人生有些距离。举例来说，绘画有所谓的古典派、野兽派、抽象派等，这些术语各有专门的背景。而一般人看画时不见得了解，可能会觉得自己没有欣赏的能力。如此反而使得大多数人没有机缘接触艺术。

此外，艺术家有时候很容易与外界隔绝，形成自己独有的内在世界。加上一般人常常误认“你是艺术家，所以你所创作的一切都是艺术作品”，而不是“因为你创作了艺术作品，才成为艺术家”，往往让艺术创作与真实人生的距离更加遥远。

其次，一个作品并非放在街上就可以成为艺术作品，但是任何东西只要进了美术馆都会成为艺术作品。在纽约发生过一件类似的事：有位艺术家把一棵白菜用塑胶袋装起来，下面写着“某人于某年的创作”。有个农夫看到后心想：“这个我也会啊！”于是拿了很多白菜放在塑胶袋里，在街上宣称是艺术品大拍卖。别人却不这么认为，因为在他们看来，艺术家的创作是无价的，而街上卖的白菜不过值几块钱而已。

相同的东西，一旦签上艺术家的名字就变成了艺术品。这是现代社会分工之后用标签来决定内容的一种现象。事实上，要表达出创造性（新形式与新象征）非常困难。我在荷兰教书时，见识了这个国家对艺术创作的重视程度。

荷兰在欧洲虽然是小国，但是却出了梵高（Vincent van Gogh，1853—1890）这位大画家，荷兰政府以此为傲，大力提倡艺术创作，设立许多基金让有心从事艺术创作的人申请。有个心理学家需要钱用，于是假借艺术创作的名义申请补助。

梵　高
Vincent van Gogh
1853—1890

荷兰画家。年轻时立志成为牧师，并在煤矿区传教，体验了矿工的贫困。后赴巴黎，靠开画廊的弟弟支持生活，并接触许多印象派画家的作品；1888年与高更交往密切，后罹患精神病症，于1890年举枪自杀。

他的画作色彩鲜明，阴郁而如火焰般的笔法，充分显露他深受折磨的精神状态。生前只售出一幅作品，死后作品动辄以千万美元计。

政府拨款之后，要求一年后验收他的创作成果。结果，这个心理学家什么都没做，到了视察那一天，他在路边搭了一个台子，自己站上去，旁边写着“我就是艺术品，因为我是独一无二的”。

的确，每个人都是独一无二的艺术品，但重要的是，他第一个想到用这种方式来表现。以后的人不能再以相同的方式来申请补助，因为模仿就没有创造性可言了。

表达某种集体潜意识，使个人可以过渡到人类#

人类的生命自古至今都类似，必须经历生老病死、喜怒哀乐、恩怨情仇、悲欢离合等过程。这种集体的共同感受会造成人类心灵上的复杂情结：有时候觉得孤单，有时候又希望自己独处不被打扰；有时候关怀整个社会，有时候又感叹命运无奈。这种属于集体的潜意识，必须靠艺术家来表达。

当艺术家展现出这种集体潜意识时，会引起大家“共鸣”。以音乐为例，尚未听到某首乐曲之前，并不会感觉自己有任何不足，但是当这首乐曲一出现，我们会开始觉得自己有所失落，好像遗忘了某些重要的东西。一旦有了这种感觉，就说明我们准备要恢复完整的生命了。由艺术创作感受人类有一种共同的记忆，而这个记忆几乎可以说是保存在人类的基因里面的。

这种基因与文化有关，所以中国人有中国人的集体潜意识，西方人有西方人的集体潜意识。西方有许多乐曲都非常悦耳、非常优雅，但是对中国人而言，这些乐曲无论再怎么动听，都不如中国乐曲容易让人感动。这是因为音乐的创作不能摆脱特定的时空背景，当我们听到中国乐曲时，会勾起潜藏于心中共同的情感内容。换言之，这首音乐就是一种唤醒心中共同记忆的形式或象征。相反，外国人听到中国乐曲比较不易被感动，因为他们缺少这样的历史和地理背景。不过，人类还是有共同的潜意识，而真正伟大的艺术作品是可以回应此一需求的。

艺术家有很多类型，诗人就是其中一种。诗人用文字唤醒集体潜意识，因此他们的作品可以一代一代传诵下去，而人们阅读的时候也会发现“于我心有戚戚焉”，自己好像回到了整体[1]一般。

有如雷达观测站，对人类文化的病征提出预警#

文化是会生病的，每一种文化在发展过程中都会产生一些问题。尼采说过：“哲学家是文化的医生。”文化之所以需要医生，就是因为它可能会生病。文化为什么会生病呢？因为文化是人类生活、表现、发展之所在，人类的问题层出不穷，文化当然也就可能出现问题。

我们介绍中国文化时曾经提到过，文化会经历兴、盛、衰、亡四个阶段。那么，谁能够观察出文化何时会衰亡呢？尼采认为哲学家可以，我个人则认为应该先找艺术家来诊断，因为艺术家有能力点出时代的趋势。

以毕加索为例，他于1957年在纽约展出生平画作，将他的作品分成数个阶段，以下就几个比较重要的阶段分别介绍：

（一）1924年以前（古典时期）

毕加索最初创作的作品完成于20世纪20年代早期，这时期的作品很多都相当唯美，是一种希腊人物的反射，内容多呈现出俊秀、美丽的青年男女在海滩上嬉戏追逐。这反映出欧洲在第一次世界大战前后的情景。由于第一次世界大战所造成的伤害还不算太严重，所以整个情势还算是缓和。

（二）1925年至1936年（蜕变时期）

渐渐发展到第二次世界大战，也就是20世纪30年代左右。这时候整个欧洲的气氛变得非常诡谲而复杂，德国希特勒的势力也开始兴起了。这时期毕加索的画充满了人间存在的不确定性。

毕加索
Pabto Picasso
1881—1973

西班牙画家。在巴塞罗纳艺术学校即有神童之称，十九岁至巴黎学画，由马蒂斯（Henri Matisse，1869—1954）、高更（Paul Gauguin，1848—1903）、塞尚等人的作品中深获启发，再创了立体主义的画风。立体主义所关心的是：如何在平面的画布上画出具有三度，甚至四度空间的立体的自然形态。他自九岁开始作画，画作在质与量方面都十分惊人。

（三）1937年至1953年（第二次世界大战前后）

在20世纪30年代后期，接近第二次世界大战的时候，他的作品以灰色为主色调。灰色当时是坦克车和枪的颜色，这种暗色系会让人感受到一种压力。到了1937年西班牙内战之后，也就是在创作了《格尔尼卡》（Guernica）这幅作品之后，这种画风更为明显，这幅作品中的人物全部是扭曲的，整个割裂后重新拼凑。

而在第二次世界大战以后，大约是1940—1950年后，整个世界呈现出一种撕裂的局势，因此毕加索的作品在此时大都没有主题，画作不再有“名称”，只留下“编号”。

毕加索的作品是他敏锐心智的表现，反映出当时人类的处境。一般人因为看不到全面，无法表达得这么清楚，艺术家则可以体察真正的脉动，就像雷达观测站一样，在敌机即将来袭之时，侦察到那股氛围；而一般人只看到晴空万里，以为一切平静安详，无法预测危险即将来临。

在人神之间挣扎，以创造力反叛死亡#

艺术家比一般人敏感，而如此敏感的心灵是要付出代价的。要成为艺术家并不容易，因为他们必须在人神之间挣扎。人代表有限的、会死的生命；神则代表不朽的、永恒的生命。艺术家从天上偷了一些永恒的东西给人类，所以西方用希腊神话中的普罗米修斯来象征艺术家[2]。

人终究会死，但是艺术家却用创作表现出永恒之美，这些创作也能够在他们的生命结束后继续存在。这些永恒之美需要后代人欣赏才能展现出来，否则即使是千古名画，却藏在地窖中，也没有用。由此可知，艺术家面临的压力相当大，他们心灵上的挣扎、冲突不是一般人所能想象的，而这种真正的紧张和痛苦也只有伟大的心灵才能承受。

有一段关于美籍立陶宛小提琴家海菲兹（Jascha Heifetz，1901—1987）的故事。海菲兹是当代第一流的小提琴家，某次英国著名的幽默文学家萧伯纳（George Bernard Shaw，1856—1950）听了他的演奏会之后，深受感动，整晚睡不着，因此写了一封信给他。内容如下：

海菲兹
Jascha Heifetz
1901—1987

美籍立陶宛小提琴家，犹太人后裔。五岁即公开演奏，十岁在圣彼得堡举行演奏会，大为轰动。1917年第一次世界大战期间，海菲兹应邀到美国卡内基音乐厅登台，轻易征服了美国乐坛，此后四十年以旅行演奏为生。他的演奏要求完美，被称为“现代小提琴技术之父”。

萧伯纳
George Bernard Shaw
1856—1950

03第三章_道家的智慧

Tue, 24 Jun 2025 11:00:44 +0800

儒家与道家的差异#

在国际活动中与外国朋友来往时，常会发现他们喜欢道家胜过儒家，原因之一是他们认为儒家比较强调伦理学，重视道德修养，容易让人觉得有压力。每个人都清楚道德的重要，但这种要求却一辈子也做不完，因此谈到道德就会想到实践问题，随之引发个人的责任意识。

道家思想则是采取另外一个角度，强调智慧的觉悟与解脱。“智慧”一词听起来很美，意思则需要加以说明。传统上，当我们提到道家或老庄思想，一般人会认为是年长者（如老子）或失意的人（如庄子），学起来比较会有心得。如今应该打破这种观念，并且相信还有第三种可能，就是每个人都可以由之获得智慧的启发。

儒家承先启后，道家具革命性格#

先就儒家与道家的区别来谈。

儒家的“儒”，是古代的一种行业，也就是说，古代有一群叫做“儒”的人。由此可知，儒家有其一定的传统，展现承先启后的立场。道家则具有革命性，因为它用“道”取代“天”，把“道”推到最高的位置。

任何一派哲学对于宇宙的真相或本体都必须有所论断，从这种对于本体的解说中，我们可以判定它是属于哪一种立场（如：唯心论或唯物论、一元论或多元论等等）。中国古代的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源，因此《诗经·大雅》中有所谓的“天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德”。然而，道家显然是把“道”当做宇宙的最后根源，就此而论，它是具有革命性的。

春秋时代许多人批评“天”，但是越批评，越反映出“天”原本所具有的崇高地位，否则根本不值得批评。古人称帝王为“天子”，更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。道家出现之后，以“道”代替“天”，而“天”则被降格为和“地”并称。“天地”并称指的主要是自然界，自然界本身保持一种均衡状态，问题也远比人类社会少。然而，自然界虽然自给自足，毕竟不是最后的根源，譬如老子一方面说“天长地久”（《老子》七章）[1]，但同时也承认“飘风不终朝，骤雨不终日”，以及“天地尚不能久”（《老子》二十三章），狂风不会吹一整个早上，暴雨也不会下一整天，即使天地的作为也未必持久。这说明了自然界有它本身的限制，无法作为至高的存在。

在今日学习道家，正好可以对应现代人的心理需要。

人活在世界上，不能没有儒家作为指引，因为每一个人都是从家庭出发，然后进入社会，因而我们必须设法实践人与人之间适当的关系。如果离开儒家，可能会面临不知如何安顿自己，以及不知如何与人相处的问题。然而，如果只靠儒家，有时又会显得伸展不开。举例来说，我们有时觉得人与人之间的关系网络太过紧绷，好像无法摆脱这个时代的一般趋势。每天打开电视或报纸，不难发现这个时代并不可爱。对这个世界有所不满，一方面反映个人本身具有理想性，另一方面则印证了这个世界本来就是不完美的，因此有必要去启发与提升自己的心灵。

儒家是不分老少，每一个人都可以共同学习的，道家则有一个限制，就是它只适合成熟的心灵，并且需要自己亲身去体会，无法只靠别人的教导来觉悟。一个人如果能够体会道家的境界，就可以变得和老庄一样，一起品味他们的快乐。如果体会不到，也只能安于做一个平凡人了。

老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（《老子》二章）他所持的是一种相对的价值观，认为世间所谓的美或善都是相对的。例如国际间选美比赛的第一名，往往不见得符合我们的审美观，这就说明美是相对的。当所有人都认为具备某种条件才算是“美”时，所谓的“不美”就出现了。如果没有选美活动，大家可能生活得比较愉快，因为每个人都会觉得自己总有一点值得欣赏的地方。一旦有了选美比赛，就开始人人自危，觉得自己好像不够标准。“善”也是如此，如果某人捐了一百万元给孤儿院，大家就说他是善人，那么似乎没有捐一百万元的人就无法成为善人了。如此一来，善岂不是与这些人隔绝了？老子的相对价值观，意在设法化解各种不必要的执著。

儒家以人为本位，道家超越人类本位#

道家出现在春秋战国时代。当时是一个乱世，兵荒马乱，老百姓苦不堪言。当时的人必须思考的一个问题是：“天下如此纷乱，如何才能化解？”儒家采取的路线是从政治上改革，但是道家认为这种方式，就像五十步笑百步[2]，未必有效。道家认为，在乱世里没有人可以幸免，想活下去，必须改变思维模式。

儒家的思考方式是以人类为中心，要从人的角度来设想，所以肯定我们要尊重及帮助别人，让人类社会可以永续发展。然而，以政治或教育的手段来改革人类社会，永远无法彻底成功，因为新一代不断出生，当旧的问题获得改善，又会有新的问题出现，永无止期。并且，由少数人努力去帮助多数人，效果必然有限。譬如，儒家强调教育必须普及，让每个人都接受适当与良好的教育，而这是很困难的事。因此，儒家思想推行到最后，常会让大家感到很沉重、很疲乏。就算把这一代改革好了，也不知道下一代会变成什么样子。

道家看透这一点，他们认为以人为中心去思考人的问题，最后必定徒劳无功，不如换一个角度，那就是——超越人类本位。而要超越人类本位，首先必须顺其自然，尽量避免人为的造作，因为人为造作越多，麻烦也越多。所谓“法令滋彰，盗贼多有”（《老子》五十七章）。设计的法规越多，就有越多人会违法；相反，如果不订法令，自然没有所谓违法的问题，大家也可以过得更自在。这就好像前面所提到的，订出真、善、美的标准以后，就会有不真、不善、不美出现；反之，如果没有标准，每个人都可以开心自在，不用刻意做好事，因为没有所谓的好事可做；不用担心有没有面子，因为所要做的只是活着而已。

有些人以为庄子的主张是一种“植物人主义”，这其实是误解。道家的思想是要我们设法排除人类本位的想法，敞开眼界与心胸，从整个宇宙来看一切。只有当人不受时间与空间的拘束，心灵才可能自由逍遥。

道家是中国极为珍贵的精神资产，他们的思想带给人类不少启发。举例来说，现代人最关心的问题之一是环保，而因为老子所推崇的是一种顺其自然的态度，许多人就喜欢用他的思想来谈论环保。

关于这一点，我们认为：第一，只要环保对人类有益，那么借用老子的思想来鼓励环保，对老子而言应该也是何乐不为的事情。第二，老子本身所处的时代，问题不在环保，而在人间秩序瓦解，百姓无以维生，所以老子希望大家自我约束，学习简朴的生活。第三，老子主张不争、无为、顺其自然，让一切都保持“自己如此”的状态，而不用刻意去考虑任何人为的措施，连对环保也不例外。

我在《哲学与人生》（Ⅰ）第四章探讨“神话与悲剧”时曾说过，上帝创造世界和人类，但是人类出现之后开始带来灾难。因为人类总是以自己为中心去改变自然界，改造到最后，自然界就开始反扑。老子看到了这一点，所以他认为，如果以人为本位，就会用人的聪明与能力去设法改造自然界，这就是人为的造作。一旦出现太多的造作，原本自然的会变成不自然，最后将出现灾难。因此，我们必须超越人类本位的想法，才能真正化解世间的问题。

老子的道#

老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”（《老子》二十五章）意思是说：有一种东西混沌一片、没有区分、看不清楚，它比天地更早存在。它的存在是独立的，从来不曾有任何改变，充满在宇宙万物之中，但却不会有任何损失。它可以作为一切的本源。我不知道这种东西的名字，只好称它为“道”，勉强形容的话，就说是“大”。换句话说，“道”只是一个勉强取的名字，很难解释它是什么。

《庄子·知北游》中有一段记载了庄子对道的看法：东郭子问庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”这段话主要说明，庄子认为“道”无所不在，可能在蝼蚁里，可能在野草里，也可能在瓦片里，甚至可能在屎尿里。换言之，“道”无所不在；反之，如果整个宇宙没有了“道”，就无法存在了。

“道”是一切的起始（α）与归宿（ω）#

想了解道家，首先要分辨“在”与“是”这两个字。试问“道”与万物之间是什么关系？“道”等于万物吗？如果我们说“道”等于万物，那就是认为“道”“是”万物。然而，在道家看来，“道”既是万物，却又不是万物，所以我们应该说“道”“在”万物，而不能说“道”“是”万物。如果“道”是万物，那么万物变化，“道”也必须跟着变化。而事实上，“道”是永恒不变的；反之，如果“道”在万物，那么就算万物变化，“道”仍然可以不受影响，维持不变。

“道”是一个名词，老子用它来形容宇宙万物的起始与终结。希腊文的第一个字母是α，代表起始；最后一个字母是ω，代表终结。西方有了这些字母，才能够构成文字；而有了文字，才能够发展思想。换言之，它代表了最根本的东西。所以我们可以说，“道”既是α也是ω，它是宇宙万物的开始，也是宇宙万物的终结。也就是说，宇宙万物从“道”生出，最后回归于“道”。

人间问题来自“知”#

宇宙万物原本应该保持平衡与和谐的关系，但是自从出现人类以后，开始产生各种战争和灾难。人间之所以会陷入混乱及痛苦，原因就在于人类的“知”出了问题。人类和其他动物的差别，在于人有卓越的认知能力，这种认知能力是自由的前提。如果我拥有自由，却无法认知，那么这个自由是虚幻的。相反，若现在无法认知、无法思考，那么根本就没有自由的问题，因为一切只能凭借本能。一旦能够认知，自由就可以运作，然后可以选择自己认为较好的事物。然而，我们认为好的，真是比较好吗？

为了说明这一点，必须先分辨什么是“知”。人类的知可以分为三个层次，由低至高是：以知为区分、以知为避难、以知为启明。以下分别加以解释：

（一）以知为区分：人对万物的关系

人对万物要加以区分，以此追求生活上的保障。譬如我们从小看书，书上会教人分辨：苹果与香蕉是水果，是可以吃的；老虎很危险，所以要避开。换言之，我们从小就开始学习区分，什么对自己有利，什么对自己有害，有利的要去争取，有害的要懂得逃避。这是很自然的，因为如果没有这种区分的话，人类的生命随时可能陷于危险。这样的区分是出于保护自己的本能。

然而，一旦区分就会产生问题，因为事物会开始出现贵贱的差别。举例来说：大家都知道黄金比石头好，所以路边的石头没有人会捡，但如果是黄金大家就抢着要；而钻石又比黄金更好，所以大家又更喜欢钻石。所谓物以稀为贵，越难得到的就越好。又好比说，总统的位置只有一个，所以有本事的人都想参选，但最终只有一个人会选上，而大多数人则会失望。如此分析之后可以发现，人一旦区分多了反而造成了心理上的错误期待，以为最贵重、最稀少的就是最好的，因此拼命去追求。过程中难免消耗生命的能量，而得到的结果却不见得是自己真正想要的，然后就会产生种种困扰。

英国作家王尔德（Oscar Wilde，1854—1900）曾说：“人生只有两种悲剧：第一种悲剧是得不到我所要的；第二种悲剧是得到我所要的。”这句话可谓发人深省。譬如，我想考台大却失败了，这可以说是一种悲剧；但考上台大也是一种悲剧，因为我可能上了台大之后才发现，它并不如自己原先想象的那么美好，但已经耗费了中学六年的时间在追求这个目标。

（二）以知为避难：人与万物的关系

开始区分以后，人的世界就出现了问题，所以老子认为，第二步必须设法懂得避难之知，也就是要知道如何避开灾难。换言之，区分之时所要了解的是我“对”万物的关系，而现在则须了解我“与”万物的关系。“对”和“与”不一样，“对”是针对万物加以区分，让人可以活得下去，却也带来危机。“与”则是指区分清楚什么是危机之后，自己要懂得如何避开，这是第二步。

老子说过：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”（《老子》二十八章）雄代表阳刚之气，也就是在社会上飞黄腾达；雌代表雌伏，也就是安静，退缩下来。整句话的意思是：知道雄强的好处，却守住雌柔的位置，这样可以作为天下的仆役（溪可做“奚”解释，即指古代仆役）。作为天下的仆役，就不会离开恒久的德，再由此回归婴儿的状态。知道光明的好处，却守住暗昧的位置，这样可以作为天下的模式。作为天下的模式，才可以满足恒久的德，再由此回归真朴的状态。

我们可以看到，在今日社会中，人才往往比较短命，而且活得很辛苦；相反，那些自由自在如同闲云野鹤的人，则活得比较长久。这说明了，在社会上越是受到肯定，压力就越大。老子了解这一点，所以提醒大家，知道什么是光彩，就要守在屈辱的地方，避免和别人竞争。一旦和别人竞争，即使赢了，恐怕受到的伤害更大。换言之，人要懂得退让和保全，才能活得安稳。

其实就连孔子也认为说真话要看情况，他说：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”（《论语·宪问篇》）意思是说，国家上轨道时，说话和行为都要正直，因为好人不会被陷害；然而，当国家不上轨道时，行为可以正直，说话却不能直接，而要婉转谦虚，否则立刻会有灾难。如果一个人努力修养到某种程度，却因为挺身说话而粉身碎骨，有时候根本毫无意义。生命应该活得有意义，如果明知有一个陷阱，还要跳下去，这是连孔子都反对的。

春秋时代齐国内乱，两方争斗，当时管仲追随公子纠，最后公子纠失败，很多追随者都跟着自杀了。但是管仲不但没有自杀，还跑去投靠公子小白。公子小白就是齐桓公，而管仲后来还当了宰相。孔子的学生批评管仲这种行为，孔子却替管仲反驳：“难道你们希望管仲和别人一样，在山沟里自杀，死了都没有人知道吗？”也就是说，难道要因为跟错了人就自杀吗？这不算道义。我们应该要忠于群体的福祉，而不是忠于个人，应该为国家和百姓服务，而不是盲目地忠君。

（三）以知为启明：由“道”来观看一切

知要从区分、避难，再到启明，这一步是最难的。启明就是“道我一致”，不再从自己，而是从“道”来看这个世界。这是宇宙万物的开始和结束，它也是无所不在的。人该如何与“道”结合？这需要下一些功夫。一般人都是从自己的角度和背景来看世界，如此难免造成各种纷乱。如果从“道”来看世界，那么就是无所不包，所看到的一切不再是以前所见的狭隘范围，心胸自然立刻开阔起来。

通过一般人耳熟能详的“塞翁失马，焉知非福”的成语典故，可以了解这个道理。

塞是指小山，小山上住了一个老翁，有一天他家里不见了一匹马，邻居跑来安慰他，老翁反而说：“我掉了一匹马，怎么知道不是一件好事？”邻居听了感到不可思议，怎么会有人认为马不见是好事？自讨没趣之后就回去了。隔了几天，这匹马回来了，而且还带回一群野马，老翁发了财，邻居前来道贺。老翁说：“我得到了一群野马，怎么知道不是一件坏事呢？”邻居又觉得很难理解了。隔了几天，老翁的儿子在驯服野马时摔了下来，断了一条腿，邻居又跑来表示遗憾，老翁说：“我儿子断了一条腿，怎么知道不是好事？”邻居认为这种想法简直不可理喻。过了没多久，战争爆发，所有四肢健全的男子都被征召入伍，老翁的儿子却因为摔断腿而逃过一劫，父子两人过着快乐的日子。

看完这个故事，我们要进一步思考，两个问题。第一，谁是那个邻居？我们每个人都好像那个邻居，一天到晚羡慕别人。殊不知当我们在羡慕别人得到好处时，危险可能正在靠近他。这就好像老子说的：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”（《老子》五十八章）一个人有福气，他的灾祸可能也要来了。很多人如果没有当初获得的那个好处，也没有之后的灾难，这是一种人间常态。举例来说，一个人如果中了大奖，接下来可能必须赶快搬家，隐姓埋名，免得被别人发现。还没中奖以前，小孩满街跑都没关系，现在却要担心被绑架。

第二个问题则是那个老翁为什么这么厉害，看事情的角度和一般人不一样？一般人看事情只看到某一面，他却能看到另一面。这是因为他知道一切都是相对的，有善就有恶，有高就有低，有好就有坏，有得就有失。很多时候我们表面上得到了，但失去的恐怕更多。譬如，很多人都有这种经验，同学在校时感情很好，但是毕业几年再见面，就会开始互相比较，看看谁得意、谁失意。事实上，有时候失意反而好，因为可以让别人得意。但是想拥有这种风度，自己必须先有道家的修养，能在失意时，因为看到别人比自己顺利而感到快乐。

表现好坏并不重要，重要的是，失意时能知道原因何在，如此才能化解心绪，自得其乐。如果一个人表现不好就怨天尤人，那么当新的机会来到时，反而容易错过。人不必有双重损失，假设我现在很穷，就不能再抱怨——既然已经很穷了，起码不能再失去风度。能够穷得很开心，至少还能得到别人的尊重，也就保存了获得快乐的条件。

所谓的“与道在一起”“从道看万物”，就是要学习塞翁的态度，看任何事情都要观察它的全面发展。因为，只要有区别比较，就一定有高下之分，而一个人不可能永远处在前面。所以，看到一个人表现很好时，要为他高兴，就好像是自己表现得很好；反之，如果看到一个人表现不好，也要想象自己跟他一样。

观看运动比赛，有时候会觉得非常残酷，因为每个选手都只想争第一名，把第二名视为毫无价值！有一年奥运举办过后，耐克球鞋推出一个广告，广告词尖锐而无情：“即使你得了第二名，还是一个失败者。”这句话饱受批评，但是它在逻辑上并没有错，因为第二名输给第一名，当然是失败者。然而，这样不断比较，除了第一名，其他人统统不快乐，这样的人生有什么意思？

道家的想法就不太一样。1997年，我在荷兰的时候，有一次在电视上看到一个美国的谈话节目，邀请华裔溜冰高手关颖珊接受访问。当时她再度得到冬季奥运的第二名，主持人对她说：“你又得到第二名。”关颖珊回答：“我没有失去冠军，而是选择了亚军。”外国人听到这句话，全场鼓掌，因为在西方思想中没有这种智慧，只有中国才有，这即是来自道家的思想。一个人如果得失心太重，永远不会快乐。所谓“强中自有强中手”、“长江后浪推前浪”，即使你现在得了冠军，不代表永远都会是冠军，因为将来一定有人超越你。世上的一切都是相对的，没有人是真正的世界第一。如果有人认为自己是世界第一，那反而变成井底之蛙了。

庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”（《庄子·养生主》）意思是说，我的生命有限，而知识是无限的。想要用有限的生命去追求无限的知识，一定疲累得很。人生态度有二：一是取得你所要的，二是珍惜你所有的。前者常在压力之中，后者则可自得其乐。我们在学习知识时，常需明白其目标在于：经由理解而体会生命的自由。因此，读书的目的不是为了读更多的书，而是为了借此明白事理，而摆脱烦恼与束缚。启明之知正是如此。

超越外在限制，向内探求#

生命中最重要的是什么？以道家而言，它期望人的生命达到一种智慧的解脱，无论现实世界发生什么事，都不会对我们构成限制或障碍，因为精神的力量可以超越它们。以老子为例，他认为知要从区分到避难，最后再到启明。从“道”来看一切，才能得到解脱。换言之，老子的思想比较偏向于对人生许多事情都要“保持距离”，这样才能够保全自己。

学了道家之后，就像把握了最基本的防身之道，可以了解自己的限制，划定自己努力的范围，而不会随波逐流。

道家思想的重点最后会回归内在自我，强调减少受到外界的干扰，尤其是耳目的干扰。老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《老子》十二章）这句话的意思是，五种颜色让人眼花缭乱；五种音调让人听觉失灵；五种滋味让人口不辨味；纵情于狩猎作乐，让人内心狂乱；稀有的货品让人行为不轨。因此圣人只求饱腹而不求目眩，所以摒弃物欲的诱惑，重视内在的满足。老子就是要我们回到内心，抛弃外在的追逐，只取内在的满足。如果总是随着外物奔驰，到最后人心都会发狂！

现代的影视进步到“七彩综艺”，我每次看电视都会想到这四个字。五色已经令人目盲，更何况是七彩？有时候综艺节目开场试音的时候，实在让人受不了，耳朵一定要掩起来，否则会觉得好像快聋掉，眼睛也好像快瞎了一样。

这个时代正是人心发狂的时代，那些在节目上说话的人，好像快要发狂了，不知所云，完全丧失自我。电视是一种可怕的媒体，我对它一向缺少好感，因为它会把一个人最细微的表情都清楚展现出来，连肌肉细微的变化，也无所遁形。原本很多人物还可以保持距离欣赏，在电视的魔力下，就很困难了。

老子的三宝#

老子的思想代表他个人悟道的心得，许多篇章显得精微奥妙，难以捉摸。幸好，他在人生的具体作为方面，提出了“三宝”之说，可供我们参考。

老子的三宝是：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《老子》六十七章）

（一）慈

慈代表母性的特质，譬如母亲的爱称为慈爱。为什么把“道”比喻成母亲呢？因为万物皆来自“道”。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》四十二章），道生出万物，所以是万物的母亲，能够包容关怀一切，所以用慈爱来表现。

想学习“道”，就要学习“道”的慈爱。“道”的慈爱是没有等差的，不分贵贱、好坏、美丑，就好像母亲对待自己的孩子，从来不会有所区别。如果一个母亲有三个小孩，她不会因为其中一个比较漂亮或比较聪明，就特别疼爱他，而任由另外两个孩子自生自灭。不仅如此，有时候在别人看来越没有出息的小孩，母亲反而越是疼爱，因为她觉得自己没有赋予他好的条件，所以更要给予特别的关怀。

老子有一句话说得非常好：“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”（《老子》二十七章）这句话的意思是：善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴。（“资”代表借鉴或凭借）不尊重老师，不珍惜借鉴，即使再聪明也免不了陷于困惑，这是个精微奥妙的道理。

我们现在常说的“师资”二字，就是出自此处——善人为“师”，不善人为“资”，两者合称“师资”，正有互相学习、期望、珍惜之意。在此为师者，在彼则为资，两者互相需要。如果我们了解这一点，大家就会互相帮助，并且互相尊重。这种强调相辅相成、相对相重的观念，就是老子思想的特色。

谈到“慈”，常令人联想到“一枝草一滴露”这句俗语。意思是，就连一根小草也有一滴露水，有它生存的机会和条件，会受到照顾，何况是更大的生命？换言之，一个人既然活在世界上，就有存在的理由，并且应该也有继续存在的条件，这就是“道”对宇宙万物的关怀。从这个角度出发，我们对于“道”的学习，就是要用慈母的心对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，由此形成一种普遍的、一往平等的同情。

老子说：“慈故能勇。”（《老子》六十七章）只有真正的慈爱才能表现出勇敢。由此可知，老子所谓的勇敢，并不是逞凶斗狠。又说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”（《老子》七十三章）一个人如果天不怕地不怕，勇敢去做很多事，结局可能非死不可；相反，一个人如果勇敢地不去做某些事，则可平安度日，这叫作“勇于拒绝”。拒绝也是需要勇气的，譬如，有一位官员现在要辞官，但是所有人都希望他继续留任。在这种情况下，如果他还能够坚持，就表示他有很大的勇气。

07第七章_文化的视野

Tue, 24 Jun 2025 11:00:42 +0800

人类社会的主要特色就是有文化传统，到底什么是文化？文化与人生有何关系？思考这些问题时，必须走出个人狭隘的世界，思考自己与社会、人类、历史，甚至宇宙的关系。

文化之界定#

一般人常说文化是人类生活的全部表现，但是这个定义太过空泛，无法说明为什么有些文化会兴盛，有些则会衰退，甚至灭亡。

文化的兴盛与衰亡就像人的生命一样，具有周期性。英国历史学家汤因比在《历史研究》一书中，曾分析全球自古以来的各种文化，结果发现每一种文化都是历经兴、盛、衰、亡，最后成为遗迹。在他看来，能够长期存在，历经两个周期，亦即经过兴、盛、衰、亡，又重新兴、盛、衰，而至今将亡未亡的，只有中华文化。为什么中华文化如此特别？这是因为中国人有一套独特的文化理念。

历史上长期存在的文化最后往往变成考古的对象，譬如埃及文化。台湾地区文化界在2003年的大事之一，就是岛内科学博物馆向海外收藏家购买一具木乃伊，进行深入研究，木乃伊就是文化的遗迹。然而，现在的埃及人也已经与他们的祖先脱节了。

能够自古至今延续发展，并且在血源与语言上没有脱节的文化，只有三种：犹太文化、印度文化、中国文化。维持文化活力的方式要看一个文化的“理念”，因为那是文化的生命力所在。

如何理解文化，即是本章要谈的第一个主题。以下先对文化稍作界定。

异于自然#

文化的第一个特色就是异于自然。自然界有花草树木、鸟兽虫鱼、山河大地、日月星辰；但是，像大安森林公园内的水池花圃、林阴步道，就不是单纯的自然现象，因为自然界的树木是自由生长的，不会如此整齐地排列。举例来说，南美洲的热带雨林是自然生长的，一旦深入其中很容易迷路；反之，在公园里则不易迷路，因为树木、步道都规划得很整齐。这说明了，文化和自然是不同的，自然界经过人手改造以后，就变得人文化了。

有人类才有文化，如果没有人类存在，这个世界上就没有文化的问题。以前恐龙统治地球的时代，并未遗留任何文化，只能让我们挖到恐龙化石；然而，人类所留经之处，却能够挖出由人力改造自然界的成果，譬如城堡。由此可知，人类的生命的确不能与其他生物等量齐观。

形成传统#

人类文化的另一个特色，在于随着时间的延续发展，可以累积、创新、学习、认同，形成传统。人一开始学习母语及文字，便已经开始接受文化的熏陶，因为一个人的思考，必须在母语的结构中发展。它提供我们丰富的概念，也就是单字、语词，以及使用这些概念的方法，同时也塑造了我们的思考模式。

西方当代诠释学极力强调语言的重要，因为对人类而言，语言就是一切。如果没有语言，人类的生命无法摆脱大自然生生灭灭的规则。

人类文化经过语言的累积、创新、学习、认同形成传统之后，一方面成为重要的资源，相对地也成为很大的负担。譬如，我们有时会觉得中国人看起来比较老成，活得比较辛苦，是因为中华文化太悠久了，五千年的文化压得我们喘不过气，光是要学会粗枝大叶就很不容易了；相反，西方文化显得充满活力，原因之一是他们的文化发展的时间较短、内容较少，人们可以直接与自己当前的经验接轨。以今日来说，中华文化光是语言就有文言与白话之分，我们现在接触的只有白话文，而白话文只有一百年的历史。如果我们完全舍弃文言文，中华文化还剩下什么？如果忽略了整个传统，我们将无法分享文化资源，只能困处于模糊的过去与茫然的未来之间了。

自为中心#

每一个民族对自己的文化都有一个核心信念，亦即相信自己具有特殊价值，譬如犹太人自视为上帝的“选民”。犹太人从一开始就认定自己蒙受恩宠，得到上帝的青睐。然而，这究竟是福是祸？犹太民族从有历史记录以来，充满了悲剧色彩和严酷考验，因为选民必须作为其他民族的模范。然而平凡的人怎么可能作为示范？人的生命从好的方面来看，固然可以展现许多伟大的典范，但无可避免也有其幽暗的一面，犹太人为此而受苦受难。因为从上帝的观点来看，他既然选择了你，你就必须是纯洁而圣洁的，那么当然必须通过他给你的各种试炼了。

在《圣经》的《出埃及记》中，摩西（Moses，生平约在公元前十三世纪）带领犹太人出埃及，那段路程只需要十一天，他们却走了四十年。因为犹太人在埃及世代为奴，已经习惯自认为奴隶。离开埃及最主要的用意即是要涤除他们的奴隶性格，而四十年的时间，正好让老一代的人全部凋零，就连摩西本人都无法进入应许的迦南福地，要靠下一代的约书亚（Joshua）带领。

再来谈到中国。我们自称为“中国人”，又岂是单纯的事情？“中”是中间，这个字的象形义在古代是指“旗子”的意思。古代是部落社会，酋长所在的地方必须插上旗子，演变到最后就形成了“中”这个字。以酋长为中心，接下来才有东南西北的方向，因此从前所称的东夷、西戎、南蛮、北狄，都代表着在“中心”以外，文化落后的地方。由此可知，自称为“中国”，其实是出于原始的信念，别的民族也会质疑我们凭什么说自己位居中间，处于重要地位。

如果“中间”代表的是文明和开化，每个民族都会认为自己位居中间。举例来说，参考雅典的历史，会发现他们称其他民族为“野蛮人”（barbarians），意思是只有雅典人是开化的；又如，伊朗人相信国境内的高山是上帝造人时亲临的那一座山，因此自己位居创世的核心地位。不仅如此，在每个原始部落的神话中，一定都会谈到神明直接与他们的祖先建立关系。一个民族如果没有这样的信念，等于承认自己的文化位于边陲地带，是属于次级和附属的文化。如此一来，这个民族要如何自我认同，稳定群体而存活下去？

请不要小看一些人口较少、规模也较小的部落，因为当我们从经济角度看不起他们时，他们也许会从精神层面看不起我们。在他们眼中，一个民族的人口较多，代表着品质比较差；相反，人口少，才可能成为精华（如所谓的“选民”）。由此可知，肯定自己为中心，是任何一个民族的文化特色，否则自己的生命将失去存在的必然理由。

生命周期#

文化是有生命的，所以有兴盛衰亡，那么如何免于步入衰亡？了解文化有生命周期，就会警惕自己保持创新的活力。一种文化要长期存续，必须处于“挑战与回应”的过程中。举例来说，当前中华文化面临各种考验，最主要的是来自现代化的挑战。

本章稍后会说明近代以来的几种革命，由此凸显人类文化共同的挑战。中华文化如果可以适当回应，将会顺利度过生命周期，重现生机，进而在世界上扮演重要的角色。以下先就文化内涵作一说明，再谈如何重现文化生机。

文化之内涵（结构）#

听到“文化是人类生活的全部表现”这种说法时，会觉得内容无所不包，但也不易明白其重点为何。说明文化的内涵，也就是对文化作结构上的分析。

文化有三个层次：器物层次、制度层次、理念层次。文化由人创造，所以它展现在人类生活中的每一部分。一个人的举手投足，做一个简单的动作，说任何一句话都会反映他所使用的器物为何，在什么制度下成长，有什么样的人生理念。举例来说，观察一个人吃一顿饭，就大概知道他的出生背景、教养过程以及生活态度。譬如，他在长辈还没开动前先吃，这种行为比较像在西方文化中成长的人，因为西方人用餐是各有各的分量，互不干扰。中国人则不同，长辈没动筷子之前，晚辈必须安静等待，甚至座位也是长幼有序。

看一个人见面如何打招呼，也可以猜测他来自什么文化背景。记得我刚到美国的时候，系上的秘书是一位很胖的女士，她习惯与人见面时要拥抱。我到系上报到之后，她伸开双手要拥抱，我不禁吓得后退两步，真是手足无措，因为我们不习惯一见面就拥抱，何况还是陌生人。这就是文化差异所造成的状况。

文化是一个整体，不能分割，这是我们分别介绍文化三层结构时，必须牢记于心的。

器物层次#

器物层次是指经济、科技等实用方面的发明。以交通工具为例，古人的交通要靠走路、乘马车，现在则有火车与飞机。又如通讯，古人传讯很困难，寄一封信称为“鱼雁往返”，也有“家书抵万金”之说，现在很少听到所谓的家书了，E-mail一按就能解决问题。孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”重点就是不要父母挂念。现代人就不必担心这一点，因为只要一打开手机马上可以与父母联络。由此可见，现代人最明显的进步，是在器物方面。

谈到器物，一般人总认为西方的科技一向远远领先我们。这种想法值得稍作探讨。英国生化学家李约瑟（Joseph Needham，1900—1995）对中国科技文明的发展，做了半世纪的研究，写了几十部书。这些研究证明了，中国的科技水平在公元1500年之前，是领先全世界的[1]。

李约瑟采用的研究方法称为“商定法”（titration），此种化学实验方法是把许多元素放在一起，观察什么元素决定什么变化。结果发现中国的科技水平领先全世界。举例来说，骑马时所设的马鞍是中国人发明的，运河如何开凿、万里长城如何兴建等等，也都需要一定的科技作为基础。至于火药、印刷术这类发明就更不用说了。

中国科技能够长期领先全世界，是因为中国是一个统一的国家，只有朝代的更迭而没有国家的存亡问题，因此，科技发明仍然会延续下去。这同时也产生了一些缺点，亦即科技难免沦为服务政权的工具。譬如，有些帝王即位时会修改历法，如此一而再、再而三地修改，导致历法变得非常复杂，却未必可以对应大自然的节气。

既然中国的科技水平原本是领先的，为何近代的科学革命会从西方开始，而不是从中国开始？自十六世纪起的四五百年以来，西方的科技一路领先全世界，往后还可能继续领先，关键在于“科学心态的培养”。

西方近代的科学革命，是经过两千年的准备之后才开花结果的，这种准备就是“科学心态的培养”。根据怀特海的说法，西方科学心态的培养有三个基础：希腊悲剧、罗马法律、中世纪的信仰。

《哲学与人生》（Ⅰ）第四章谈过希腊悲剧，指出其中的主角不是人而是命运。命运的安排，超越人的愿望与情面，该怎么样就怎么样，即使所有观众都希望有不同的结局也无济于事。这种命运的规定后来变成物理上的法则，完全不考虑人的主观意志或情感需求。

罗马法律也是如此，它基本上不是通过归纳法，而是通过演绎法，确定大原则之后，其他部分则按照规定推衍下去，没有任何例外。

至于中世纪的信仰，简单用一句话来说：如果没有等到时机成熟、没有上帝的允许，就算是一只麻雀或一根头发，都不会掉在地上。换言之，这是强调一切都有定数，不会受到人为因素的影响。

悲剧、法律、信仰这三样东西，听起来都属于人文的领域，好像与科学没有直接关系。然而，人是一个整体，因此这三种基本的人文素养融合并培养出一种心态，叫做“科学心态”（scientific mentality），可以用“实事求是”四个字来形容。以戏剧为例，我们可以发现，华人世界至今仍然希望每出戏都有圆满的结局，亦即善恶到头终有报。这是因为华人文化面对不义的现实世界时，习惯以小说、戏剧来满足内心的需求，然后才有勇气继续面对现实，而不像希腊悲剧，当它描写命运残酷时，所想到的其实是要改善自己的人生态度，而不是麻痹自己。由此可见，中国人离科学心态还有不少差距。又如，许多学生参加大考前，都会到庙里拜拜祈望自己考试时表现优异，至少不会心烦意乱。然而，这些人真的相信求神拜佛能提升成绩吗？其实未必。这一类行为就是缺乏科学心态的表现。

总之，现在谈到科技发展，都是以西方为先进的指标。换言之，在文化的器物层次上，我们必须向西方学习，尤其不可忽略培养科学心态。

制度层次#

人类社会需要制度，主要是因为人有自由，有自由当然就会替自己着想，以致忽略或侵犯了整个团体的秩序与和谐。即使有人自认大公无私，这也只是个人看法，别人未必认同。事实上，“我这个人最客观”这句话本身就不够客观。因此，人可以要求客观，但同时也要记得，人不可能真正做到完全客观。

我曾在台北参加一场座谈会，这场座谈会是在美国发生“9·11”事件之后，伊斯兰教希望取得其他教徒的谅解所召开的。我的角色是代表儒家发言，最后我忍不住表示，这场座谈会的意义不大，因为每个人都有自己的立场。举例来说，假设一个人信仰伊斯兰教，他会辩称，“9·11”事件是一个“结果”，造成这个结果有很多的原因，因此我们不能只看“9·11”事件，更要看几十年来美国帝国主义在中东的霸权干预，譬如，如何争取石油、掌握经济动力等等。这一连串过程造成了“9·11”事件这个结果。以这种方式来解释的话，我们就不应该完全怪罪恐怖分子，反而要责怪美国自作孽不可活。然而，如此一来将会产生其他方面的混淆，亦即每个人所做的任何事，都可以找到从前的原因作为借口。譬如，我走在马路上，有人瞪我一眼，于是我打了他一顿。我可以说“我打他”只是结果，因为我早就察觉社会充满敌意，如果有人瞪我而我不采取行动，恐怕就会受到伤害。如此解释，试问哪一个人做的事情不是结果？又有谁可以从零开始？

社会需要制度，这个制度在一开始是很简单的，就是所谓的“禁忌”（taboo）。在古代社会，一个人如果触犯禁忌，就会受到众人的批评及惩罚。例如，在农业社会中，大人没吃饭以前小孩不能吃，男人没吃饭以前女人不能吃。这种禁忌是因为男人没吃饱就无法耕种，而女人与小孩不需要下田。禁忌慢慢演变为风俗习惯，而法律不外乎就是风俗习惯的具体化。至于英文的“道德”（morai）这个词，在字源上也是指“风俗”的意思。

制度中最明显的就是法律，而法律需要靠教育来配合。这个世界上没有一套完美的制度，因为每一套制度都离不开特定社会的条件。举例来说，中国与西方从前都有专制政体，但是这两种专制政体是有差别的。根据历史学者钱穆先生的说法，中国的专制有两点特色：一是监察权，一是考试权。监察权就是御史大夫，能对皇权作适度的节制。历代许多御史大夫，能够对皇帝的过错勇于进谏，丝毫不畏惧死亡。这种约束力虽然有限，但至少让专制不至于形成完全的独裁。考试权也相当重要，如果没有考试制度，将会由权贵子弟掌握各种资源，互相勾结、交换利益。所谓“十年寒窗无人问，一举成名天下知”，古代的考试制度，让许多穷人抱有希望，能够通过公平的制度提升自己的社会阶级。如此一来，社会才有源源不绝的新生的力量。否则，一个社会一旦陷于封闭或僵化，必然会导致腐败或崩溃。

西方中世纪的专制政体只靠一个力量约束，就是神权，亦即依赖宗教界来制衡，只是这种制衡的效果相当有限。不过西方后来也慢慢转变为民主制度。西方民主制度的起源，即与宗教信仰有关。尽管在日常生活中，人与人之间有阶级区分，但是星期日上教堂时，则要同声齐念“我们在天上的父”，因为在上帝面前人人都是兄弟姐妹。以这个信仰作为基础，后来才能够发展出“人人平等”的观念。

有些国家没有像基督教这样的信仰，所以不易发展出民主制度。以印度为例，现今仍保有“种姓制度”（Caste System），还有所谓“不可接触的贱民”这种阶层。许多西方倡导人权者建议印度废除种姓制度，但是印度人却不放过自己，仍然坚持着。因为一旦放弃这种制度，整个社会将不知如何重新定位人际关系。换言之，全面解放对他们而言等于失去生活行事的依靠。

总而言之，不同社会中的制度很难互相引用。就以民主制度为例，英国是欧洲最早的民主国家，但是现在还有女王；而实施民主最彻底的亚洲国家是日本，他们也还有天皇。由此看来，究竟什么是民主？难道只有美国那一套制度才能称为民主吗？显然不是。因此，不必询问哪一种民主制度最好，应该问它是否适合一个社会的传统，以及这个社会的教育程度能否配合。

理念层次#

文化架构中最重要的是理念层次。许多学者在研究自杀的问题时，发现某些先进国家的自杀率一直居高不下，譬如瑞典、丹麦、澳大利亚，甚至亚洲的日本。这些国家具备两个特色：第一，都是器物层次非常发达的现代化国家；第二，都是制度层次非常完善的民主国家。那么，在两者都如此理想的状态下，一个人为什么会不想活？这是因为丧失理念。譬如，许多国家本来是以宗教信仰为理念的基础，然而由于现代化的冲击，宗教信仰被逐渐瓦解、淡化了。

有宗教信仰的人原则上是不会自杀的，因为如果遭逢苦难，宗教会告诉他，受苦是一件好事，它在使人饱受折磨时，也会使人更纯净；或者告诉他，受苦能使人产生智慧，了解苦难的来源而加以化解。然而，现代化的冲击使得宗教信仰被漂白了，许多人的信仰不再具有真正的力量，星期日上教堂时也感受不到内心的震撼。此外，现代人好像要什么都不难得到，想做什么都可以如愿，最后发现生命只是量的累积，似乎抓不住什么非坚持不可的理想了。

没有理念或者理念模糊的社会，问题会层出不穷。许多人强调现在是后现代社会，所谓后现代社会，若以一句话来说明，就是：“所有已经被接受的，都必须再加以质疑。”譬如我们原本以为的善与恶、美与丑，都必须重新界定。换言之，后现代社会的特色是“价值归零”，“零”代表着回到出发点。这种思想表面上看来，似乎是一种解脱和解放，让每个人都享有完全的自由。然而，当一个人可以自由做任何事时，将会发现没有任何事是绝对必要或不必要的。如此一来，恐怕会觉得自己的生命亦非绝对必要，却因为有了自由，必须为自己的选择负责，而变成一项负担。最后，就会想要逃避自由，甚至逃避自己的生命，而出现忧郁症的现象。现代人最大的问题就是忧郁症。忧郁症患者的特征是缺乏斗志，活得一点都不起劲、不快乐，似乎生命只是无尽的烦恼。

后现代社会表面上看来是一种解脱和解放，却一变而为虚无主义，因为每个人今天所作的选择，恐怕到了明天就会改变。举例来说，同样一件事情，我昨天认为对，今天不一定觉得对。由此可知，后现代社会展现出的是多元并存、相对主义，甚至虚无主义的倾向。以西方社会来说，在理念被淡化为可有可无之后，许多人不知道生存是为了什么而不想再继续活下去。

文学、艺术、宗教、哲学等领域，是保存理念的最佳载体。一个人的人生观是从小在童话、小说中学来的。我们小时候听父母讲童话故事，自然就会相信其中的价值观，譬如，善有善报，勇敢的人一定能达到目的，诚实的人一定会得到报偿等。小学毕业以后，可能会自己阅读《三国演义》、《水浒传》之类的书，从中得到对人性的了解，以及做人处世的原则。诺贝尔物理奖得主杨振宁先生曾经公开说，他的人生在三十岁以后靠的是自己小时候背诵的儒家经典，亦即孔孟的思想。换句话说，是哲学家的见解提供他生活的原则，使他相信自己只要做该做的事，就会心安理得。

事实上，一个人即使不懂儒家思想，在做自己该做的事时，内心也会感到平安，只是不大有把握罢了。孟子所谓的“我善养吾浩然之气”，就是在说明，人的经验有时候需要概念才能展现内涵。了解某些概念之后，就容易体会类似的经验。假设遇到一种经验，却无法用言语形容，我们怎么能确定它真的存在？并且，这种体会可能过了今天就忘了，即使再遭逢类似的经验，也缺少先前的心得作为对照。当然，概念也有缺点，因为它彰显多少就遮蔽多少。这一点提醒我们，生命经验的本身才是真实，概念则是重要的认知工具。

再以艺术为例。中国画善于留白，不懂的人看了总觉得浪费纸张。事实上，有时作画者刻意在画面留白，希望观者体认，这幅画所要展现的不是客观实物，而是观赏时体验的意境。此外，中国画习惯把人画得很小，嵌入山水之中，代表着人与山水融为一体。西方人作画时喜欢凸显个人，意图表现出画中人物的特色、个性，以及生命特质，并且习惯画满整块画布。这就是中国和西方在艺术理念展现的差异之一。

东、西方在宗教方面的发展，也是截然不同。西方的三大一神教（犹太教、基督教、伊斯兰教）都是以父亲的形象作为上帝的形象；东方的宗教则偏向母性温柔的一面。父亲代表正义，母亲代表仁爱，这两种力量其实应该合作。如果光谈正义，很多人犯错之后可能会自暴自弃。弗洛伊德甚至说：“很多人因为先有罪恶感而犯罪。”人们怀着罪恶感，害怕不能得到救赎，最后干脆放弃希望。由此可知，父亲的严厉角色，会使很多人无法回头；反之，如果光讲仁爱，则一个人无论做好事或做坏事、有罪或无罪，都有母亲照顾着。既然好人或坏人都能被接纳，那么为什么要做好人？做坏人不是更容易一些吗？由此可知，这两类宗教有各自的特色以及优缺点，应该互相配合。

至于哲学方面，西方哲学一直都有明显的二元论倾向，古代是上、下二元（理想的世界与现实的世界）。以柏拉图的学说为例，上层的世界称做理型界，亦即理性所针对的原始典型，它是永恒不变的，也是知识的真正来源；人类以感官所见的世界，则是充满变化。充满变化代表不可靠，所以能够认识某物，是因为我们通过理性认识了此物的理型。然而，我们怎么知道那是理型？原因是我们前辈子的灵魂见过理型，只是出生时忘记了。所以柏拉图认为，知识即是回忆。知识如果不是回忆，只能靠今生经验的累积，由经验累积的叫做归纳法，而归纳法并不具有普遍性与必然性，所以知识不能来自归纳，只能来自回忆。

然而，从笛卡儿之后，近代的西方思想变成了内、外二元。笛卡儿说：“我思故我在。”这句话一旦成立，人立刻陷入一个封闭的自我内在世界，因为我们所能掌握到的“我”就是思想。“我”是纯粹的思想，是思想的主体，并且这个主体除了思想之外，别的都不能肯定。如此一来，心（mind）与身（body）就分开了。西方哲学光是探究如何联结心与身，就花了几百年，到了康德，则演变成唯心论立场，后来又有唯物论的出现，让二元对立难以整合。西方人到现在还是一样喜欢“分”，譬如把人的生命分为几个不同阶段，因此西方的法律或生活方式都擅长于区分，至于要整合，则力有未逮。

中国哲学则是一开始就讲究人际关系，譬如儒家认为，善是“我与别人之间适当关系的实现”。这个定义是整个中国哲学的精华所在。西方讲个人主义或个体主义，这是把个人孤立，由此尊重个人的生命抉择；中国哲学则认为人不是孤立的，从一出生就在人际关系的网络里。一个人的生命如果趋向完美，他的整个人际关系就会往上提升。这是中国哲学与西方哲学的不同之处，很难评断孰优孰劣，因为它们分别在不同的时空，由不同的条件所造成。本章稍后会专就“中华文化的理念”加以说明。

借由探讨理念，才可以区分各种文化的特色，因此文化之间的沟通，绝对不能只放在器物层次。举例来说，我们不能以麦当劳速食店数目的多寡，来判断这个社会是否进步，因为这是把文化等同于“食”了；同理，也不能以汽车数目的多寡，来判断这个社会是否进步，因为这又是把文化等同于“行”了。器物层次的进步是不够的，因为即使一个社会拥有全世界最好的科技，也不能保证生活在其中的人可以活得快乐。制度也是一样。就算一个社会的制度不断改善，譬如从黑金结构转变为选贤与能，也不表示人们会活得比较快乐。

除了器物及制度层次，更重要的是理念层次。古代的器物和制度非常落后，但是很多人照样可以活得很快乐，譬如颜渊“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，却能够继续着这种生活而“不改其乐”。由此可知，理念的重要性不言而喻。换言之，一个人活在世界上，可以没有丰富的物质享受，可以没有良好的制度，却不能没有正确的理念。

现代人的考验#

既然探讨文化的视野，就须追溯现代文化是如何演变形成的，因此我们要从近代以来的几次革命谈起。

06第六章_教育与自我

Tue, 24 Jun 2025 11:00:40 +0800

大多数人在受教育的过程中，并没有体会到太多的快乐，反而感受了不少压力，并且认为教育只是一个人进入社会之前必要的训练过程。

到底什么是教育呢？西方学者以三种职业，就是农夫、医生、教师，来说明教育的特性，亦即教育是一种“需要合作才能产生效果”的工作。农夫再怎么努力耕田，也不一定有收成，除非有上天的合作，让气候风调雨顺；医生的医术再怎么高明，也需要病人的身体有复原的能力来配合，否则即使华佗再世，对病入膏肓的人也无可奈何；教师则需要学生的合作，无论老师再怎么费心教导，如果学生不愿认真学习，那么教育怎么会有效果呢？

这种类比值得我们省思。我们常说教育是“自我教育”，就是因为它需要受教者的配合。每个人在学习的过程中都会有下述经验：在同一个班级中，被同一位老师教导的一群学生，每个人都会有自己的心得，将来的发展也都会不一样。因此，教育是一个需要靠自己去承担的责任。

教育是风格的培养#

教育的三阶段#

英国哲学家怀特海认为：教育是“风格之培养”。他进而指出，一个人从小学到大学的教育可以分为三个阶段：浪漫期、精密期、展望期。以下分别就这三个阶段加以说明：

（一）浪漫期

小学阶段称为浪漫期，此期的心态充满想象力与好奇心，并且要求对任何事件都有比较完整的叙述，借此对无法理解的现实世界保持距离。

对这个阶段的孩子而言，现实世界发生的一切都是片片断断的，每天都会出现一些不完整的信息，最后甚至让人觉得这个世界好像四分五裂。小孩子能够把握的，是比较完整、有开头也有结局的故事，譬如：漫画、童话、卡通等。小孩子在尚未准备好接受现实世界之前，必须先以这些浪漫题材所提供的故事情节作为他所相信的世界，然后再慢慢成长，接受真实的挑战。若是忽略此一阶段的需求，幼小的心灵将会受到伤害。

（二）精密期

初中、高中的六年称做精密期，在这个阶段要奠下知识的基础。每一门学科都有基本知识，如果这个基础没有打好，可能从此一生都讨厌某一门学科，甚至从此不喜欢学习，结果损失最大的是自己。由此可知，这个时期是相当重要的，丝毫不能松懈，必须像装配机械零件一样，严格要求精确。

对这个阶段中的学生而言，感觉辛苦是应该的。我们不能因此就给他们松懈的理由，而要设法让他们知道这种辛苦到最后是值得的，会有丰富的回馈和收获。如果在中学阶段没有好好努力，那么这一生在知识的领域中，恐怕必须放弃许多权利了。

（三）展望期

上了大学以后则进入展望期，这个阶段要开始学习高瞻远瞩，去发现自己同社会、群体、整个人类、历史，甚至宇宙之间的关系。换言之，展望是要敞开自己的心灵，培养独立思考的能力，找到自己生命的定位与意义。

一般而言，一个人在上大学以前不会想到这么多问题，即使想到也很难得到满意的答案。因此，中学生应该专心学业，努力把考试的科目学好，准备升大学。他们的人际关系也相当单纯，所面对的不过就是家人、同学、朋友而已。不过，如果上了大学之后还保持中学生的心态，满脑子只有考试、得高分、毕业之后顺利就业等目标，那是不够的。大学生之所以被称做知识分子，就是因为他们懂得展望，可以高瞻远瞩，让自己的生命与其他所有的重要领域连上线。

教育就是自我的要求#

教育就是风格的培养，在此“风格”的意思是指一个人对自己的思想及行为有一定的要求，因此表现出来就有一定的水准。一个人受过教育之后，最大的特色是：对于许多事情不是不能做，也不是不敢做，而是不屑于做。“不屑于做”就是一种风格，是人受教育以后首先应该有的自我要求。

孔子说过，交朋友的时候，首先要选择“中行”，若中行不可得，则要选择“狂者”或是“狷者”[1]。狷者就是“有所不为”，一个人受过教育之后就应该表现出如此的风格。一个人能够有所不为，然后才能有所为。换言之，因为有所放弃，才能有所坚持。狂者则是志向比较高远的人，就算是一般人认为做不到的事情，他还是同样努力以赴。

最理想的则是中行，亦即言行适中、恰到好处。基本上，任何一种想法都可以用适当的言语表达出来。一个人如果能把握“适当”这两个字，就能确切地传达自己的想法，并且不会有后遗症。相反，若一开始没有掌握到适当的言词，那么往往就会造成误会，还可能与别人产生各种复杂、麻烦的关系，进而必须承担许多后遗症。

当然，人的表达不是只有言语的问题，还包括态度，也就是肢体语言。如果我们对于这些都能掌握，那么接下来的就是进一步的行动，也就是我们和别人相处时的应对之道。事实上，“中行”这两个字有点像“中庸之道”，中庸之道指的并不是温温吞吞，而是做任何事都能秉持原则，也就是所谓的“当狂则狂，当狷则狷”。

教育培养风格，要从“狷”开始，我们交朋友也是一样的。交朋友时首先要问：“什么事情是你不屑于做的？”如果对方没有任何事情不屑于做，那么就不必深交，因为这种人可以无所不为。其次，我们要看对方是不是狂者。狂者的志向很高，虽然有时候无法达到目标，但依然努力奋斗，因此会显示出一种非常高昂的斗志，亦即所谓的“天行健，君子以自强不息”。这种人会让人觉得生命是难得的机缘，应该好好珍惜，不断努力向上。

“中行”则代表一个人在各方面的修养都达到很高的水平，在此举王阳明（1472—1528）的例子来说明这种境界。有一次，王阳明的一个学生告诉他：“我每次提到老师的意见，都会有人和我辩论，让我有些生气。”王阳明听了回答说：“我听到别人批评我，一点都不会生气，反而还要感谢他给我指导。”这番话说起来好像很容易，要做到却非常困难，真正的修养就是要抵达这种境界。

王阳明
1472—1528

明朝哲学家，名守仁，早年于学无所不窥，后归本于儒家思想，标举“心即理”、“致良知”、“知行合一”之说，与宋朝的陆象山合称“陆王”，代表儒家的“心学”系统。广为人知的作品为《传习录》。

与别人相处的时候，如果发现别人的意见和我们不同，不但不要生气，反而应该要借这个机会自我反省。《孟子·公孙丑上》提到：“子路，人告之以有过，则喜；禹闻善言则拜。”如果有一天，你对别人的批评不但不生气，反而很高兴，那就证明教育在你的身上已经展现成果。反之，如果你听到别人的批评就不高兴，那代表还有很长的一段修行路要走。事实上，教育可以说是一生的功课。

人生四大领域#

人活在世界上，首先要明白，人生究竟有哪些重要的范围。如果没有全盘了解这些领域，很容易执著于某一部分，而忽略了其他可能更重要的部分。

人生有四大领域，就是：群体、自我、自然界、超越界。进入社会以后的教育，应该根据这四个领域来思考，以下分别加以介绍。

群　体#

人不能离开群体而生活，从家庭到社会到一生，我们在群体中可以取得成就，以及随之而来的责任。我们在群体中生活，相对的，群体也会带来各种压力。现代人容易患有精神官能症，往往就是由于群体的压力，如人际关系失调所造成的。

群体有优点也有缺点，一般人常常注意到它的缺点，但是此处则要谈到群体的优点。群体的优点是，储存了长期以来人类社会所生产的文化成果与资源，譬如好的音乐、电影、小说及诗词等。这些资源提供人类自由使用，如果不懂得如何享用，无异于自己放弃了这个可贵的权利。

如果对生活感到厌烦，觉得电视和报纸充斥着无聊的内容，那是因为我们自己不懂得去调适，不必怨怪别人。社会风气固然有它负面的压力，但同时也提供了各种文艺产品，如果懂得去欣赏、去享用，人生其实可以变得更美好。例如，台北的故宫博物院中保存了许多国宝，就算我们花四五十年的时间都欣赏不完，但是大多数人不见得有兴趣参观，即使看了也可能不懂其中的奥妙。这说明我们在学习进入文化领域上所花的时间太少了，而花太多精力在准备如何接触现实的世界——而现实世界原本就充满生存竞争的压力，也难怪大部分人总是看到群体的缺点。

一旦对社会群体[2]有了基本了解，就可以尽量避开它的缺点而利用它的资源。我们必须约束自己每天看电视、看报纸的时间。自我约束成了习惯之后，多出来的时间与力量将可以用来欣赏人类文化的资源。这些资源取之不尽、用之不竭，如果多接触它们，会比较容易在纷扰的世界中保持自己对人生的信心与希望。

人要活得快乐，才会觉得生命有价值。一个人活在世界上，总是要忍受一些缺憾、困难、不便，如果不了解自己“为了什么”而活，那么这种忍受就显得毫无意义。很多人顺利考上大学，是因为他们在中学时代已经知道自己是为了什么而活，因此再怎么苦都愿意承受。相反，有些人并不觉得考大学有什么意义和乐趣，因此在准备的过程中就会感到痛苦不堪，以至于在心理上造成很大的压力。

自　我#

自我对人而言是非常重要的核心概念。人的一生无论主动或被动、清醒或模糊，都是在自我实现的过程之中。一般而言，我们都希望自己与社会之间能保持平衡关系——一方面保有属于自己的内涵及观念，不要完全被社会同化；另一方面也不能完全排斥社会，否则人生会很寂寞。人必须设法开发自我的潜能，因为潜能得以开展，自己内在的条件就会越来越充实，人生也会因此更丰富。

自我的潜能有三：知、情、意。

（一）知

知就是求知，人的求知过程非常辛苦，所以我们要肯定所谓的“三受主义”：忍受、接受、享受。

读书时必须放弃许多娱乐，这就是忍受。其次，通过文字的理解，得到观念之后，你才会愿意接受书本里的道理。人活在世界上只能看到事实，而事实不一定有道理。书本能够提供道理来解释事实，所以一个人越能了解书本上的道理，就越能接受生活中遭遇的一切。一旦能够接受，心态也会跟着调整。

第三步是享受，也就是享受知识的趣味。许多人常问：“读书快不快乐？”这个问题的答案不是一语可以道尽的，因为读书的快乐在于结果，而不是开头，很少有人一开始读书就感到喜悦。有些人不喜欢孔子，觉得他在《论语》中的第一句话就有问题。孔子说：“学而时习之，不亦说乎？”一般人都忽略了，这个“说”（悦）是指学了之后“在适当的时候印证练习”的心得而言，而不是一开始读书就能满心欢喜。

我有个朋友很注重小孩的教育，儿子一上初中，他就把电视卖掉，全家三年不看电视。这是因为他了解初中生的课业相当繁重，放学回到家一定要念书，这时若客厅传来阵阵欢笑声，对儿子而言一定是一件很痛苦的事情。如果一个人在初中就觉得读书很痛苦，那么他可能一辈子都不会喜欢读书了。由此可知，求知确实有它辛苦的过程。

想开发出“知”的潜能，秘诀在于每天学习新事物，并持之以恒。人生的道理其实很简单，能立定志向，生命就会转变；能持之以恒，生命就会脱胎换骨，最后终能赢得美好的结果。许多值得羡慕与崇拜的人，大都在认知上掌握了正确的方向，然后持之以恒，生命就完全改观了。

（二）情

自我的第二种潜能是“情”。人的情感有两方面，其一是人与人之间的亲情、友情与爱情；另一方面是审美的情操。亲情、友情与爱情听起来相当温暖，但是世间许多困难也是从这些情感而来，因为这一类情感有一个特色，就是不能谈条件，也不能要求公平。譬如，父母对子女照顾有加，并不保证子女会孝顺；你对朋友讲道义，也不代表朋友会像你待他一样地待你；爱情更是如此，当你爱上一个人时，往往无怨无悔地付出，丝毫谈不上公平的回应。

此外，“爱”这个字听起来很美，却很难长期维系。在张爱玲的《红玫瑰与白玫瑰》这篇小说中提到，每个男人的一生中都会有两个女人，一个是红玫瑰，一个是白玫瑰，红玫瑰代表热情如火，白玫瑰代表纯洁无瑕。如果他娶了红玫瑰，久而久之，红玫瑰就会变成墙壁上的一抹蚊子血，而白玫瑰则如同“床前明月光”，永远那么皎洁亮丽；如果他娶的是白玫瑰，久而久之，白玫瑰就会变成衣服上的一粒饭黏子，而红玫瑰则是心口上的一颗朱砂痣。由此可以想见人生之无奈。在男生是如此，在女生也有类似的情况。爱情往往在成功的那一刹那，就变质或消失了。

由此可知，情感一方面带给人无穷的活力，产生多彩多姿、充满戏剧性的情节，另一方面也带来了挣扎、痛苦与烦恼。

遇上这些困境时，可以转到情感的另外一面——培养审美的情操。因为受到美的感动，就会觉得自己无论再怎么苦都值得[3]，随之化解生命中的困境。然而，我们不可因而沉溺在眼前的欢娱中，因为沉溺只会让人逃避，带来更大的痛苦。换言之，审美可以作为一种调解，但不能用来替代现实生活。

（三）意

自我的第三种潜能是“意”。在谈到教育是自我的要求时，说过人要立志，意思是，在意志上我们要觉悟自己具有主动权，才能化被动为主动，把自己的生命掌握在手上，塑造成自己喜欢的人格类型。

教育是风格的培养，而培养风格的关键就在于“如何立志”。现代人听到“志向”这两个字，通常会联想到具体的、外在的、社会化的成就，譬如要赚多少钱、从事什么行业等。在此所谓的志向应该要回到内在特质的培养，譬如，我欣赏勇敢，就应该设法培养自己成为一个勇敢的人；我欣赏正直，就应该培养自己成为正直的人。有些性格特质尽管你现在还做不到，但是只要立定志向，将来就有可能达成。

《哲学与人生》（Ⅰ）第六章介绍过“存在主义”，所谓“存在”就是“选择成为自己的可能性”，由此可知，我们要先对人生有基本的认识，然后作选择。在年轻的时候及早思考、选择，这一生才不至于后悔。人的身体会自行成长，同时也有成长的极限；心灵却不会自动发展，需要靠自己立志，然而一旦发展起来却是无所限制。

自我培养及充实知、情、意潜能的内涵，就可以与群体分庭抗礼。当然，最理想的状况是从对抗转变为相辅相成，亦即处身于群体中，却不受群体局限，无论动静出处都可以自在从容。有一个很好的例子可以说明这种风范：舜年轻时在田里耕作，丝毫不觉得有任何遗憾，后来尧把两个女儿嫁给他，让他当上帝王，他也不认为自己有什么了不起，好像天下原本即属于他。这就是人生的高明境界——一个人无论处在任何情境之中，都不会感到卑微或骄傲。舜可以表现这种风范，正是因为他的内在自我保持了动态的和谐。

如果只注意群体，自我将缺乏自信，甚至随俗浮沉，一旦遇到挫折立刻觉得活着没有意义。反之，如果在群体和自我的关系上能够维持均衡，那么基本上，你的人生已取得稳固的出发点。

自　然　界#

如果有人觉得活着很辛苦，面对自己又感觉无聊乏味，那么他应该多接触自然界。我有个朋友曾经养了九条狗，因为他认为看狗的脸比看人的脸舒服多了——的确，社会上很多人都是以貌取人，或见面先询问身家背景。譬如，我们下雨天走在街上，被一辆疾驶而过的车溅湿了衣服，如果看到那是一辆福特，通常会气愤难平，如果是一辆奔驰，可能反而会后退一步，好像自己理屈。这就是群体造成的荒谬，使大家从外在价值来判断行为的是非。自古以来，人间岂有真正的公平？

自然界不会有这个问题，因为自然界的特色就是公平，耶稣说过：“（上天）降雨给义人，也给不义的人。”无论你是好人或坏人，下雨的时候都会淋到，绝对不可能因为你是好人就不会淋湿，坏人就变成落汤鸡。又如，任何人到海边都能听到一样的浪涛声，绝不会因人而异。自然界是公平的，当你觉得在群体和自我两方面面临很大的压力时，不妨和大自然多接触，譬如养宠物、种盆栽，假日到山上、公园走走，甚至街边的树木与小草都有值得观赏的地方。苏东坡说：“凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐，非必怪奇玮丽者也。”即使路边的一株小草、一朵小花，都有美妙迷人之处，并非只有风景名胜才值得造访。

我们对自然界要采取四种态度：竞争、利用、保护、欣赏。

（一）竞争

面对自然界，首先要有基本的戒心，因为人类和大自然之间仍然有一种最原始的“物竞天择、适者生存”的“竞争”关系。大至整个地球的变化（如地震、风灾），小至在野地上遇到虎头蜂、眼镜蛇，都需要小心对待。譬如，在野外碰到虎头蜂时，要赶紧逃命，不能以为虎头蜂属于大自然，就应该与它和睦相处。

（二）利用

02第二章_儒家的风格

Tue, 24 Jun 2025 11:00:38 +0800

在一般人的观念里，常认为中国近代国势衰弱的原因之一是儒家思想。1919年的“五四运动”，就以“打倒孔家店”为口号，好像只要消灭了儒家，中国就会走向光明的未来。

由于年深日久，中华文化在历史上积淀了一种所谓的“深层结构”，以致无论是否改朝换代，中国人基本的思想模式与行为习惯其实已经僵化了，而造成此一僵化的罪魁祸首，自然非儒家莫属了。儒家即使是受到曲解与误用，也应该有它本身的特殊条件，才会促成这种令人遗憾的结果。譬如，汉武帝接受董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”，由此使儒家成为统治者手中的“术”，是可以用来安邦治国的工具。问题是，正如清末谭嗣同所指出的：“二千年来之政，秦政也；二千年来之学，荀学也。”这充分说明了荀学的影响之深之广。回顾过去的中国历史，试问：作为主导的，是孔子与孟子所推崇的“仁政”，还是秦始皇那一套作风？亦即不外乎“阳儒阴法”而已。试问：社会上所推行的儒家，是合乎孔子与孟子的理念，还是以荀子的思想为依归？别忘了，代表法家的韩非与李斯都是荀子的学生。

把箭头指向儒家时，立即面临两个盲点。一是如果儒家造成近代中国的困境，那么过去两千多年里的某些顺境，如汉唐盛世，是否也要归功于儒家？二是近年许多学者讨论“现代化”议题时，认为儒家对东亚现代化的助益，可以类比于基督新教的伦理观对欧美现代化的影响。如此一来，儒家又成了现代化的功臣了。事实上，这一类说法都过于简化，把儒家当成“解围的神明”（Deus ex machina），亦即遇到难题就用它来解释，而忽略了它本身精彩的学理。我们将以孔子思想为主轴，说明儒家的风格。

人文精神的觉醒#

孔子是春秋时代（公元前722—前481）的人。在此之前，中国已历经夏朝（约四百多年）与商朝（约六百多年），现在到了周朝（西周与东周共八百多年）的后半段，再接下去则是战国时代。孟子（公元前372—前289）与荀子（约公元前313—前238）都是战国时代的人。

孟子描述春秋时代的状况时，指出：“世衰道微，邪说暴行有作。臣弑其君者有之，子弑其父者有之。”（《孟子·滕文公下》）这种天下混乱的局面，以《论语·阳货篇》中的一句话来说，正是“礼坏乐崩”。

礼乐安定人间秩序#

礼乐，对古人至为重要。周公的政绩在于“制礼作乐”，孔子一生皆以周公为学习的楷模，正是因为礼乐既可以安定人间秩序，又可以协调人际情感；若无礼乐，则国家难以存续。但是，礼乐现在崩坏了，眼看社会陷于危机之中，孔子能做什么呢？他一生的努力，无论在政治、教育及生活领域，可以用四个字形容，就是“承礼启仁”。

譬如，所谓“礼坏乐崩”，其意是指礼与乐只剩下表面的形式，而丧失了实质的内涵。大家行礼如仪，奏乐如常，却忘记了内在的情感基础。孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货篇》）礼当然不只是玉帛的陈列，乐当然不只是钟鼓之演奏。孔子又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾篇》）在此，“仁”是指真诚的内心情感而言。少了这一份真情，能用礼与乐做什么？不过是虚伪的文饰而已。“仁”是孔子的核心理念，其内涵极为丰富，稍后会有详细讨论。

孔子揭示“仁”这一理念的用意，其实并不复杂，就是要启发每一个人觉察自己内心有一种“自我要求”的力量，亦即要求自己主动自发地“行善避恶”。即使礼乐不再生效，人们也可以因为自我要求而遵循社会规范与保持人际和谐。道德价值必定出于主体的自觉，人文精神随之觉醒。后代的“天不生仲尼，万古如长夜”的说法虽然过于夸张，因为孔子自己说过：“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而篇》）亦即我（在此是指每一个人）想要行仁，立刻就可以行仁；但是以这点而言，孔子无疑可以作为万世师表。

人性向善论#

我们小时候念《三字经》，一开头就是：“人之初，性本善。性相近，习相远。”这句话的后半段是孔子说的[1]，但是，谁说过“人之初，性本善”呢？孔子没说，孟子也没说，荀子明白主张“性恶”，更不会说了。原来这是宋代哲学家的杰作。

我们先不谈哲学史上的复杂问题，只就这句话来看，立刻可以察觉“人性本善”的概念有两大盲点：一是在经验上缺乏佐证。试问每天电视及报纸的新闻中不是充斥着各种罪恶行径吗？有谁是本善的？如果“本善”是指出生时原本是善的天性，一进入社会就被污染了，那么，试问组成社会的成人不也是本善的吗？若把责任推到过去，那么过去从第一个人出现以来，不也是本善的吗？当然，我们同意人性非常复杂，而“本善”只是描述其主要特质，用以区别人与禽兽之别。但是，为了区别人与禽兽，不可说一边本善，另一边本恶，因为禽兽根本没有善恶问题。只可以说“人有可能行善”，而禽兽与善恶无涉。既然如此，何必用“本善”来混淆视听？

第二个盲点是：善与恶都是价值上的概念，而任何价值之呈现，皆以“自由选择”为前提。那么，试问：在一个人尚未有能力作自由选择的年幼阶段，如何可以说是“本善”？然后，一个人成长到可以自由选择的时候，这种自由必然是同时向着善与恶开放的，亦即任何自由的行动都可能导致善，也同样可能导致恶。如此一来，说“本善”只是一句空话而已，无法通过逻辑的检验，亦即：善以自由为其前提，而自由这个前提又无法保证人一定会行善。因此，从逻辑角度来看，人性本善无法成立。

向善而非本善#

批评“人性本善”的想法，是为了回归孔子的哲学立场。依我们对《论语》的研究，可以肯定孔子的观点是“人性向善论”。以下试加说明之。

首先，人的特色在于自由，自由是一种动力状态。其形式是以“知、情、意”的结合为前提，譬如，我知道某事是对的，我喜欢做某事，以及我选择做某事，这三者之间的关系，至今仍是一个难解的奥秘，而三者配合起来所提供的机会，就是自由得以运作的条件。我所说的“向”，就是指“自由”而言，它是由真诚所觉察的内在力量，要求我去实践“应该”做的事。应该做的事，即称为“善”，这一点稍后会再加以解释。

那么，为何说“向善”？因为知道什么事应该做，并不保证真的会去做，否则自由岂不是假的？不过，虽然人有自由，当他选择不做该做的事，或者选择做不该做的事时，内心仍会有“不安”或“不忍”的感受。这正是儒家思想的关键所在。自由加上不安或不忍，就是向善。如果进而质疑：是否每个人所不安、不忍的情况都一样？答案是“都不太一样”。孔子说“性相近也，习相远也”，从相近到相远，就是不能说“相同”。既然如此，人性安在？

事实上，“向”字就肯定了每个人的不安、不忍，必有程度强弱之异。一个人从小生长在幸福家庭，看到别人的小灾、小难很容易于心不忍；反之，一个人从小饱经忧患，就可能非要碰到悲惨至极的人，才会于心不忍。就他们都“可能”不忍来说，可知都是属于“人”的一类；就他们不忍的情况有差异来说，可说是“向善”而非“本善”。这里的关键在于“真诚”。许多时候，我们看到人情险恶，人间犹如丛林，那是因为人们忽略了内心真情，再一路走偏，愈陷愈深。就像孟子所谓“牛山之木”（《孟子·告子上》）的比喻，一座草木盛美的山，如果“旦旦而伐之”，每天每天地去砍伐它，最后成了寸草不生的秃山。但是，每一座山原本都有“可能”长出花草树木的！换言之，对人而言，性即向，向即性，所向者就是善。

善：人与人之间适当关系之实现#

其次，究竟什么是“善”？许多西方学者认为：善是不能定义的。我们不必勉强下定义，但是可以由大家使用“善”这个字时所指为何，来描述其功能性定义。自古以来，一谈到善，大家都会想到“孝、悌、忠、信”。那么，这四种善有何特殊之处？有的，就是：都在于“一人与他人之间”适当关系之实现。无父母，如何孝？无兄弟姐妹，如何悌？无上司老板，如何忠？无朋友，如何信？因此，我们可以清楚描述“善”为“人与人之间适当关系之实现”。孔子所谓的“仁”，在字形上是“从人，从二”，亦即“二人为仁”。若是孤独一人，则没有行善的机会。因此，儒家没有关起门的圣人。儒家的社会关怀，亦由此得以肯定。

不过，如此一来，人与动物或与神明之间的任何作为，都不能称为“善”吗？答案是“不能”。一个人爱护动物，如果可以像“孝忠信”一样地称为善，那么显然不是孔子的想法。《论语·乡党篇》有一段话说：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”我在解释时指出：马棚烧了，可能受伤的是车夫、马夫、工人等身份较卑微者，而孔子并无阶级意识，只是以平等态度来关怀所有的人。至于马，在古代属于财物，再怎么贵重，也不能与人相提并论。至于后来孟子所批评的“率兽食人”[2]，更是掷地有声的见解。因此，善不可用于人与动物之间。

至于人与神明之间的关系，由于古人相信“人死为鬼”，所以对神明自有一份像对待祖先的情感，但是具体的做法则是“务民之义，敬鬼神而远之”。（《论语·雍也篇》）这句话的意思是“专心做好为百姓服务所该做的事，敬奉鬼神但是保持适当的距离。”由此可知，忽略眼前老百姓的需求，而过度供奉鬼神，显然并非孔子之意。孔子主张对鬼神要孝敬，但是说到“善”，仍以“人与人之间”为其范围。

“仁”字在《论语》中，首先与一个人的“真诚”有关。有真诚，才会自觉；所自觉的，是自己与别人之间应有何种适当关系，此即“感通作用”，可称为“恕”，意为“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公篇》），只有将心比心（恕字的结构是“如心”），肯定别人与自己是平等互动的，才会出现真正的尊重，就像康德所说：“不能只以别人为手段，而不同时也以别人为目的。”这种人文主义，不但是普世价值，并且指出了人生的康庄大道。

“仁”字有三义，皆与“人”有关。孔子正是以“仁”来照明：人之性，人之道，人之成。

（一）人之性

以人之性而言，只要真诚（因为若不真诚，就是伪装，成为假人），就会觉察内在向善的力量是源源不绝的，好像希腊神话中的普罗米修斯，无论老鹰如何啄食，他的肝脏总是生生不已。《易经》所云，“天行健，君子以自强不息”，正是来自此一人性的自发力量。

（二）人之道

其次，以人之道而言，《中庸》说的“择善而固执之”，正是人生的正途。有关人之道，在《论语》中，弟子问仁之处，孔子的回答就是因材施教，指出如何择善的方法。我们稍后也将针对这一点，详细讨论择善的具体考量以及正确的固执态度，同时，更要进一步就孔子的价值观来说明人生的上进阶梯，是要努力走向至善之境。

（三）人之成

在人之性与人之道之后，“仁”字还指涉了人之成。人之成即是人生目的之完成。孔子声称：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”[3]（《论语·卫灵公篇》）杀身即是死亡，即是生命的毁灭，为何居然被视为“完成了仁的理想”？因为人生难免一死，而死亡并非结束，而是达到了目的。这样的生死观，显示了其中有深刻的宗教信仰，亦即孔子对“天”（超越界）有他个人的信仰，所以无惧于世间的患难与死亡。关于这一点，也将在最后稍作说明。

择善固执论#

择善的前提#

若要择善，首先必须分辨善恶。但是，分辨的标准何在？如果标准是由社会人群、风俗习惯、法律规章所定，那么它显然是相对的。凡是外来的标准，都难免因时因地而改变。那么，内在的标准呢？行动者个人可以决定善恶吗？如果我们记得“善”的界说是“人与人之间适当关系之实现”，就不能忽略个人以外的他人。因此，善恶显然也不能由个人自己去决定。由此看来，我们陷入两边为难的处境。儒家如何解决此一问题？

第一步，分辨善恶，方法有二。一是先天的，称为“良知”；二是后天的，称为“习知”。

何以人有良知？良知又有什么内容？关于前者，儒家是由人的“生理、心理、伦理”三重结构，去说明人的心对于父母的遭遇，会有“安不安”与“忍不忍”的反应。换言之，由于小孩子受父母养育，内心对父母自然感恩。这种“自然状态”不必去学或去教，所以称为“良知”。孟子说：“孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄。”（《孟子·尽心上》）至少就“爱亲”而言，可以视为良知的主要内容。

但是，“爱亲”只是心中的感受与趋向，若要付诸行动，实现出来，则需要学习。因此，光靠良知，就像光靠善意，做出来的方式与结果，可能令人不满。何况，人类社会是群体共存的，所有的行为规范都是渐次形成的，没有人可以光靠良知而成为善人的。

所以，儒家重视“习知”。以标榜良知的孟子为例，他竟然注意到“舜”的情形。舜原是深山野人，后来“闻一善言，见一善行”，靠着“闻见”，才促使内心自觉，引发丰富情感，“沛然莫之能御”[4]。（《孟子·尽心上》）当然，舜原本就有“良知”，这是毫无疑问的。但是，具体上如何实现良知的要求，则需要依赖后天的学习。

孔子向来强调“学习”的重要。学习的内容除了传统的典籍（诗、书、礼、乐、易）与立身的技能（礼、乐、射、御、书、数）之外，还须向老师请教。可以自己学习的，是一个社会既成的伦理规范；向老师请教的，则是个人特定的处境所要求的因应之道。因此，许多学生“问仁”、“问孝”、“问知”、“问忠”等等，而孔子的回答各不相同。我们美其名为“因材施教”，事实上，老师若不因材施教，哪里有资格称为老师？学生如果以“标准答案”为自己的指针，岂不等于承认自己可有可无，没有任何独特的生命了？

因此，若要择善，必先知善；而知善以“良知”为源头，以“习知”为开展，然后可以推到下一步，就是具体上如何择善。

择善的方法#

择善必须考虑三项因素：（一）内心感受；（二）对方期许；（三）社会规范。既然“善”是指“人与人之间适当关系之实现”，那么自然要注意行动者自己、行动相关的对方，以及社会大众所接受的规范。

原则很清楚，具体情况却可能十分复杂。譬如，一个小孩想要实践孝道，以示对父母的感恩。父母期望他赚大钱。那么请问：小孩是否为了孝顺父母，满足他们的期望，而去抢劫？当然不能，因为抢劫是违背社会规范的行为。小孩如果没有读过书，又不知法律，结果出此下策，成为罪犯，这时我们会认为他是坏公民，但不会认为他是坏儿子。“儿子”是专就“父母”而言的，只要父母认定他是好儿子，天下人皆无话可说，要说也只能说父母不知好歹，不会责怪儿子。但是，就社会而言，任何人都是公民，犯法就须坐牢，不管他是不是好儿子、好丈夫、好朋友等等。

上述例子说明了外在规范可以维护社会群体的安定与和谐。但是，光靠遵守社会规范，而不顾父母的期望，则未必是好儿子。譬如，有些人移民美国之后，按照美国社会的规范，把年迈的父母送到养老院去。这样的行为固然合法，但是却不符合父母的期许，当然不能说是好儿子了。《推手》这部电影对此有详细而深入的描写，可以说明择善时，需如何考虑相关对方之期许。

然而，单单注意外在规范与对方期望，仍有缺失之处。因为任何道德价值都有“主体性”，都会在行动主体的心灵世界产生一定的效应；换言之，行动必须与内心感受互相呼应，否则难免形成表里不一、形式主义，甚至演变成乡愿（表面媚俗而心中毫无理想的“好好先生”）。孔子说：“乡原（愿），德之贼也。”（《论语·阳货篇》）因为人之大患在于虚伪，不诚无物，最后人格分裂。

本章一开始谈到礼乐能安定人间秩序时，曾提过孔子特别强调：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”若是一个人缺乏内心的真诚感受，礼乐对他又有何意义？一切都是在表演、作秀，只是浪费生命而已。唯有真诚的人，才可能实现道德价值，行善避恶。一个因为真诚而犯错的人，绝对要比一个因为虚伪而立功的人，更值得大家的敬佩。因为前者既然真诚，那么在发现自己犯错之后，必然诚心悔改，改过迁善，成就真正的品德。

那么，如果在考虑社会规范、对方期许与内心感受时，发现三者互相冲突，又该如何取舍？譬如，以抢劫表示孝心，当然不可为。对方的期许远超过自己内心的感受时，也不宜过度勉强。理由很简单：第一，社会规范往往是最低限度的道德要求，我们没有理由违背，为了小的善而犯了大的恶，以致伤害群体的和谐。第二，对方的期许固然重要，但是没有人能够完全了解及彻底满足对方的期许，何况对方也可能因时、因地而改变期许，结果则是我们自己疲于奔命，甚至忽略了生命中其他方面的责任。第三，真正不可避免的是内心感受，“求其心安”之意即在此。若不能忠于自己的良知，其他一切都是空话。

从择善到固执#

若是内心感受、对方期许、社会规范三者互相冲突，则以忠于自己的内心感受为最后凭借，亦即孟子所云：“仰不愧于天，俯不怍于人。”（《孟子·尽心上》）这是基本原则，然而人生的问题并非一次选择就可以定案的，因此我们又须继续思索。

关键在于：生命的本质就是变化与成长，所谓“小时了了，大未必佳”，表示努力永无止境，否则终究难免陷入困局。譬如，原本交往密切的朋友，经过一段时日的分离，感情自然生疏。人与人之间的适当关系，每天都在慢慢变化，如果当事人自己粗心大意，遇到必须选择行动时，就很容易犯错了。

因此，随着择善而来的要求有二：

（一）经常反省自己与别人之间的适当关系

曾子所云：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”[5]（《论语·学而篇》）即是例证。若是缺少这种功夫，连“善”都分辨不清楚，行为自然不易适当合宜了。

（二）经常以行动保持人我之间的适当关系

这一点在今天人际交往又快又多的情形下，特别值得注意。因此，首先必须分辨：在我一生中，哪些人最为重要？于是，家庭亲人，从父母、夫妻、子女、兄弟姐妹，再到朋友、同学、同事等，就列出一张表了。其次，有些关系是以天生的血缘为基础，恒在而稳定，使我们没有后顾之忧，可以专心向外建立新的关系，求得人间各种成就。这时所要考虑的是本末轻重。孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁篇》）第一句是原则，第二句是变通。只重原则，则个人生命可能受到限制；只重变通，则又容易忘本。如何兼顾呢？试举一例说明。

我的母亲在五十岁时因病而半身不遂。我当时忙着努力自己的工作，为了成家立业，出国念书，回国教书，直到领悟儒家的哲学，才明白孝顺的重要，如孟子所说：“惟顺于父母可以解忧。”（《孟子·万章上》）孝顺是善行之一，那么我如何实践呢？我内心有强烈的感受想要表达，但是母亲的期望如何？也就是：我该怎么做，才能使母亲快乐？

我一向心直口快，有了问题非解决不可。于是当面请教母亲：您希望我怎么做？母亲沉吟不语。我随即提议：往后增加奉养父母的生活费，如何？她说：钱再多又有什么用，我又不能花。的确，她每天躺在床上，日常生活的要求极少，对于金钱也就不大在意了。我再提议：物质方面既然无效，精神方面呢？譬如，古人说“扬名声以显父母”，也是孝顺。母亲说：你扬名声固然很好，但是别人又不知道我是你的母亲。的确，除非在熟识的朋友中得到肯定，否则名声无异于过眼云烟。古人说：“富贵不还乡，如锦衣夜行。”穿着锦衣，白天才有光彩；富贵之后，乡亲的赞美也最值得安慰。

然而，我的孝心竟无表达的机会吗？母亲想了一想，最后说：“你要让我快乐，就陪我打麻将。”于是，每逢周日，只要没有特别的事，我就回家陪父母打麻将去了。这种家庭麻将既可满足母亲的期望与我的内心感受，又不至于违背社会规范，因此成为我尽孝的途径。

上了牌桌，看到母亲忘记自身的病痛，精神大振异于平日，兴高采烈的样子，我终于明白儒家的智慧。这是通权达变，天下没有两个人是一样的，因此任何伦理规范都会有些弹性，只要自己有此心意，同时又不影响社会大众的和谐生活，何必拘泥于固定的教条呢？

我举个人的例子来说明，是想指出：善恶不在于事情本身，而在于行动者的动机，以及他与相关对方的关系是否得到适当的发展。想不到“打麻将”居然成为我个人尽孝的途径。我的途径未必是别人可以效仿的。因此，每一个人都须学习及反省，以便找到自己尽忠、尽孝、尽义、尽礼等途径。

固执与变通#

择善之后，还要固执。固执就是坚持原则，绝不妥协。但是，前面在谈“择善”时，一再强调通权达变，现在又如何自圆其说？答案是：固执所坚持的是自己内心的真实感受，而不是行为的外在表现方式。譬如，我坚持对父母的孝心，但是表现方式却要依实际情况而定。择善是针对具体表现方式而言，固执是针对内心感受而言，两者相辅相成，并不矛盾。

孟子遇到类似的挑战。有人问他：“嫂溺，则援之以手乎？”（《孟子·离娄上》）古人的礼规定叔嫂不通问，那么嫂嫂不幸落水时，做小叔的能否伸出援手？若孟子说不可，则未免太狠心，不像平常倡言仁义的样子；若孟子说可以，又显然违背当时的礼教。看似左右为难，其实十分简单：任何女子落水，我都应该伸出援手，救人第一。如果嫂嫂落水而坐视不管，简直就是豺狼野兽，毫无人性了。

孟子强调“执中”，“执中”与“执一”不同。“执一”是“举一而废百”，因噎废食。“执中”，则是“有权”，要权衡轻重，以便选择合宜之途。人性是向善的，所以人心会对别人的遭遇，感受不安与不忍。接着需要行动，以便化解不安与不忍。这就是择善了。固执的意义并非顽固不知变通，却是“勇于实践”。任何实践都需要勇气，在道德领域更是如此。没有勇气，当然谈不上坚持什么原则了。

孔子认为人性虽然向善，但是长期而有恒的行动显然才是成为善人的必经之路。他说：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣！”[6]（《论语·述而篇》）所谓“有恒者”，正是有恒于行善之人。何以需要有恒？他的比喻生动自然。他说：“苗而不秀者，有矣夫；秀而不实者，有矣夫！”（《论语·子罕篇》）有的树苗长高了，却不开花；有的开花了，却不结果。如果不到结果的程度，这棵树苗的存在实在是浪费了。人的生命亦然，不能坚持行善避恶，就是为德不卒，活着就是侥幸，没有意义可言，十分可惜。

00封面_自序_目录

Fri, 20 Jun 2025 17:34:06 +0800

傅佩荣

1950年生，祖籍上海。台湾大学哲学研究所毕业，美国耶鲁大学哲学博士，现任台湾大学哲学系教授。

傅佩荣在教学、学术研究、写作、演讲等方面皆卓有成就，著作甚丰。其作品深入浅出，擅长说理，范围涵盖哲学研究与入门、人生哲理、心理励志等。

此次结集的著作，体现了傅佩荣对人生的深入思考，能使读者吸取古今中外的智慧结晶，丰富自我的人生。

版权专有　侵权必究

图书在版编目（CIP）数据

《易经》的智慧／傅佩荣著．—北京：北京理工大学出版社，2011.1

（傅佩荣文集）

ISBN 978-7-5640-3767-3

Ⅰ．①易…　Ⅱ．①傅…　Ⅲ．①周易-通俗读物　Ⅳ．①B221-49

中国版本图书馆CIP数据核字（2010）第173203号

出版发行／北京理工大学出版社

社　　址／北京市海淀区中关村南大街5号

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印　　刷／山东临沂新华印刷物流集团

开　　本／787毫米×1092毫米　1/32

印　　张／8.875

字　　数／160千字

版　　次／2011年1月第1版

2011年1月第1次印刷

定　　价／24.80元

责任校对／王　丹

责任印制／母长新

图书出现印装质量问题，本社负责调换 ![i-]目录

自　序
第一章　《易经》是什么
◎学习《易经》的心得
◎《易经》、《易传》、“易学”
◎《易经》是符号象征
◎什么叫做“易”
◎观察天道安排人之道
◎《易经》如何解决疑惑
◎《易经》的变化观念：在变化之中保持优势
◎我学习《易经》的经历
◎如何理解《易经》的占卦
◎占卦容易　解卦难
◎结　论
◎易经小常识
◎《易经》六十四卦卦象图
第二章　《易经》的由来
◎《易经》形成的三个阶段
◎《易经》系出忧患意识
◎《易经》所描述的古代历史
◎学《易经》，“穷则变，变则通，通则久”
◎《易经》与古代文明的发展
◎易经的卦象
◎古代成为圣人的条件
◎结　论
◎易经小常识
第三章　《易经》的卦象
◎先天八卦图
◎说　卦　传
◎八卦的象征意义（以乾卦为例）
◎坤卦的象征意义
◎震卦的象征意义
◎巽卦的象征意义
◎坎卦的象征意义
◎离卦的象征意义
◎艮卦的象征意义
◎兑卦的象征意义
◎结　论
◎易经小常识
第四章　自强不息——乾卦（）
◎乾卦卦象和卦辞
◎乾卦六爻详解
◎真诚：闲邪存其诚，修辞立其诚
◎天行健，君子以自强不息
◎乾卦的启发：人的生命充满着无限的可能
◎结　论
◎易经小常识
第五章　厚德载物——坤卦（）
◎柔弱胜刚强
◎坤卦的卦象和卦辞
◎坤卦六爻详解
◎厚德载物
◎君子：敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤
◎结　论
◎易经小常识
第六章　非吉则利——谦卦（）
◎古圣先贤谦虚的态度
◎谦卦的特别之处：谦虚纳百福
◎谦卦卦象的启发：学会谦卑自处
◎谦卦六爻详解
◎谦卦给予我们的启示
◎结　论
◎易经小常识
第七章　面对困境的智慧——屯卦、习坎卦、蹇卦、困卦
◎困境是激发一个人成功的动力
◎屯卦：万事开头难
◎习坎卦：修德习教，诚信为上
◎蹇卦：反省自己，修养德行
◎困卦：天无绝人之路
◎结　论
◎易经小常识
第八章　自求多福的方法——损卦、履卦、井卦、鼎卦
◎损卦：损己利人
◎履卦：一切依礼而行
◎井卦：有福同享
◎鼎卦：除旧布新　安邦定国
◎结论：自求多福
◎易经小常识
第九章　《易经》的现代意义
◎易经与现代人的关系
◎古人如何看待《易经》
◎学习《易经》的三个重要收获
◎领导者必须具备的三个条件
◎结　论
◎易经小常识
第十章　《易经》问答录

11附录_古人用《易经》占卦预测示例

Fri, 20 Jun 2025 17:34:03 +0800

附录：古人用《易经》占卦预测示例

古人用蓍草来进行占卦预测，也叫筹策（见下图）。

其步骤如下：

第一步：准备50根筹策（因蓍草现在很难见到，可用竹签、筷子、火柴棍作为代替用具），取出其中一根放在一旁不用，以象征太极。（“大衍之数五十，其用四十有九”）（见下图）：

第二步：把余下的49根筹策随意分为左右两堆，左边的一堆象征天，右边的一堆象征地。（“分而为二以象两”）见下图：

第三步：从右边一堆筹策中取出一根，夹在左手的小指与无名指之间，以象征人。（“挂一以象三”）见下图：

第四步：用右手数左边一堆筹策，以4根为一组，以象征四时；数到余下4根或少于4根为止，把余下的筹策夹于左手无名指和中指之间，以象征闰月；再以右手以同样的方式数右边一堆筹策，把余下的筹策夹于左手中指与食指之间。（“揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰”）见下图：

以上“分二”“挂一”“揲之以四”“归奇”四个动作，称为“四营”，一次四营则称为“一变”。

第五步：把夹于左手手指间的筹策从手上取下，合在一起，置于一旁。见下图：

第六步：除第一步和第五步中取出放在一旁的筹策，另外所有筹策合在一起，再重复第二步至第五步的动作。见上图。

第七步：除第一步、第五步、第六步中取出的放在一旁的筹策，另外所有的筹策合在一起，再重复第二步至第五步的动作。

第八步：第七步余下的筹策放在一旁，数一下4根一组的筹策组数，得出的数必为6、7、8、9四个数中的一个。其中6为老阴、8为少阴，为阴爻（）；7为少阳、9为老阳，为阳爻（）。这样便得出《易经》六画卦中的第一爻，即初爻（“四营而成易”）见上图：

再把上述的第二步至第八步的动作重复五遍，便可一次得出二爻、三爻、四爻、五爻、上爻，这样一个完整的卦形就出现了。（“十有八变而成卦”）

得到一个完整的卦形之后，还要弄清楚变爻和不变爻的概念。变爻就是上述的老阴和老阳，因为它们已发展到阴和阳的极点，即将发生阴阳的转化；不变爻就是上述的少阴和少阳，不会发生爻的变化。

策　　划： 贺鹏飞

责任编辑： 张娟娟

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01第一章_易经是什么

Fri, 20 Jun 2025 17:34:00 +0800

很多年前，我在比利时鲁汶大学教书。由于饮食习惯很难改变，到国外之后，我跟大多数中国人一样，先找中国餐厅。有一家餐馆老板知道我是教哲学的，他就对我说，我们这餐馆生意不太好，因为犯了“路冲”。犯了“路冲”之后怎么办呢？他就买了一个“先天八卦图”挂在餐馆门口。挂了一个多月，生意并没有改善，他就说，你帮我看看，这个图是不是有问题？我一看，发现那个挂着的“先天八卦图”（参看本书62页）底下两个卦画反了——难怪无效。但是，后来改正之后，是否有效？

学习《易经》的心得#

很多时候，我们把《易经》当做心理上一种需求的满足。事实上，《易经》能否消灾解厄、趋吉避凶呢？《易经》的重点不在这里，而在于==“修德”、“行善”==。我上面提的那个经历，就是因为八卦就在《易经》里面，也是我们最古老的传统。谈到学习《易经》，我有三句话作为心得。

第一，不学一定不会。 你没有学过《易经》，就肯定是不懂的。有什么学问是不学也会懂的？假设你没有学过儒家，没有仔细读过《四书》，我说你要好好“修德行善”、“忠信孝悌”，你一听也知道这是儒家；假设你没有学过道家，对于老庄也不曾仔细研究，我说你要“顺其自然”、“不争”、“无为”，你一听也知道是道家。很多学问虽然你没有学过，也会知道一些大概，但是《易经》不一样，多少人买了《易经》，打开一看，只有两个字——“天书”，不知道它在写什么。它里面最主要是六十四个卦象，对于卦象，如果你没有花一两个小时入门的话，根本就不知道它代表什么；而每一个象都很像，很接近，都是两条线合成的，一条横线是没有断裂的，另外一条是断裂的。所有的卦都是两条线合成的，两条线很简单，但是合成六条线之后就复杂了，就有六十四个。所以，你不学一定不会。

文王拘而演周易

第二，学了不一定会。 学了还不一定会，那是怎么回事呢？《易经》有两个大的范围：一个叫“义理”，说明要如何修德，要培养好的德行，这个理解起来倒是比较容易，因为“义理”是人生正确的道理。另外一个叫==“象数”，象数就很麻烦了，它关系到一个卦象可以用数字来表达它的意思==，这就跟占卦有关了。学《易经》只学“义理”的话，一辈子不懂占卦，显然不太圆满；但是专门讲占卦，最后好像变成算命的，那更不是《易经》原本的意思。所以，不学一定不会，学了不一定会。

还好有第三，学会终身受用。你一旦学会，终身受用。对自己来说，知道为什么要修德，什么时候要采取什么样的行为，都非常清楚。对自己的生命掌握一种主动性，培养智慧，发展能力，又有德行，这是《易经》最高的理想。由此可知，我们确实要了解一下《易经》到底是什么？我分以下几个方面来介绍。

《易经》、《易传》、“易学”#

《易经》是一本最古老的书，因为古代的书是竹简，所以内容简单扼要，材料很少，只是后代发挥得比较多。《易经》为《十三经》之首，那时还没有《十三经》的讲法，在先秦只讲《五经》，就是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》。《诗》（《诗经》）代表文学；《书》（《尚书》）代表历史；《礼》（《礼经》）代表生活规范；《乐》（《乐经》）代表艺术、音乐修养；《易》（《易经》）代表哲学。一说到哲学，感觉“玄之又玄”，好像与生活脱了节。《易经》本身在古代被列为哲学范围，它有何特色呢？哲学是“爱好智慧”，智慧有一个特色——“完整而根本”。也就是说，你不能只看人的世界，还要看自然界和天道，即天、地、人三方面都要兼顾；不能只看现在，还要看过去、未来。所以，在空间和时间（即宇宙）上两方面都要兼顾。

《易经》作为哲学的代表，它在古代是最根源的，它包括三大部分：经、传、学。这也是学术界目前公认的分类方式。如果只念“经”，最多二十页。因为《易经》的“经”本身很少，只有六十四个卦象，加上卦辞、爻辞，二十页就写完了，但是这二十页没有人看得懂，不知道它在写什么，因为太扼要、简单了，所以就有《易传》。

《易传》 是孔子与后代弟子们持续研究，可以说是整个学派的合作才完成的。所以，你现在买任何一本《易经》，都是《易经》、《易传》合在一起的。一旦分开，你就不知道它在说什么。经过儒家的解释，《易传》的内容很丰富，有十个部分，叫做“十翼”，“翼”就是辅助，好像翅膀一样，作为辅助，助你了解《易经》。“十翼”首先是 《彖传》、《象传》 ，各分两部分，总共四篇。《彖传》是 解释卦辞 的部分，《象传》就是解释卦义和爻辞，解释卦义的叫做《大象传》，解释爻辞的叫做《小象传》。以《小象传》为主，《大象传》只有一句话。“彖”有上下，“象”有大小。其次是《系辞传》，《系辞传》是哲学方面独立的精彩论述，分上下的理由不一样，是因为内容太长，所以分上下两部分。这样一来就有“六翼”了，还剩下四个：《文言传》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。《文言传》是专门针对乾卦、坤卦做一系列特别的说明，因为这两卦太重要了。《说卦》是要说明每一卦为什么需要出现，为什么是这个名称。《序卦》是讲六十四卦为什么有这个顺序。《杂卦》即没有顺序，很多卦混在一起讲，很多人认为《杂卦》并没有什么道理，应该不算什么伟大的作品。

司马迁认为“十翼”是孔子所作，后人认为是孔子的学生传至司马迁的父亲司马谈，是为第十代。司马迁家学渊源，懂得《易经》，“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，就是因为懂得变化的道理才写成《史记》。

整个《易经》的思想基本上是在时间的变化过程中，看人应该如何根据自然界的变化安排自己的行为，目的是要“趋吉避凶”。人活在世界上当然是希望过得快乐，谁都不喜欢有痛苦、有烦恼、有灾难。吉凶就变成：在世界上活得开心不开心？要的东西能不能得到？或者不想失去的东西会不会失去？总的来说，我们要了解“十翼”只是十种对于《易经》内容所做的说明，属于《易传》的部分。

“易学”是汉代以来的学者各自研究，门派多得不得了。你随便查一下，大概有一百多部易学作品。介绍《易经》，我们要以“经”和“传”为主，把《易经》与人生的道理说清楚。有些人喜欢成语，而很多成语就是从《易经》里面发展来的。

总之，我们首先要了解，《易经》是最古老的书，古代经典的第一部，它里面包括==“经”、“传”、“学”==，我们的重点在“经”和“传”。“学”这一部分非常复杂，没有人搞得清楚，天下没有一个人敢说他全部懂《易经》，就是学会某一部分，也得花上几年的时间，因此能够入门，就很不错了。本书的目的即在于此，希望从介绍里面，能够让我们了解《易经》与人生的相关性。现代人为什么还要学习这么古老的智慧？它到底有没有启发性呢？这是我们的重点。人生的智慧在《易经》里面可以说是集大成，得到了一种完整的解释，就看你以后如何延伸及应用。

有人问，《易经》的大原理是什么？一句话：“观天道以立人道。”“天道”代表宇宙大自然的规则，“人道”就是人的世界应该如何生存的道理。你不能够关起门过人的生活，因为你要随时与自然界互动产生关系。你住在山边就有适合山的特性的生活，住在海边就是另外一套了。你不能说我是一个人，到任何地方都是完全一样，如果不能够适应自然条件，春夏秋冬都不能分辨，怎么生存？所以人的生活跟自然界息息相关。我们讲到《易经》的开始，就要从这里入手。

《易经》是符号象征#

如何观察天道来安排人之道呢？它的特色是什么？答案是：使用符号象征。这是《易经》最特别的地方。平常我们见面都要先交换名片或请教大名，人从小开始就要有名字，名字本身不变，但这个人天天都在变。我们想想看，我们小时候生下来叫的名字，这个名字是不变的，但是你哪一天不在变呢？从小学一路到现在，毕业几十年了，名字是一样的，这说明什么？《易经》的智慧就表现在使用符号象征上面。西方有个学派，就强调人是使用符号的动物。说到人的特性，跟动物相比有什么特别？以前西方人说“人是有理性的动物”，但是有理性的动物，为什么会做出很多非理性的事情呢？人类历史上确实是有无数非理性的事情。换一种说法：“人是唯一会笑的动物。”说实在的，人会笑，有时候是笑里藏刀；有时候是表面笑，里面哭。并且，你怎么知道动物不会笑呢？

因此，人是唯一使用符号的动物。什么叫符号呢？符号不同于记号，譬如，你过马路看到红灯就停，这叫做记号；你如果发现国旗被人家烧了，就会很愤怒。像中东很多国家抗议美国，就拿美国国旗来烧，美国人就很生气。他们干吗生气呢？只不过在烧一块布而已？那不是普通的布，一旦画上某些符号以后，就变成国家的象征了，这就叫做符号。记号是一对一的，符号则有无限的引申空间，跟个人的生命意义有关，只是有些人对国旗没什么感觉，有些人感情深厚而已。

《易经》是使用象征的符号系统，基本的象征是什么？变化。“易”就是变化。变化就有主动力和受动力。主动力称作“阳爻”（），“爻”是什么意思？“爻”就是效法的意思。“阳爻”这条线，就是效仿宇宙的主动力。但是只有主动力不够，还需要有受动力，否则主动力一下子就没有了，就好像水流入泥沙之中，不见踪影。因此需要由受动力把它接过来继续发展，就是所谓的“阴爻”（）。“阳爻”代表主动力，“阴爻”代表受动力，这两个主动力、受动力构成了宇宙万物的变化。所以，《易经》是使用符号象征最早的示范。对整个人类历史来说，这是非常伟大的发明。现在我们使用符号已经习惯了，像北京2008年的奥运徽标，就是一个符号象征，你一看就知道，这是我们国家办的奥运会。像现在很多重大的活动或者很多地方，只要是人做的，它都喜欢弄个LOGO，代表自己的团体。

这就是《易经》开始用“阴”、“阳”来代表宇宙万物变化的出发点，阴爻、阳爻两条线构成基本的“三爻”，就是八卦。六十四卦则是“六爻”，再翻一倍，八八六十四，这是简单的数字，我们就点到为止，将来再做详细的说明。

什么叫做“易”#

什么叫做“易”呢？“易”有三个意思：第一个是“变化”，这是最基本的意思。第二是“不变”。为什么又不变？因为规则不变。变化有变化的规则，规则是不能变的。第三个是什么？叫做“易简”，容易和简单。为什么讲“易简”，不说“简易”呢？你说“简易”好像很容易，事实上不见得。在《易经》里面讲的是“易简”，“易”代表时间，“简”代表空间。“易简”代表时间和空间。“乾卦”代表时间、创造力；“坤卦”代表空间，可以承受、发展。这样的话，“易”就包括三个意思，“变易”、“不易”、“易简”。

说到《易经》，外国人很喜欢研究这本书，他们虽然是靠翻译来读这部经典，但也同样有很多心得，尤其是在心理学方面。我记得，我在美国读书时遇到一位教授，他看到很多人研究我们的《易经》，就对我说，听说这本书是你们中国人古代智慧的代表，但是它到底在讲什么呢？在当时，外国人认为《易经》的“易”就是“I”，“经”就是“CHING”，这是一种外语式的拼音法，他把它念成“爱情”。他说你们中国有一本书叫做《爱情》，我想了半天，我们怎么会有本书叫《爱情》呢？后来才知道他讲的是《易经》，因为发音不同。他打开一看，也是很多图案在那里边，根本看不懂，觉得很有趣，好像有一种对称的规则，八八六十四卦，没有重复。我就告诉这位教授，说这是我们的古人用符号表达宇宙里面变化的道理。

观察天道安排人之道#

《易经》最重要的是“安排人之道”。“人之道”有什么特色？“人之道”的特色跟万物不一样。万物是有规则的，规则叫做自然规律，因为有规则，自然的就是必然的。譬如，我手上拿一只手表，我的手放开，表自然掉下去，也可以说“手表必然掉下去”。所以，黑格尔说“自然的就是必然的”。人的生命不一样，身体属于大自然，饿了一定要吃饭，渴了必须喝水；但是人的特色在于他有“自由”，“自由”两个字一出现，天下的问题就出现了，天下就麻烦了。因为人有自由，所以就有选择的可能，==选择需要先认知，认知恐怕会有错误，认知的错误、选择的错误，加上各种偏差的考虑，包括欲望在内，到最后弄得天下大乱。==所以古代人发现，自然界的规律在人的世界不一定适用。有些人宁可饿死，也不去抢钱、抢面包，他认为“饿死事小，失节事大”，这是一种选择；也有的人说，我才不那么笨呢，好歹也要吃饱了再说，于是他甚至使用非法的手段或其他的方式让自己吃饱。有的饿死了，有的吃饱了，但是，后代看起来都死了，人没有不死的。

周文王灵台石碑

所以，你就要问，你用什么方式要自己活下去呢？这个方式需不需要考虑到正当性呢？或者说，活着就好。一般的生物活着就好，没有比活着更重要的事。有的生物虽然有放弃生命的，但那是为了繁殖。一般的生物只为两件事：“活着”和“繁殖”。人类不一样，可以为了某种理由、某种理想而牺牲、奋斗，在所不惜。你要安排“人之道”的话，就要问自然界有它的规则；而人的世界，身体许多方面属于大自然，另外还有属于人的部分。在西方就是说，前者是“实在的情况”，后者是“应该的情况”，人之所以为人，有自由可以选择。那么选择的标准何在？你为什么要行善避恶？况且行善很困难，为恶很容易。

一个人一旦顺着本能及欲望，想怎么发展就怎么发展，最后的结果就是为恶；你要行善，必须时常提醒自己，儒家叫做“慎独”。譬如，“十目所视，十手所指”，真是紧张，一个人在房间，好像五个人看着你一样，这种压力真大。为什么要这么辛苦？辛苦的压力是从外面来的吗？不然。如果讲外面的压力，那不叫儒家，那只是别人在约束你；真正的儒家是由内而发，我约束我自己，因为“人性向善”，我真诚引发自我要求。所以儒家思想对于《易经》这个理想发展起来最自然、最合理。

道家也学到《易经》，像“柔弱胜刚强”，很多地方你可以发现，从正面不见得达到效果，从反面等待一段时机，说不定可以达到很好的效果。道家比较偏向这一方面。所以，我们谈到“观察天道安排人之道”，这也是有关“义理”方面的。

《易经》如何解决疑惑#

古人如何解决疑惑？像古代的天子，要不要迁都呢？迁都关系国家命脉，一般人都不愿意迁居，好不容易买了房子，你一迁都，房子怎么办？古代人也一样，他也喜欢安居乐业。

古代天子有困惑，要参考五个方面：

第一，自己思考怎么做。

第二，与大臣商量。因为有专门负责的大臣，他们了解实际业务。

第三，与老百姓商量。我们很难想象古时候也有民意测验：要问问老百姓的意见，到市场上跑一跑，收集一些资料。前面这三种都是跟人有关的，天子自己想清楚，请大臣一起来开会，然后再问老百姓的意见如何。

第四，就是占卦。宰杀一只乌龟，古代的乌龟真惨，只要它的壳长到五尺以上的都很危险。用龟壳占卜，譬如要不要打仗，宰杀一只龟，龟壳上就刻上“战”和“不战”两方面的问题；然后放在火上烤，哪一边先裂开，就按照哪边刻的去做，代表上天启示我们要不要打仗。事实上，这是一个提升士气的方法。国君本来就可以下命令打仗，臣民谁敢违抗呢？但是光靠一个人下命令，底下人没有信心是不行的，底下人甚至会认为国君与那一国的国君感情不好，要去报仇，拿我们当牺牲品。因此，为避免这种不必要的人心浮动，就要占卦。用龟壳来占，但是用龟壳占不太好，可以在壳上做手脚。知道国君喜欢打仗的，这一边用力刻深一点，火一烤先裂开，就按这裂开的一边去做。

第五，就是《易经》。用《易经》又叫占筮，“筮”是指古代的一种草——蓍草，我们现在很难找到这种草了，只能参考古人的描写。这种草在古代被视为天生神物，很灵的一种东西，所以作为《易经》的占卦所用。古代有“太卜之官”，专门负责占卜的官。你说这是迷信吗？我认为不是。我认为，你前面已经思考了三方面，把人的智慧都穷尽了，但是人的思考总是难免百密一疏，再怎么样都会有盲点，都会有执著。经过鼓动、宣传、介绍，大家就想“好”的一方面，而忽略“坏”的一方面，最后出了问题谁负责呢？所以就要靠“卜”与“筮”，就是“占卜”、“占筮”。

这五种方法合并来看，自然显示不一样的结果，不太可能五种完全一致，全部说要迁都，全部说要打仗，不可能的。所以还要考察，你问的是国内的事还是国际的事？是说内政还是外交？要看情况而定，这五种赞不赞成，列出来之后，就看哪几项配合起来如何如何。这是古时候的方法，代表什么？代表《易经》在古代本来就是拿来“占筮”的。

用于占筮的话，它基本的原理是什么？鉴往知来，让你避开盲点与执著。所以，我们才要说，《易经》到底是什么？一路下来，最重要的是“观天道以立人道”，这是讲“义理”方面，人类应该如何生存。我们知道人类生存当然希望趋吉避凶，希望所有的吉祥都能够到我们身上来，所有的凶险灾难都不要碰到。但是，没有那么简单的事，因为变化。当你认为一切都很顺利的时候，底下开始出现了凶险；当你最近一切都不顺时，说不定很快就要过去，底下就是幸福了。这是《易经》里面的观念。老子后面后来说的一句话，就很符合这个道理：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”灾难旁边就靠着幸福，幸福底下就藏着灾难。所以，当你现在正在幸福，就要小心了，居安思危；当你现在受苦受难好多年，不要绝望，旁边就靠着幸福，你终于撑过去了，雨过天晴，幸福开始。这就是受到《易经》的启发，说明宇宙万物都是在变化之中。

《易经》的变化观念：在变化之中保持优势#

那么，如何在变化之中，始终保持你的优势呢？《易经》会告诉你，==把焦点拉回自己的身上，保持自己的主动性，让自己始终处在一种优越的位置。==譬如，你现在很顺利，那就不要骄傲。你要准备失败的来临，你准备好了，失败就不来了。当你遭遇低潮的时候，赶快充实自己，等待机会的来临，随时去把握它。

《易经》讲到变化的道理，很符合我们实际的生活经验，非常的深刻。我们讲“天道没有吉凶”。什么叫“天道”呢？六十四卦整个的循环构成了天道。天道是没有吉凶的，如果你说这个卦不好，但《易经》里面有些卦本来就是很困难的。譬如四大“难卦”。我们将来会专门谈到的。哪些难卦呢？譬如，有一卦就叫做“困卦（）”，“困卦”代表什么？水在沼泽底下流走了，“泽水困”，上面是沼泽，水到底下去了，沼泽空了，代表山穷水尽了。那怎么办？这就是困难的卦之一。你碰到凶险你该怎么办？这个时候，就要知道“天道无吉凶”。我现在说《易经》每一个卦都是好的，有这种事吗？

《采薇图》：隐者楷模

其实人与人相处，都是在比较之中，只有相对的好坏，并没有绝对的好坏。如果要说常常保持优势，最好的方法就是“修德”，“修德”就是掌握到“天道无吉凶”。==人的吉凶来自欲望，化解欲望就没有吉凶问题。==别人认为不好的，你不在意，就因为你化解了欲望；欲望强的话，跟别人就会竞争、斗争，到最后战争。我一旦消解欲望，别人认为不好的，我不认为不好，我就可以接受；但是我本身有一种自处的态度，有一种处在困境里面的方法，即修德行善。

可见，《易经》给我们的启发，对读书人来说，真的是良师益友。我自己学习《易经》的心得，在经验上来说，是在大学的时代老师教《易经》里面很短的一段——乾卦的《文言传》。当时老师读得津津有味，我们听得头昏脑涨，因为才大学一年级，完全不知道是怎么回事。当时只知道乾卦是一个卦，六条线都是阳爻，谁都会画，却不知道相同的线却有不一样的命运。为什么不一样？因为位置。在不同的位置，就有不同的情况。大学时代了解的是很简单的东西。后来只听到别人说《易经》很神秘，很有道理，但是也不知道它怎么样有道理。再后来看到“先天八卦图”和“后天八卦图”，觉得这些图很有趣味，里面还有数字的对照，但是也不知道是怎么一回事。我也没有时间去想太多，就先研究儒家、道家，因为它们的文本比较容易理解，你只要用功就可以了。譬如，我读《论语》，看历代两千多年四百多家注解，把这些注解都看完，自然就懂了，问题只在于如何选择一个正确的注解，构成一个完整的系统。

后来，到了五十岁的时候，我就想到孔子说的话：子曰：“假我数年，五十以学易，可以无大过矣”。孔子说，让我多活几年，到了五十岁可以专心研究《易经》，将来就不会有大的过失了。==孔子学《易经》，目的是希望将来没有大的过失，这说明什么？人活在世界上，小的过失是难免的，大的过失为什么可以不犯呢？因为学习《易经》就可以避免。==孔子说这个话是很实在，也是很谦虚的。儒家的思想在《易经》里面很清楚地表现出来。有人说，儒家讲“人性本善”，其实不然，孔子这一句话就证明，他到五十岁研究《易经》，只希望不要有大的过失，小的过失还是很难避免的。可见，“人性本善”是句空话，不实在。孔子的修养到七十岁，才能“从心所欲不逾矩”，代表他七十岁以前“从心所欲”，想怎么样做就怎么样做，可能会违反规矩、礼仪、法规等等。从这些地方知道，孔子为何很重视《易经》。司马迁曾经说孔子“读《易》，韦编三绝”，那时的《易经》是竹简，竹简是绳子绑起来的，绳子断了三次，我们就知道他多用功了。古代念书人，《易经》都是放在案头，每天有空就翻一翻。“闲坐小窗读周易，不知春去已多时”，打发时间最好的方法，是看《易经》，因为怎么看都不会全懂，但是又很有趣，每种卦象都有某种象征。有的跟实际的事物很像，譬如鼎，古代人烧饭用的是鼎，鼎卦（）看起来就很像鼎的样子。但是到底哪一个先呢？是先用鼎再有鼎卦，还是先有鼎卦再有鼎？在古代来说，这些都是很有趣的问题。还有其他许多卦，你看样子就知道它所代表的是什么东西，并且它的主要的含义，一想就知道是好还是不好。这些我们将来会举例说明。

我学习《易经》的经历#

所以，学《易经》不能心急，你一定要给自己至少一两个小时的时间，把最基础的八卦完全弄清楚，将来再看六十四卦的时候，就知道都是两个基本卦的合成。像乾卦（），六条横线六阳爻，三条线就是一个基本的乾卦（），像这样的有八个（乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽），然后再合成八八六十四卦，完整的卦象。这个时候，每个卦都是六爻，就比较复杂了。

05第五章_厚德载物_坤卦

Fri, 20 Jun 2025 17:33:58 +0800

易经的第二卦是坤卦，乾卦讲的是自强不息，相对来说，坤卦讲的是厚德载物。乾是天，坤是地；乾是父，坤是母；乾卦六爻皆阳，坤卦六爻皆阴，以后我们看到任何一个阴爻，就知道都有坤卦的特性；就跟看到任何一个阳爻都有乾卦的特性一样。

柔弱胜刚强#

坤卦六爻皆阴，作为母亲、作为大地，柔顺无比，我们可以把它看做是阴的示范代表，即“柔弱”，由此我们可以联想到老子的“柔弱胜刚强”。西方人也说：“女子虽弱，为母则强。”这话很有道理。女子相对的是男子，在社会分工各方面看起来，男子从事体力劳动，需要外在的刚强，女子负责家务、照顾子女，是比较柔弱的一方；但是作为母亲的话，她又变成一个主导者、刚强者。西方简单的两句话，也符合我们《易经》的原则。“柔弱胜刚强”有很多例子，譬如大风吹来的时候，越是坚挺的树木，越先被吹倒；相反，柔弱的柳树很少被吹倒。再譬如“滴水穿石”，一滴水能穿石头吗？当然不行，它需要时间上的长期的效果，才能显示柔弱的力量。人在老的时候，牙齿很少还完好的，但是舌头还跟以前一样，这就说明“柔弱”更符合生存的道理。

在古代有个故事，有一勇士专诸，身强体壮，武功高强，最喜欢做的事就是每天去外面跟别人打架，而且不到十个人他不应战，他一定要和十几个、二十几个打架才过瘾。有一天，外面很多人聚在一起，准备找他打一场架，大声叫他出去，他当时一看人多，可以好好地大显身手，于是往外走，走了几步，听到后面有一个娇弱的声音喊了一声“专诸”，他立刻掉头回去。别人笑他，说他怕老婆，老婆一叫，立刻就回去，真没出息。他回头对那些人说：“唯其在一人之下，才能在万人之上。”这说明什么？也是柔弱胜刚强。

坤卦的卦象和卦辞#

坤卦六爻皆阴（见下图），它能给我们什么启发呢？在此，我们就要深入了解坤卦的卦象和卦辞对此卦的描述。坤卦六爻，从下至上依次是：初六、六二、六三、六四、六五、上六。“六”代表阴爻。坤卦的卦辞较长，原文是：“元亨，利牝（pìn）马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。” 意思是：“开始，通达，适宜像母马那样的正固。君子有所前往时，领先而走会迷路，随后而走会找到主人。有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。安于正固就会吉祥”。

坤卦卦象

我们还记得，乾卦是四个字——“元、亨、利、贞”，代表无所不利。天下万物都来自乾卦，所以对任何万物都是适合的，可以长期发展的。但是坤卦不一样，坤卦六爻皆阴，也是“元、亨”，但是这里的“元”不是“创始”，而是“开始”，因为乾卦是主动力，坤卦代表受动力，完全接受之后，才要发展，这是开始；“亨”即通达，在大地上产生万物，不断发展。“牝马之贞”，“牝马”就是母马。我们都知道，“马”跟人类关系非常密切，并且母马本身是非常驯良的。为什么要提到马呢？马本来是描写乾卦的（见《说卦》），我们还记得，坤卦的象征是牛。其实这些并不是重复，而是各种不同理解的方式，“牝马”的用意是跟从。因为坤卦虽然是指大地，但是天体的运行永远需要与大地配合。我们要了解，你开创一个时代，固然是需要力量，但是跟随它、发展它也需要力量。天体的不断运行，地面的万物也不断生长，地本身也需要有恒常的、强健的性格，但它的强健不在于引导，而在于跟从。很多时候，我们跟别人走了一半，别人继续走，我们停下来了。孔子教学生的时候，就告诉学生，从事政治，要记得两个字——“无倦”，即不要倦怠。人就是很容易倦怠，一开始很努力，一开始很热闹，大家都愿意不断地做，做了一半心里却想：已经差不多了，有点成绩了，可以休息了。一停下来就糟糕了，为什么？因为整个时代不断进步，天下所有的人都在努力竞争；你一停下来就跟不上了。坤卦用母马来代表，是因为“母”代表“坤”，“马”代表健行，能够一直走下去，有恒心。

坤卦就适合母马的前进，有什么特色？“君子有攸往，先迷后得主”，一个君子到适合的地方，不要走在前面，因为坤卦是要跟别人走的，即跟着“乾”去走；如果走在前面就会迷路，因为没有任何力量可以引导你往前面开创，走到后面就会找到主人，有人可以带着你走。很多时候，我们不要老想着自己来做开路先锋，开路先锋很辛苦的，有时候跟着别人后面走，踩着别人的足迹慢慢前进，也不见得是坏事。像牛顿，在西方是一位大物理学家，他也说，我们要站在巨人的肩膀上。你不能说要当巨人，从头开始建构宏伟的科学研究，不可能的。站在巨人肩膀上，就看得更高、看得更远。坤卦要求你，不要走在前面，而要跟在后面，就可以找到你的主人。

“利西南得朋，东北丧朋”，适合在西南方得到朋友，在东北方失去朋友。这在说什么呢？西南代表比较柔顺，属于平原的地带，东北多山、多高原，代表很多阻碍。这牵涉到“后天八卦”，我们先不深入探讨。如果你到西南方，跟同伴在一起，会很柔顺；而你到东北方就会失去同伴，就好像一个女孩子没结婚之前，跟很多好朋友在一起很开心，一旦结婚之后，就要离开朋友跟她的丈夫走。这叫做“东北丧朋”。因为你得到一个“主”，“主”代表能带你走的人。看到这里很多人想说，这样好像对我们女性不是很公平。我要特别说明一下，每一个人都有乾卦、坤卦，随着你的角色、身份和你所面对的对象而定。譬如，我在家里是男主人，是“乾”；上班的时候，看到我的上司，我变成了“坤”，上司变成“乾”，他要我怎么做我就照着做，但是他到他的上级单位，他也变成了“坤”；上级的再上级，在外面都是“乾”，回家以后，说不定跟专诸一样，听老婆的话，就变成“坤”了；有的人在任何时候都是“乾”，碰到子女就变成了“坤”。像诗句“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”，我在外面可以号令天下，莫敢不从，可是回家以后小孩子爬在我身上，叫我当牛给他骑，我也认了，这就是说父母有时候看到孩子，就变成另外一个角色了。就好像有些人抽烟，别人劝他戒烟，照抽不误，最后是女儿劝，女儿一劝就有用了，他“听话”了。这些说明什么？人活在世界上，都有“乾”、“坤”两面。所以，了解“坤卦”，对每个人都有帮助。

由此可见，坤卦的卦辞意思很简单，首先告诉我们要像母马一样，一方面很柔顺，一方面能够健行，才跟得上天体的运行，跟得上乾卦的脚步。其次是君子有所前进的时候，走在前面会迷路，走在后面才可以找到你的主人。最后告诉我们，适合在西南方得到朋友，在东北方丧失朋友，就是要以柔顺为主。如果你占到这个卦，就要从这里去理解。

坤卦六爻详解#

爻辞：

初六。履霜，坚冰至。 > 六二。直方大，不习，无不利。 > 六三。含章可贞。或从王事，无成有终。 > 六四。括囊，无咎无誉。 > 六五。黄裳，元吉。 > 上六。龙战于野，其血玄黄。 > 用六。利永贞。 “初六。履霜，坚冰至。” 意即“初六。脚下踏着霜，坚冰将会到来”。这是坤卦最有趣的一个爻。脚下踩到霜，前面就会有坚硬的冰块，这是什么意思呢？这里的前面并不是指方位，它是说，现在漫天风雪，结冰那么厚，怎么搞的？什么时候出现的？代表任何事情都是有迹可寻——当你脚下踩着霜的时候，就知道冬天开始来了。

任何事情都是渐渐发展的。我先说一段很有名的历史故事，在周朝初年封建的时候，齐国始祖是姜太公姜子牙，鲁国的始祖是周公，他的儿子封在鲁国。这两位国家大老，接到分封的命令就开始聊天，姜太公问周公，你准备怎么治理鲁国？周公说了四个字——“尊尊、亲亲”。什么意思呢？要尊重身份地位高的人，亲近有血缘关系的人。他讲完之后，姜太公就说，鲁国从此“积弱不振”。为什么呢？因为讲究“尊”和“亲”的话，一定是不考虑他们的能力、才华和本事，考虑的是你身份高，我才尊重你，但能力够不够是另一回事；血缘很接近，我就亲近你，你是我的亲戚，你能力不够我不管，我们鲁国就是比较重视情感，重视道义。所以姜太公说，鲁国将来会弱了。接着周公就问姜太公，那你将来如何治理齐国？姜太公说：“举贤而尚功。”“举贤”，推举有贤才的人；“尚功”，把功劳当做当官的一个标准。意思就是要推举有能耐的人，只要有才干，我们齐国就推举你；要是你有功劳，我就封你做大的官。这是齐国的原则，一开国，就定了国政方针。周公听了之后就说，齐国后世必有“劫杀之君”，就是说齐国的国君，一定有被别人弑君的。后来果然是齐国越来越强，春秋五霸第一霸就是齐桓公，齐国确实很强。但是传到二十四世，齐国就被田氏篡位了，“田氏篡齐”的故事，正好发生在孔子的时候，孔子听到田恒把齐国国君杀了，上朝报告鲁君说齐国发生了造反的事，要不要派兵去讨伐那个造反的人？因为当时各诸侯国有合约，哪一国发生内乱，别的国可以组织联合军队去平定内乱。但是鲁国哪里有可能呢？它比齐国还弱，加上政权还不在鲁君手上，在三家大夫手上。所以鲁君说，你不要问我，去问那三家大夫。孔子只好去问三家大夫，三家大夫当然不同意，因为他们自己都想把鲁君干掉。

齐国很强盛，传到二十四世被田氏所篡，为什么老百姓没有意见呢？因为田氏懂得收买人心，如何收买人心？他们用小斛（斗）收租，用大解放贷，给百姓恩惠，齐国百姓都拥护田氏。他后来篡了齐国，没有人反对，就因为这个原因。鲁国一直“积弱不振”，但是传了三十二世才结束。由此看来，开始建国的时候，姜太公和周公所说的话，就是坤卦第一爻所强调的“履霜，坚冰至”，就是说，开始立国的原则是什么，后面就会有它的发展，没有例外的。

“坤卦”第一爻“初六”，其《文言传》曰：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。其中就有一句话：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”一个家族常做好事，好事做到后来，后代子孙就有多余的喜庆。因为你常常做好事，子孙得到一些庇荫，一定会过得很愉快。相反，如果这个家族经常做坏事，做到最后一定会有多余的灾难，留给子孙。为什么？因为从开始就知道，后果是渐渐发展而来的。

积善之家

坤卦为什么提到“霜”呢？因为在初六的时候，往上一看，全部是阴爻，“阴爻”代表只能够跟着别人走，不能够自己独立。然后后面的发展，就要知道阴爻代表阴冷的、寒冷的一面，但是也代表整个事情的趋势是慢慢形成的。这就是“初六”，“初六”就已经含义很丰富了，进入到一个特殊的状况。

“六二。直方大，不习，无不利。” 意思即“六二。直接产生，遍及四方，广大无边；不必修习，无不有利”。六二特别好，因为位置好。讲到位置，再补充说明一下。从底下往上看，总共六爻：初、二、三、四、五、上。“初”、“三”、“五”是奇数，奇数最适合阳爻，“二”、“四”、“上”为偶数，偶数最适合阴爻。所以不管阳爻还是阴爻，也要看它的位置，如果在“初”，“初”这个位置本来是阳爻，现在是阴爻，就不是很理想，你要小心。“二”本来就是偶数，“六二”最好，“六二”阴爻，它又是“二”，所以，“六二”一向是很好的位置，因为正好在偶数，是阴爻应该有的位置。这就是所谓的“当位不当位”，位置是不是适当。

到“六二”的位置，就把阴爻的整个特色表现出来，即三个字：“直、方、大。”“直”就是直接产生；“方”就是遍及四方；“大”就是广大无边。三句话正好代表“地”，大地的形势。大地是怎么样的呢？万物在里面直接产生，根本不用设计，有植物、有动物、有矿物，什么都可以出现。“方”代表遍及四方，世界上每个地方都有各种不同的生物，都有不同的自然景观；“大”就是广大无边，包容一切。“直”、“方”、“大”这三个字就说明了坤卦的主要特色，等于是大地的一种表现，你不用花任何脑筋，它就是无所不利。可见，六二是好位置。

“六三。含章可贞。或从王事，无成有终。” 意思即“六三。蕴含文采而可以正固。或者跟随君王做事，没有功业却有好的结局”。到“六三”的时候，底下三爻已经结束。“含章可贞”，就是说可以坚持原则，既然是坤卦，就要守住，尽量不要参与行动。因为在第三个位置，“三”的位置本来适合阳性的，现在是阴性的，在“六三”，就不是很理想。还有，它在下卦的边缘，代表有选择性，有选择就有变动，不能预测。到“六三”的时候，如果跟随君王做事的话也可以，你不会有什么成就，但是要考虑结果。为什么没有成就？你才到底下三爻，怎么会有成就呢？但是“六三”构成一个小的坤卦（），已经有好的结果了，代表已经完成一个坤卦的基础。

“六四。括囊，无咎无誉。” 意即“六四。扎起口袋，没有灾难也没有称誉”。“六四”底下有一个坤卦，代表已经到达一个很重要的位置。讲到六爻的时候，我们要有一个大概的观念。“初”的位置，叫做“士”，念书的人；第二个位置代表“大夫”，已经到中间了；第三个位置是“公卿”，第四个位置是“诸侯”，公卿和诸侯的责任都很重；到第五个位置就是“国君”，第六个位置代表“宗庙”——祖先，已经退休了。到了“六四”的位置，就要“括囊”，把袋子扎起来，没有灾难，也没有称赞。就是说没有好也没有坏。为什么到“六四”就要收敛呢？因为你是坤卦，到“六四”就要收敛，不收敛，将来就会有问题。现在虽然当了一个小小的领袖，因为到了上卦，可以统治下卦，这时依然要收敛。像大禹治理洪水之后，一点都不骄傲，一点都不自夸，后来舜才把帝位传给他。像周公的功劳也是很大，但他也不骄傲，依旧很诚恳地辅佐幼主。孔子特别称赞周公，说周公既不骄傲，又不吝啬。因为骄傲和吝啬都是以自我为中心，喜欢跟别人比，胜过别人，有好处不肯分给别人，这叫“既骄且吝”，不值得欣赏。所以，像大禹、周公这些伟大的古人，他们到这个阶段还不是天子，他们就要收敛，这时不要求得什么荣誉，也不要去担心，不会有灾难。人有的时候就是要收敛，避开锋芒，因为你所处的位置还不到时候，不适合出来当领导。

在这个时候，就要学习道家的思想，道家很多地方都学到坤卦的做法，譬如我们前面讲的“柔弱胜刚强”，就告诉我们要顺从、要不争。老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”就因为不争，所以天下没有人能跟他争。说到“争”与“不争”，你跟别人争什么呢？当然是争自己有本事的部分，你有本事，但别人比你更厉害，正所谓“人外有人，天外有天”。所以你要避开锋芒，不跟别人直接竞争。不过也不要说自己什么都不行，什么都不会，这样缺乏自信。这是我们谈到坤卦“六四”的时候，就要记得收敛，因为你已经到了高的位置，可以统治底下了。这时就要“括囊”，扎起口袋。

“六五。黄裳，元吉。” 意思即“六五。黄色的衣裙，最为吉祥”。“元吉”即上上大吉。关于“元吉”，我们了解一下《易经》所谓的“占验之词”，就是说占卦时，所占到的卦，又分等级，最好的就是“元吉”，即最为吉祥，上上大吉。其次是“大吉”，大大的吉祥，非常吉祥。第三才是“吉祥”。再往下就是“无咎”，没有灾难，就是平常的状态。西方有一句话：“没有新闻就是好新闻。”这就是“无咎”，我们不要老想着今天有什么好事，其实没有事就是好事，每天都是好日子。“无咎”往下依次为“悔”、“吝”，“悔”就是懊恼，因为很多事情都做错了；“吝”就是困难。有困难还不知道改过、悔改的话，接着就是“咎”、“厉”，“咎”为灾难，“厉”代表危险。最后还有“凶”，“凶”就是最可怕的了。这就是《易经》里面对于各种占验的区分。

我们看这些占验之词，就知道“无咎”是好的，怎么样才能“无咎”呢？就是“善补过者也”，一个人善于补救过错，他就不会有灾难。这句话对于现在的人来说，还非常有启示性。各位想想看，你为什么有灾难？因为你有过失不知道去补救。“人非圣贤，孰能无过”，有过失，没关系，要善于补救过失，赶快改。跟别人有什么地方合不来，自己有错赶快道歉，你只要赶快补救过失，别人就不跟你计较了。往往是你有过失还死不承认，或者硬是要跟别人坚持下去，到最后有了灾难，就不能怪人了。所以，对于“无咎”的标准，要求就是善于补救过错。

在《易经》里面，乾卦六爻并没有出现“元吉”，只说适宜见到大人，并没有说到“吉”。在坤卦“六五”出现了“元吉”。为什么说“黄裳，元吉”呢？我们先说明一下“黄裳”的意思，“黄裳”就是穿上黄色的裙子。古代的“衣”代表上衣，“裳”代表下裙，“垂衣裳而天下治”。坤卦本身不能直接当领袖，要跟别人走，跟别人走代表不是“衣”，只是“裳”，穿衣代表要自己当领袖，在乾卦位置了。你需要跟别人走，所以你要穿上“裳”。何谓黄色？黄色是土的颜色，土在中间。古代关于颜色又有说法，东边是青色，因为太阳从东边升起，东边是草木繁荣。南边是红色，因为南边最热，变成红色。然后西边是白色，北边是黑色。中间则是黄色，黄代表土。颜色和方向又配合金木水火土，东方属木是青色，南方属火是红色，西方属金是白色，北方属水是黑色，中间属土是黄色。坤卦“六五”的位置是在上卦的中间，中间是黄色，所以要穿上黄色的裙子，代表我知道我是“六五”，不是“九五”，“九五”才有真正的实权。“六五”再怎么厉害，都要知道，我是要跟随别人。而现在在“六五”这个位置，不是我求的，是我正好碰上这个位置。怎么办呢？“黄裳元吉”，变成是“上上大吉”。

可见，你在任何地方，只要你了解自己的处境，有适当的一种反应，就是吉祥了。吉祥并没有在乾卦出现，在坤卦反而出现了一个“上上大吉”，这说明什么道理？正是柔弱胜刚强，柔弱是每一个人都应该放在心上的、在社会上可以实践的态度。大多数人都是老百姓，作为老百姓的话，要甘于过平凡的生活，要知道自己的分寸，不要强出头。这就是我们谈到的“六五”“黄裳元吉”。

“上六。龙战于野，其血玄黄。” 意即“上六。龙在郊野争战，它的血是青黄色的”。我们都知道，乾卦的“上九”是“亢龙有悔”，处境并不好。在坤卦也是一样，“上六”也不好。《易经》的六十四卦，每到最高的位置，不是“上六”，就是“上九”，大部分都不太好，最后好的只有两个卦（即“履卦”和“井卦”），这两卦最后都是“元吉”，我们将来会特别介绍。坤卦“上六”“龙战于野，其血玄黄”，这在说什么呢？郊野代表外面，“上”就是外面，象征郊外。这又是一个象征了，六爻位置最外面的，就变成郊外。古时候分郊，郊外有野，郊外之内就是“邑”，城邦。

为什么在坤卦的“上六”出现龙在郊外作战呢？根据《易经》的解释，因为这一卦六爻皆阴，没有看到阳爻，就以为天下就是我们的。天下是你的吗？不一定，天下是你的话就守不住，因为本身是阴爻，没有实力，没有主动力。在这个时候，就变成是以为自己是龙，然后真正的龙出现了，因为你已经走完了。正如《文言传》所说：“阴疑于阳必战。为其嫌于阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。”意思是：阴气受到阳气猜疑，必然发生争战。由于阴气猜测没有阳气存在，所以也称它为龙。但是阴气尚未离开它的类别，亦即阴无法胜过阳，所以用流血来描写。

坤卦之后出现的卦，不可能是全部阴爻或全部阳爻，因为乾卦、坤卦出现过了，所以，底下出现的六十二卦，任何一卦都是有阳有阴，代表阴爻出现之后，一定会有阳爻再出现，真正的龙要跟假龙开始作战了。正如历史上的典故，譬如赵高篡秦，秦灭亡了，赵高也被杀了；王莽篡汉，汉朝式微，王莽也失去力量。因为赵高和王莽都是趁着机会称霸天下，但是不能当真正的龙，因为天下都是一片小人，如赵高指鹿为马，就以为自己是真正的龙，小人当道，其他的纷争就会出现，所以“龙战于野，其血玄黄”。“血”就代表斗争，很惨烈的后果。

坤卦最后再加一句：“用六。利永贞。” 意即：“用在坤卦整体。适宜永久正固。”作为坤卦，最好能够守住你的位置，就不错了。我们还记得，乾卦的“用九”是“见群龙无首，吉”。“用九”和“用六”只有乾、坤两卦可以用，因为六爻都一样。

厚德载物#

在坤卦里面，更重要的是什么？就是我们所说的厚德载物。坤卦《象传》说：“地势坤，君子以厚德载物。”大地的形势顺应无比，君子努力培养自己的德行，用来承载万物。

所谓的培养德行是什么意思？点点滴滴慢慢做，不要着急。人的品德绝对不是一天形成的，不能说我昨天还是一个不懂事的人，今天忽然就懂事了，什么都顺了，不可能。人的品德没有侥幸的，你多下工夫，它就慢慢累积，十年、二十年，不到一个时段，它不可能有效果。佛教的觉悟就讲究“渐修”和“顿悟”，两种主张好像不一样，其实不能分开。“渐修”就是每天修，每天修，什么时候觉悟也不知道，也不要管。在还没有到觉悟的时候，往往感觉前途茫茫，好像很遥远；你觉得觉悟了，其实离你还挺远。你一旦觉悟的时候才发现，其实随时都可能觉悟。“顿悟”就是突然的觉悟，好像没读什么书，也没什么修行，突然之间就觉悟了。

最有名的故事是有关禅宗六祖慧能的。大家都知道，慧能是个文盲，而神秀是五祖的首席大弟子，学问非常好。有一天，五祖弘忍法师要门下弟子写偈，神秀偈曰：“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这是很有学问的话，告诉我们每天都要努力工作，累积工夫。慧能当时还不是五祖门下弟子，没念过什么书，听到别人一念，不以为然，他稍微改了一下，偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这一改不得了，这是悟道的话，深得五祖认可，后传衣钵于慧能，始有六祖。两个人相比较，神秀偏向渐修，慢慢修炼，慧能就是顿悟。慧能如果没有砍柴、挑水，没有实实在在做工夫的话，怎么忽然之间有这种效果呢？

所以，这个时候你就要知道，在学习的时候，你不要幻想在德行上可以忽然之间有什么成就，要慢慢来。坤卦就告诉你，要忍住性子，了解自己的情况，不要着急，不要躁进，认认真真地每天一点点慢慢做，才能达到“厚德载物”的目的。

“物”在古代指万物，包括人类在内。很多人说，我品德再高，怎么承载万物呢？人那么小，万物那么大？不要说一座山，随便一座小丘陵都搬不动。坤卦讲的“物”是特别指人类，就是说你要学习坤卦，像母亲一样包容万物。后来的道家思想深受坤卦的影响，老子就很喜欢用母亲来比喻“道”，万物来自道。老子的三宝，第一叫做“慈”，慈就是母亲的爱，母亲的爱是完全包容的。母亲绝对不会说：这个孩子我生的，真是很差劲，我怎么会生这种小孩？没有这样的母亲。母亲的爱就是伟大，西方有一句话说：“上帝不能照顾每一个人，所以给每一个人派一个母亲。”这是多么深刻的含义！老子说：“慈故能勇。”真正的慈爱才有勇敢。这跟孔子的话很接近：“仁者必有勇。”真正有仁德的人，一定有勇气做好事。看到有人被欺负，我来帮忙，我来保护；看到有人太凶，我来加以制止。这是出于慈悲、仁爱的心，才会有勇敢。他不是为自己，只要不是为自己就有真正的力量。我们也有这样的经验，如果你为自己考虑，会觉得心虚。别人说：你做了官还不是为你自己？你就觉得不好意思。因为我为我着想的话，别人也为他自己的话，到底听谁的呢？所以我如果替别人着想，我就必须能够化解这方面的问题，真正的勇敢就会出现。

君子：敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤#

要做到厚德载物，在坤卦里就提到很多修养。坤卦《文言传》曰：“……君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤……”后来的宋朝学者就把其中八个字拿来当座右铭，即“敬以直内，义以方外”。这八个字意思就是用严肃的态度来持守内心的真诚，用正当的方式来规范言行的表现。两句话一方面是内心，一方面是外表表现出来的。首先对待自己内心，一定是修炼自己，用严肃的态度来持守内心的真诚，这是第一步，要不然就变成虚伪了。其次是向外，用正当方式来表现自己的言行。因为人表现在外面的，就是“言”与“行”，说话、做事要注意正当，合乎道义。内在要求真诚，非常严肃看待，一定要对自己说，我一定要真诚，就好像乾卦所提到的“闲邪存其诚，修辞立其诚”，注意外在的行为表现，并且言辞也要注意适当。这八个字，很多宋朝学者拿来当座右铭，有了座右铭之后，就知道一个人要往哪里走了。

04第四章_自强不息_乾卦

Fri, 20 Jun 2025 17:33:55 +0800

在金庸小说里面，有一部叫做《射雕英雄传》，男主角郭靖向丐帮的帮主洪七公学习武功，名为“降龙十八掌”。“降龙十八掌”一出手，天下人没有人挡得住。在“降龙十八掌”里就有好几个掌的名称与《易经》的乾卦有关，像“潜龙勿用”、“见龙在田”、“龙跃于渊”、“飞龙在天”，以及最后一招最厉害的“亢龙有悔”。说实在的，你就是请金庸大侠自己来表演，他也不知道怎么表演。这都是好的名称，武侠小说本来就是虚构的，各种武功描写得神之又神，我们看了也是非常羡慕，非常崇拜。但是，它基本上来自《易经》的启发，乾卦六爻有五个爻都被他用上了，变成降龙十八掌里面的五掌。我们今天，就从这里开始，要详细地说明一下“天下第一卦”——乾卦与自强不息的关联。

乾卦卦象和卦辞#

“自强不息”就是乾卦基本的启发。乾卦六爻皆阳（见下图），代表了无限的生命力，整个宇宙能够开始，就是由乾卦创始的。“乾”代表天，“坤”代表地；乾卦六爻皆阳，坤卦六爻皆阴，这两卦是最标准的、最基本的，所以我们要做比较完整的、充分的介绍。其他的六十二卦都是阴阳交错的或者是阴阳分配在特定的位置。看到阳爻，就会想到它的基础在于乾卦，它是标准的六爻皆阳的阳性卦；同理，看到任何一个阴爻就要想到坤卦。所以说“乾、坤”是进入《易经》的门户，意思就在这里。你不懂这两个卦，没有彻底了解，就不知道后来在说什么。《易经》的乾坤两卦，在《易传》里面解释得特别多，比别的卦多了好几倍的篇幅，目的就是希望我们一开始能好好掌握住这个基础。

乾卦卦象

乾卦六爻该怎么念呢？要由下往上，即初九、九二、九三、九四、九五、上九。我们可以发现，它不讲一跟六，“一”要念成“初九”或“初六”，六要念成“上九”或“上六”，其他的则是“六（九）二、六（九）三、六（九）四、六（九）五”，这个念法是标准念法，将来碰到任何一个卦，它的爻在第几个位置，就照着“初、二、三、四、五、上”来念，“九”代表阳爻，“六”代表阴爻。“九”为什么代表阳爻？我们简单说一下。古人看数字“一”到“十”，一、三、五、七、九是奇数，阳代表奇数，阴就是偶数。阳爻是生命力，生命力要发展到极限，所以要以“九”为主，因为它是众奇数中最强的，所以用“九”代表阳爻。阴爻为什么称“六”呢？为什么不称“八”或“十”呢？因为阴爻是以静、安静为主，所以要趋于平衡，六在中间（二、四、六、八、十），保持平衡。关于这些说法有很多种，我们讲的是最容易了解的一种，所以阳爻称“九”、阴爻称“六”是这样来的。可见，《易经》的读法很简单，每一爻都有它的名称。

打开《易经》的书，我们就会看到每个卦象之后，有一句话，这句话很短，往往只有几个字。譬如乾卦，就四个字：“元、亨、利、贞”。这四个字叫做卦辞。卦辞是在说明整个卦的含义。乾卦的卦辞，首先是“元”，“元”代表创始，就是宇宙万物的创始。只有在乾卦里“元”才代表“创造”，在别的卦中的“元”就是开始。其次是“亨”，代表能够通达，因为万物都来自乾卦，当然有路可走，万物都可以通达。第三是“利”，“利”代表适宜，每一样东西都有它适宜的时间和空间，都有它适宜发展的路线和方向。再就是“贞”，在《易经》里面，可以有两种理解：其一，“贞”就是问，占卦，其二，“贞”就是坚固，能够坚定地在自己的立场上不动。我们觉得第二种解释比较合理，因为前面讲创始、通达、适宜，后面讲坚固，代表万物可以长久发展。这就是乾卦的卦辞。

乾卦六爻详解#

根据乾卦的卦辞，我们就可以知道它代表着无限的生命力的创造、发展。接着，我们就要谈到乾卦六爻的爻辞。每一爻都有一句话，即爻辞：

初九。潜龙勿用。九二。见龙在田，利见大人。九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四。或跃在渊，无咎。九五。飞龙在天，利见大人。上九。亢龙有悔。用九。见群龙无首，吉。

我们且看详细的解释。

“初九。潜龙勿用。” “潜龙勿用”意即“龙潜伏着不要有所作为”。为什么在乾卦里讲到“龙”呢？《易经》里有很多“龙”吗？不见得。乾卦里讲到“潜龙勿用、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔、群龙无首”，坤卦里也讲到“龙战于野”，以后的卦就没有再提“龙”了。

我们上次谈到，震卦的象征是龙。因此我们现在说一下，何谓龙呢？龙在古代是三栖动物，在水、陆、空都可以生活。最特别的是，龙代表变化无穷的力量，作为一种生物来说，龙在古代存不存在呢？答案是肯定的，在古代有龙这种生物。如果没有龙的话，古人为什么用这个字呢？否则，说的时候，别人怎么可能听懂呢？还可以拿来沟通呢？孔子拜访老子，这是很有名的故事。拜访老子之后，孔子回家跟学生说“我见到龙了”，他是用比喻的方式说老子跟龙一样，一方面是“神龙见首不见尾”，太厉害了，老子的境界太高了；另一方面是“乘风云而上天”这代表龙的特色，乘着风云到天上去了。在其他典籍中也提到龙，不是作为神话传说来说的，譬如在《庄子·列御寇》里写道，有一个人叫朱坪漫，专门去拜师，学习“屠龙术”（金庸写的《倚天屠龙记》，大概就是从这里得到的启发），这个人为了学屠龙术，散尽家财，终于学会了，学会之后，才发现已经没有龙可以屠了，龙都不见了。同样是在《庄子·列御寇》中，庄子说有一个人住在河边，他的儿子潜到河水里面去，找到一颗宝珠。做父亲的立刻对儿子他说：“拿石头来敲碎它！千金宝珠一定藏在九重深渊黑龙的颔下，你能取得宝珠，一定是碰到它正在睡觉。如果黑龙是醒的，你还能保住小命吗？”当然，这两个故事是庄子所讲的寓言，但是如果没有龙，没有人知道什么是龙，讲寓言给谁听？可见，古代是有龙这种生物，并且国家设有一种水官，负责管理水生物的官，就是负责养龙的，因为龙不好养，能潜水，能到陆地，又能飞上天，到最后龙就找不到了。这是我讲到乾卦用龙做象征时，顺便说一下龙这种生物。

《武侯高卧图》：潜龙勿用

在这一爻中，“潜龙勿用”是什么意思呢？这就关系到我们个人人生的发展。譬如你今年十九岁还不到二十岁，你没有到“二”字头，就叫初九，这时做什么呢？读书。读书时期就不可能有所作为，这时候要有所作为的话，你没有发展的地方。因为往上一看是五个阳爻，一个比一个厉害，你根本无路可走。乾卦的初九，往上一看全部是阳爻，不是只有我是阳爻，我有生命力，上面统统挡住，所以你不要急，“潜龙勿用”，慢慢修炼，时候到了，你自然会有机会的。

“九二。见龙在田，利见大人。” 意即“龙出现在地上，适宜见到大人”。“大人”是谁？大人就是有德行、有地位的重要人物。古人一般讲故事的时候，就会提到舜。舜的生平最重要的转机是遇到尧。尧遇到舜，知道有人可以接替他的位置，把天下治好。舜碰到尧的时候就是九二，“见龙在田，利见大人”，就好像一个大学毕业生，在二十岁以后到三十岁之间，他本身是一个人才了，经验还不够，这时就得有人来赏识你。但是别人再怎么赏识，你还是在“二”的位置，不要忘记上面还有四条龙。在“二”的位置已经是很好的了，为什么好？因为六爻中最好的位置是“二”和“五”。“二”跟“五”为什么最好？因为六爻卦是两个三爻卦合成的，“二”在下卦中是中间，“五”在上卦中也是中间，中间的位置往往最好，因为不会直接碰到外面的各种挑战。所以“二”和“五”一向被认为是最好的位置。一般来说，“九二”很不错，已经是“龙”出现在地上。大家一看这是个人才，这时候适宜见到大人。有人赏识是关键，等于是九二有君之“德”，而没有君之“位”，像这样的“九二”上去之后，就是“九五”（跟“九二”相对的是“九五”）了。

我们看“初九。潜龙勿用”和“九二。见龙在田，利见大人”就知道，“初”和“二”的位置代表地。“初九”是在地的下面，叫做潜龙，等于是潜在地底下。一方面在地，另一方面在地的底下这一爻，所以变成潜龙。“九二”不一样，也是潜龙，但是它已经出现在地上了，在地上面这一爻，“见龙在田”，“田”就是地。同样是“地”，初与二的位置却差很多。我们千万不要认为“初九”、“九二”差不多，差得太多了，就年龄来说，有时候一差就是十年，譬如你现在几岁？我今年假设六十岁，到了“六”了，准备退休吧。你不退休，别人怎么上来？

“九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。” 意即“君子整天勤奋不休，到了晚上还是戒惕、谨慎。这样的话，有危险但没有灾难”。在乾卦中，最上面两爻“五”和“上”代表天，“初”和“二”代表地，中间的“三”和“四”就是人。处在人的状况就是最危险的时候，为什么危险？因为“三”在下卦的上边缘，“四”在上卦的下边缘，在边缘就有危险，因为它有各种选择性。同样，人在天地之间，天地比较稳，人在中间就可以做选择，选择可上可下，就看你自己本身的做法。所以一到“九三”和“九四”的时候，就出现很多可能性，有变化的可能。在自然界的阶段是必然的，到了人的阶段，就变成有自由了。

“九三”爻辞说“厉，无咎”，“无咎”就是没有灾难。《易经》所谓的占卦，提到没有灾难就不错了，要怎么样做才没有灾难呢？整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，就这么简单。你如果没有做到这两点，将来灾难就会出现了。我们看《易经》的时候，每一个爻都会告诉你一句话，你在这个位置，看看上面，看看底下，然后你应该怎么做；如果你不做的话，后面的发展如何，它也会给你一个很明确的提示。“整天勤奋不休，到晚上还要戒惕谨慎”等于是人生的什么阶段呢？从三十岁开始。那是最辛苦的时候，这个时候不奋斗，你将来就不可能有到五十岁以后的“飞龙在天”（九五爻辞）了。所以人生是一个连续的整体，你可以用各种方式来看。一个人生命的发展，到三十出头和四十之前，这时叫做“九三”。整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，但是还有危险，为什么有危险呢？竞争激烈。社会上的竞争与学校读书的竞争完全不一样。学校的竞争，读书好不好，我在这个学校最后一名，换到另外一个学校，说不定是第一名；而社会上的竞争，有时候成功就成功，失败就失败。所以，“三”这个位置，特别紧张。

“九四。或跃在渊，无咎。” 意即“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”。“九四”到了上卦，已经展现出这个卦的特色。《易经》的卦有六爻，底下三爻是打基础的，把基础打好之后，上面三爻是把卦的特性真正表现出来。并且到“四”这个位置，已经是主管阶层了，底下是一个一个从基础慢慢往上走，到了“四”的时候，已经是王公贵族了，这时怎么办呢？还是要谨慎，因为你还处在中间的位置。

通常来说，《易经》里面，“九四”的位置要特别小心，用三句话来讲就是：“上不在天，下不在田，中不在人。”由这三句话就知道它的意思，“九四”“不在天”，天是“五”和“上”，“下不在田”，田就是地，地是“初”和“二”，脚踩不到地。“中不在人”，为什么中不在人？“九四”不是在人的位置吗？因为人的位置应该踩在地的位置上，所以“九三”在人的位置上，“九四”在位置的上面，中间也没有踩到地上。可见，“九四”的位置特别紧张，“上不在天，下不在田，中不在人。”我们讲现在人的话再加一句“内不在己”，就是不知道自己是谁。

“九四”的位置也正是现代人的困扰。我们再引申一下，因为这句话有很深刻的意思。现代人的困扰何在呢？第一个“上不在天”，与神明、信仰、祖先都好像隔阂了，有时候你问自己到底相信什么？人死了之后，还有不同的世界吗？这些都不太清楚。“上不在天”，说明我们与我们的来源隔绝了。“下不在田”是说我们跟自然界的关系，今天发展经济，自然生态呢？我们都有目共睹，经济发展之后，自然界受到破坏了。“中不在人”，我们与别人之间产生了隔阂，我们平常有很多朋友，但是没有知己，或者说大家之间都是表面上的客气，其实不见得真正能够有默契。“内不在己”呢？自己是谁也弄不清楚，现在很多人都有心理方面的困扰问题，甚至出现抑郁症。

古代人已经指出，作为一个人要特别小心。虽然到了中间的位置，各方面都稳固，但是第四爻是“或跃在渊”，或往上走、或往下走，就在这个时候。我们再引申到孔子的思想进一步说明，孔子说他“三十而立，四十而不惑”，大多数人在四十岁的时候，开始出现人生的各种迷惑。为什么以前没有出现呢？因为在以前都照规矩来，该读书就读书，该做事就做事，该听话就听话。到了四十岁该是自己做主了，这个时候做决定就特别困难。该怎么做决定呢？是往上还是往下呢？往下比较安全，不用再奋斗，往上的话，就要继续努力了。由此可见，到“九三”和“九四”的中间位置，特别值得警惕。

“九五。飞龙在天，利见大人。” 意即“龙飞翔在天空，适宜见到大人”。到了“九五”就不一样了，“飞龙在天，利见大人”。一般人都很喜欢“飞龙在天”，我们平常说的“九五之尊”就从这里来的。“九五”是最高的位置，但其上的“上九”就不好了，要准备离开这个位置了。整个卦的运动是由下往上，在上面的位置是高处不胜寒，因为就要被推走了，推走了之后，这个卦才能继续变化。毕竟宇宙没有停下来的时候，所以我们在年轻的时候不要着急。年轻的时候没有耐心，想立刻到上面去，就算上去也坐不住。年轻的时候，必须等待机会。那么，只有年轻的时候，才算是“潜龙”吗？不是的，潜龙不见得一定年轻。我们都知道诸葛亮。诸葛亮隐居的时候，绰号卧龙，就跟潜龙有关系，别人称他“卧龙先生”，代表这条龙还没有开始运动，还没有开始飞翔，卧在那里等待机会。等到刘备三顾草庐，他才出来。

因此，一个人要懂得“潜龙”，还要看时代、局势的变化；时代要是不好，你即使有才华，也要当潜龙。现在很多人中年转业，原本在本行做得不错，但是因为时代变化了，“穷则变，变则通”，所以要换一个新工作。年纪虽然不小了（四五十岁），但是换了新工作，还是从头开始——“潜龙”。所以，龙潜在水里面，不要有所作为，不仅仅是针对年轻人和小孩子，还包括像诸葛亮碰到乱世这个情况或中年转到新的行业，又是从头开始。当然了，将来可能走得比较快。如果你开始不能够好好潜伏着，没有等各种条件成熟，你就有所作为的话，后面一定会有危机。所以，我们看到《易经》的每一卦的每一爻，就要想：它对我现在的处境有什么启发？

到了“九五”“飞龙在天”，是最好的状况了，在上卦的中间，可以统摄整个局面，底下都得听“九五”的话，等于是五十岁到五十九岁正好当上最高领导，这个阶段是前面累积的德行展现出的效果。但是不要忘记，为什么“九五”“利见大人”，跟“九二”一样？因为好的领导，也需要好的属下来配，否则，一个人唱独角戏，唱不下去。可见，“九二”代表舜碰到尧，尧提拔他；“九五”代表尧碰到舜，赶快提拔他，等于是舜一来就传位，所以后代说“尧天舜日”，人们才有好日子过。

“上九。亢龙有悔。” 意即“龙飞得太高，已经有所懊恼”。往上到了“上九”，龙飞得太高，就好比一个人到了退休的时候，才会觉得没有办法发挥自己的理想了，要让位了。你如果不曾坐过高位，就不知道什么叫让位，让位是很大的压力。我再过几年就要退休了，看到年轻的学生慢慢上来，有时候也在想：“他们在想什么？”是不是想说：“你怎么还不走呢？我等好久了。”因为我以前也这么想：老师怎么还不走呢？他们不走我们怎么有机会呢？一报还一报，现在别人问：“为什么你还不走呢？”可见，“亢龙有悔”是因为你现在没有办法找到别人帮忙，你到最高的位置，你没有实权了。你退休养老，这些让别人来做，这是世代交替，自然的道理，也是人生应该考虑的规则。所以“亢龙有悔”出现了。

以上就是乾卦的爻辞，由此我们可以得知《易经》每一卦六爻的时间和空间概念。有一点要我们注意的是，在乾卦中特别加上一句话：“用九。见群龙无首，吉。”意思是：用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。在《易经》六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦各爻。“群龙无首”代表一往平等，因为从底下到上面都充满活力，每一个都是阳爻，每一个都是同样的机会。这些龙不分首，不分尾，无首无尾，没有人是头，没有人是尾，整个社会构成一个圆满的循环。就像老一辈、小一辈都是人类社会发展不可缺少的，在《易经》乾卦里面可以找到生命的活力。

真诚：闲邪存其诚，修辞立其诚#

我们接触了《易经》卦辞和爻辞，但是还是不知道它在说什么，这就需要了解《易传》，即孔子和后代学生用《文言传》、《彖传》、《象传》等“十翼”来加以说明的文字部分。譬如《文言传》，《文言传》只有乾、坤两卦出现，其余六十二卦都没有《文言传》的介绍。何谓文言呢？就是用文字加以介绍。既然只有乾、坤两卦出现，可见这两卦最重要，文言介绍得很精彩，讲得也非常详细。譬如乾卦《文言传》，原文如下：

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见世无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” > 九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。” > 九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。” > 九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” > 九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。” > 上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” 在“九三”、“九四”时怎么办？很简单，就四个字——“进德修业”。很多人认为，“进德修业”是用来鼓励年轻的学生，其实不然。“进德”是增进德行，“修业”是树立功业。古人讲“修业”并不是回家写作业，写作业只有年轻的学生。到“九三”、“九四”的时候，“修业”代表功业、事业，要开始好好为百姓做一些事了。有功业，有事业，就有人生的方向可以走。所以我们在学《易传》的时候，会很受启发。

我自己学《易经》时，读到乾卦的《文言传》非常开心。我们讲儒家的时候，很喜欢强调真诚。但是，怎么样叫做真诚？每一个人都认为自己真诚，那你怎么知道自己是不是真的真诚呢？很可能变成是主观的一厢情愿了。我学到《易经》的乾卦，才知道真诚有两个重点：

第一，“闲邪存其诚”，防范邪恶以保持内心的真诚。 换句话说，你如果要真诚，就要跟邪恶势不两立。你绝不能说“我很真诚地做坏事”，我很真诚地抢银行，那不行。你只要知道什么是坏事，像作弊、抢银行是坏事，就不能说很真诚地做坏事。因为真诚与邪恶势不两立。一个人明明知道什么是坏事，他去做了的话，就不真诚。他不能说做坏事也是很真诚的，那是错误的说法，不能够原谅。所以，真诚是要和邪恶势不两立的。

第二，“修辞立其诚”，修饰言词以确保其诚意。 你想要建立真诚，要修饰言辞，因为“言为心声”，说话就代表心里面的意思，你要小心怎么说话。人类一张口要特别小心，“病从口入，祸从口出”，说话有时候不要太夸张。孔子常常提醒我们，刚毅木讷，才接近人生的正路（原文是：子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”《论语·子路》）。你如果口才非常好，小心了，孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”（《论语·学而》），意思是说：说话美妙动听，表情讨好热络，这种人是很少有真诚的。“仁”即真诚，这是儒家的重点。所以，我们就要记得，你可以说话很好听，表情热络，但是内心一定要真诚。我现在教书，在社会上做演讲，有时候我就觉得自己就是“巧言令色”，讲话尽量让别人听得很开心，别人愿意听，但是我记得要很真诚，我讲的每一句话，都是我内心里面愿意说的，想清楚再说的。这就是《易经》乾卦的《文言传》所说的“闲邪存其诚、修辞立其诚”，前面是“行”，行动与做事，后面是“言”，人生就是两件事，“言”和“行”。也就是说，一个人做事的时候，一定跟邪恶势不两立；一个人说话能够表达得恰到好处，内心的情感不多也不少。这就是儒家所要求我们做的。

说到跟邪恶势不两立，很多人问，万一我不知道什么是坏事怎么办呢？“不知者无罪”，当然不能怪他了。西方哲学家苏格拉底在世时，学生柏拉图问说，老师你过世的话，我们将来怎么办呢？苏格拉底的回答，今天听起来还是有效的，还是可以给我们很多启发的。苏格拉底说，今后你们要按照你们所知道的“最善的方式”去生活。这句话是千古不变的真理，你每一个人都要按照自己知道的最善的方式去生活。譬如，我现在知道这样做是最好的，我就做。我将来知道更好的，我再做。你千万不要说：我现在知道最好的，不一定有用，因为说不定将来发现今天最好的不是最好的，那我今天先不要做，等将来发现最好的再来做。那你永远不要做了，因为你永远会发现说，将来还有更好的，就好像我们做事后悔一样。譬如说我做这件事后悔了，早知道我就不要这样做。问题来了，我今天这样做将来可能后悔了。如果我今天这样做，将来可能后悔，为了避免将来后悔，我今天先不这样做。那么什么都不要做了，因为人生不能够有停顿的，所以说我们要防范邪恶这个说法在《易经》里面的出现，可以把它与所有古今中外的圣贤所说的话连在一起，让你达到真诚的要求。

天行健，君子以自强不息#

接着，我们看乾卦的《大象传》：“天行健，君子以自强不息。” 意思即“天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进”。天体的运行，譬如太阳、月亮最明显，在古人心目中，太阳、月亮一直在运转，他们认为，太阳、月亮，星星这些天体一直在运转之中，我们人活在世界上，就不能停下来休息，要自强不息。什么叫自强不息？我有一个朋友每天慢跑，他说他在自强不息。这是事实，每天慢跑不容易，慢跑需要恒心，确实自强不息。但是这只是身体的运动，如果讲《易经》讲了半天叫你每天慢跑，那需要《易经》来教吗？每个运动员都知道。也有人说自强不息是每天读书，每天一定要花时间把书看一看，三日不读书，便觉面目可憎，语言乏味，所以我每天读书。但是读书是你个人的事情，你还要跟别人相处怎么办呢？

10第十章_易经问答录

Fri, 20 Jun 2025 17:33:52 +0800

观众： 傅教授，刚才听了你的演讲非常受教育，我的问题是：什么是我们中国文化的核心？中国文化和西方文化有什么区别？还有第三个问题，现在很多人把人生的价值都搞乱了，不是房多、车多，就是钱多。什么是人生的根本价值？人为什么要活着？

傅佩荣： 这是“大哉问”了。第一，我们说中国文化的核心是什么。我用我的老师方东美先生的话来说，很简单的三句话：第一，以生命为中心的宇宙观。我们看整个宇宙是充满生命的，中国人看宇宙从来不把它看做是死的，连山都是有生命的，像诗句“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”，我与山就有生命的互动，并且宇宙本来就充满生命，怎么可能有任何东西是真正死的物质呢？这是第一点，以生命为核心的宇宙观。第二，以价值为中心的人生观。人活在世上不是光活着，活得越老越好，而是你活着就要实现价值。一般来说，价值是“真善美”，我的理智追求“真”，我的情感追求“美”，我的意志追求“善”，这叫做价值。换句话说，以价值为中心的人生观，要求我们年纪越大，德行也要越高。就是我们的价值不断地实现。第三，要向着超越界而开放。你不能够只是到死为止，人总是会死的，到死为止的话，不用谈人生，因为死了之后，大家都是一样。因此要向超越界开放，儒家的“天”、道家的“道”就是超越界。为什么提“超越界”呢？因为我们的经验、我们的理性所能掌握的这一切，本身都是有限的，充满变化的，不能解释它为什么存在，这就需要有一个超越界。“超越界”就因为它不是你可以掌握的，但是它又必须存在。它如果不存在，我们所掌握的经验的世界和理性的世界，本身不能被理解。超越界可以说是非存在不可，西方的上帝也是这样来的。这是讲中国文化的特色，三句话，这是我的老师方东美先生的启发。

中国文化跟西方文化有什么差别？这是个很大的问题了。西方文化也是多样的，我们最多只能说，中国这种文化跟西方主体的基督教所造成的文化有什么差别？这可以对照，我在《心灵导师》一书中谈了不少，可以参考。

到底人生有什么样的价值？首先，人生的价值在内不在外。如果讲在外的话，“名利权位”就决定了。我们的价值怎么比得上有钱人呢？怎么比得上有名的人呢？怎么比得上有地位有权力的人呢？那我们的价值就低了吗？不见得，因为他得到名利权位，不见得是他努力的结果。有时候他生下来就是好命，有时候他得到别人提拔，有时候是他运气好，很难说的。那么，怎么在内呢？儒家思想认为人的价值在德行修养上面。职业没有贵贱，人格上有高低。在社会上每一个人不同的行业，行业没有贵贱，我当教授，行业比较高贵吗？另外一个人扫地、收垃圾，他的职业比较低贱吗？不一定。人格才有高低的分别，不管任何行业，只要是正当行业，都是一样的立足点。

其次，人生的价值在于发展德行。你就要看《易经》里面怎么说。像谦卦，六爻“非吉则利”。你不要以为乾卦是第一卦，中间“九三”、“九四”，“无咎”，没有灾难就不错了。但是谦卦就不一样，你只要做到谦虚，六爻不是吉就是利，那是唯一最好的卦。那说明什么？你要从“谦”着手，“谦”是修炼，不是说现在开始我很谦虚，谦虚还要条件，你才华不够，能力不够，谦虚什么，你本来就是如此。所以，人生的价值何在，我们首先要掌握到价值在内不在外，并且人人平等的立足点，叫做德行的修养。

第三，人生的价值在于无我。德行修养是从有我到无我，从身到心到灵的层面，到灵就是到无我的境界。人有身、心、灵。身体互相排斥，心智可以沟通，灵性打成一片。譬如，你现在坐这个座位，别人不能坐了；公司里面你当了总经理，别人不能当了；这个钱你赚了，别人不能赚了，都是互相排斥的。只要跟身体有关的、具体有形的，各种有利条件都互相排斥。所以，人类社会充满压力互相竞争，都很辛苦。其次，心智可以沟通。大家来到这里，一起听我来讲《易经》，听了之后，大家都会有默契。一说乾卦就知道什么东西，一说“谦”就是好，大家都可以沟通。最后是什么？灵性。到灵的层面打成一片。一个人的修养到最后到“无我”了，我看到每一个人都跟我的手足同胞一样，我见到其他生物，也都跟我的生命有关系。整个宇宙是个整体，庄子说“天地与我并生”，天地与我一起同在，“万物与我为一”，万物跟我合成一个整体。庄子不是说大话吓人的，他有他的根据，就是我们这里所说的，一个人到灵性的层面，根本就没有自我中心的想法，看到每一个人都非常的自在，非常的亲切，好像人生本来就是如此，见面就是有缘，大家在一起就客客气气的，没有那种自我要胜过别人的欲望，别人也感觉不到他有什么压力。

人生的价值就在什么地方？我只能够就我想到的跟你分享这几点：在内不在外，德行作为大家共同努力的目标，最后达到无私，达到人类最高的一个境界。

观众： 我想提一个很简单很直接的问题。您刚才说的孔子、庄子、孟子，他们都达到了这种“灵”的境界，他们可以说与天地共存，只要有天有地就有他们。但是我们呢？我感觉我是一个平凡的人，凭着我们的修为，想达到那种“灵”是不可能的。也不能说我太没自信，我感觉是不太可能的。作为我们这百分之九十八的人，怎么来生活？我们生活在现实当中，有的时候看别人去占小便宜，觉得这种行为不道德，可是大家又都这样，那我们该怎么做呢？去追求孔子吧，又觉得追求不上。

傅佩荣： 你说得非常具体，也是很现实的问题。我们可以这样想，通常我们讲到一个人的使命感的时候，不能脱离你的生活空间、时间。在这个时候该怎么办呢？像我们今天在这里在一起，我教书教了一辈子，但是对我来说，今天这个场面，我认真地讲，每一句话都是我研究的心得，没有任何话是我自己不相信的，把今天这件事情做好，我就是一个好老师；大家今天在这里听，非常安静，一两个小时，你就是最好的听者，你做到了你该做的事。这就是说，对于每一件小事情你都真诚面对，跟别人互动的时候互相尊重，这样就够了。如果到超市里面，别人怎么样，你也怎么样。如果说大家都这样做，法律准许，没有什么反对，没有什么规矩，也没有人会怪你。每个人都有贪小便宜心理，只要不损害别人都无所谓的。问题在什么地方？你还是要跟别人有适当的关系。譬如，你的亲戚朋友、同事、同学这些人，只要有关系的时候，就有利害关系的摩擦，这时你就要修炼了。人生就在修炼里面才能成长。

有时候，千万不要羡慕伟大的人。像孟子最推崇谁？舜。你知道舜怎么生活的？舜的父亲娶了后母，生了一个弟弟象，这弟弟坏得不得了，“日以杀舜为事”，每天都以杀舜作为工作目标。这是什么家庭？一家四个人，三个人联手要杀一个人，怎么杀都杀不死。舜因此被整变成圣人。想想看，如果是舜觉得自己倒霉：为什么在这种问题家庭呢？你对我不仁，休怪我对你不义。舜不是这样做的，他正好修炼德行。所以，我们在平凡的生活里面，平凡是快乐，也是福气。问题是你有没有忧患意识。平常跟别人来往的小地方都注意，从小地方注意起到最后注意起心动念，从根本上让自己化解自私的念头，看到别人占小便宜也没感觉了，自己稍微牺牲一点，自己觉得很快乐。老子说得好：“既以与人己愈多。”就是你给别人多，你自己变得越多。如果是钱的话，我给别人就没有了；但是精神上的力量，我替别人设想越多，越关心别人，我的爱心绵绵不绝。这就是所谓的“灵”，这就是精神方面的。我为别人想得越多，代表我内在的能力越强。通常一个伟大的人，他替别人服务的时候，他感觉很快乐。因为越牺牲奉献，内在越充足。相反，一个人越是得到许多财物，譬如外在的名声、权力的时候，他得到的越多，其实他剩下的越少。他根本就没有内在的自我，都靠外在来充实自我，其实是很可怜的。一个人如果说什么都没有，他反而拥有天下。像印度的甘地，死的时候只剩下一件换洗的衣服和一副眼镜，但是谁敢说甘地贫穷？特雷莎修女也在印度修行，她是阿尔巴尼亚人，到印度去当修女，帮助很多人，死了之后，只有一个水桶和一件换洗的衣服。那么穷困，但是天下有谁比他们富足？你就知道生命的特色了。多少王公贵族，包括英国皇室那些人，钱多得不得了，他快乐吗？他事实上非常穷困的，穷得只剩下钱了。

《亚圣孟子像》：积小以高大

我们一般老百姓，千万不要以为说，他们成为圣人，有伟大的成就，我们没希望。错了，每一个人都是一样的希望，只要你平常多去了解儒家和道家的道理，提醒自己在每件事情中，只要跟别人相互来往冲突的时候，尽量自我约束。就像“损卦”，损己利人，你只要损己利人就是好事。我们大家一起为这个互相勉励，好不好？

观众： 您好，傅教授！您是中国人，又接受国外比较规范的科学教育。我想让您从科学角度，看一下《易经》，能不能证实或者是证伪？它是否具有普世性？

傅佩荣： 好的。这个问题是非常根本的问题。《易经》是不是有科学性，能不能证伪？证伪就是科学里面做研究的时候，提出一个假设，能不能经过各种检验、证伪，说它不是假的。它如果是假的，就经不过这个检验。《易经》基本上是人类思维的一个精彩表现，一方面它先观察万物的现象，画出了基本的卦，观象设卦；另一方面，设卦之后，又从卦里面得到生活上面很多启发，是一个循环互动的过程，心与物互相交际来往的结果。因此，它并不是我们今天所谓的科学研究，面对一个有形可见的清楚的对象、某些物质（包括天文、地理各方面）加以研究。所以，你不能用证伪，证明它是真还是假，不能用科学上的一种方式来说它是否合乎科学。我只能说，它是用符号象征来代表万物的一种非常精彩的表现。因为人有思考能力，思考能力就是把万物的变化，找到它基本的象征和规则，你把这个规则掌握之后，你看到万物的变化就不至于觉得迷惑。像《易经》基本的八卦，八个象，八个象两两相合变成是六十四个，六十四个卦象每一个卦象代表一个大的时势，每一个卦有六爻，六爻代表六个位置，每一个位置有它不同的时和位的配合，就知道吉凶祸福。而吉凶祸福往往与人的欲望有关，于是就要强调修德。修德之后，欲望就调整了，吉凶祸福自然降低它的影响力。力量在主，而不在客；在内，不在外，这是它基本的原理。你刚才所说的能不能证伪，就好像西方哲学家柏拉图说的理想国，他不需要用一种科学的方式，提出检验，作为唯一的标准。

《易经》有没有普世性呢？我就举个例子，在清朝初年的时候，西方有位大学者莱布尼兹，他从传教士手中，看到了拉丁文翻译的《易经》。《易经》翻译成拉丁文，可能觉得不好理解，但再怎么翻，六十四卦还是一样的。他研究之后，从这里面得到二元对数的一种启发，阳爻代表一，阴爻代表零，一跟零就可以构成计算机的原理。这是他们自己的心得。当时，他还申请到中国来，被我们清朝的皇帝拒绝了，太可惜了。我们看到《易经》，虽然是老东西，但里面的东西是有永恒价值的。我们也不喜欢把它说得太神奇，说得古今中外所有人都要从《易经》里面学到什么启发。在第九讲里，就谈到《易经》对现代人到底是不是还有启发，西方的科学家、心理学家怎么样从《易经》里面得到启发。

观众： 这几年易学研究和应用非常热，请教一下在香港、台湾地区还有国外，对易学的研究情况怎么样？他们是侧重于“义理”的研究呢？还是在象数应用更多一些？

傅佩荣： 这个问题很大，我没有做比较系统的了解。我只能这样说，一般研究《易经》是两个分开的。讲到“义理派”，大部分是学校里面的教授们，因为学校不太喜欢讲象数。如果我上课时说，各位同学我们来占卦，这就不太好。因为占卦之后，每个人都很紧张了，会想对自己有利还是有害呢？到最后什么事情都不能做了。我以前有个同事，他就是会占卦算命，算得很准。结果后来上课的时候，学生都问：老师我最近要做什么事，你帮我算一下？这不像上课了。所以，象数方面在大学里面很少谈。因为它容易引起一种跟算命有关的迷信之误解，让每一个人都考虑自己的利害，而没有客观求知的态度。大学里面讲《易经》，大部分讲“义理”，“义理”就说人生应该怎么做，像“自强不息”、“厚德载物”。

但是在社会上《易经》的应用，从汉朝以后太丰富了，譬如“堪舆”，跟地理风水有关，跟五行配合起来。所以，在社会上讲象数，就是应用到生活上，直接占卦算命。但是占卦必须要慎重，以前的人占卦前还要斋戒沐浴，口中念念有词，天地神明如何如何，很虔诚。占卦容易，解卦很难。占卦以后要怎么解释呢？要研究。一天到晚研究《易经》。像“潜龙勿用”、“飞龙在天”，一辈子都用不完。因为每一个事情都不一样，你可能占到同一个卦，不同的事情，请问你怎么解释？这就需要丰富的生活经验，并且也要灵感。所以，讲到象数的运用，是全世界最吸引人的，大家都觉得有兴趣。你把它运用到养生也可以，天干地支在《易经》里面，也可以找到一些简单的根据。但这不是重点。

孔子圣迹图：孝德升闻

观众： 傅教授，很荣幸今天在这里聆听您的课，我想请教三个问题，第一个问题是《周易》和河图洛书的关系，是先有的《周易》再有的河图洛书，还是《周易》从河图洛书里分化出来的？第二个，大家都知道，《周易》是由两个爻合并起来的，然后阴中有阳，阳中有阴，这样才能够运转，包括天体、人类、世界的发展。这一点是说人的发展和世界的发展，必须有好的一面和坏的一面同时进步呢？还是有其他的意思呢？

傅佩荣： 这三个问题都非常好，可以写成专门的论文了。第一，河图洛书的问题，一般把河图洛书当做数学，中国古代最早数学基本的方阵，跟《易经》卦象的关系可以配合起来。我们有时候写八卦图的时候，都会写数字。乾是一，兑是二，离是三，震是四，艮是五，坎是六，艮是七，坤是八，相对加起来就是九，这是“先天八卦”。“后天八卦”相对加起来都是十，因为中间加一个，所以就变成十。这都是跟河图洛书有关。在《易传》里面提到河图洛书，孔子也提过“河不出图”这些。河图洛书怎么来的，到现在为止还没有定论。所以你问我河图洛书，我只能告诉你，河图洛书上面所显示的那些点代表数字，跟中国古代的数学发展是有关系的。《易经》里面所谓的象数的数也是与它有关系的。但是，到现在为止还没有定论。我有些朋友专门研究象数的，写的书根本没有人看得懂，都是数学运算的方式，非常的神秘。你说哪一个早，哪一个晚？我只能说，很难说，如果说早的话，当然是《易经》本身是最早的，而《易经》本身那些卦象跟数字关系并没有那么明显，我只能这样说。

第二个，阴中有阳、阳中有阴和好人、坏人这些问题。我只能这样说，用我们人做例子，现在西方研究也发现，每一个男生心里面都有阳性的魂和阴性的魂，只是阳性的魂表现得比较明显，女生也是一样，只是女孩子从小被教育，譬如服装上、言行上像女生的样子。一教之后，她阴性特质发展出来，阳性表现得就比较少。我们很欣赏一个男生，他阳刚，但是也柔顺；欣赏一个女生，她阴柔，但是也有阳刚的部分，像我们说：“女子虽弱，为母则强。”并且阴阳是相对的。譬如，我在家里面做父亲我是阳，上班的时候我有老板，我变成阴。阴阳是随着相对的对象，整个关系而调整的。每个人都有阴阳两种特性，不可能有一个纯粹的阳到底，不可能的。所以，太极图“阴阳鱼”里面，眼睛跟它的身体是不一样的颜色，含义就在这里。

观众： 傅先生曾经说过，有余暇才有文化。我们假设上个世纪九十年代初为一个分界线的话，在这之前我觉得这句话是成立的，在这之后我觉得就有点不合适。因为在我们现实生活中，很多人有了空闲，但是并没有人去制造属于我们的文化。我一直认为，很多流行的词，如“郁闷”，很多这样的现象，一直在我们生活之中。我想请教一下傅先生，您是如何看待这个问题的？另外，您在讲《易经》的时候，我注意到引用了好多儒家经典，因为我们对儒家经典比较熟悉，但是在“易学”这方面，我们就比较生疏一些。我的问题是，现在易学由它原来的衰落到现在到它的盛行，是否代表着一种什么现象或者什么问题？最后一个问题，先生如何告诉我们让我们现在的年轻人，去正确地认识《易经》呢？

傅佩荣： 好的。第三个问题比较容易，我现在做的就是第三点，希望大家正确认识《易经》。因为很多人听到《易经》，以为是迷信，以为是算命，那是非常偏差、狭隘的看法。我们今天透过这样的方式讲出来，必须经过大家的检验。因为电视播出，每一个人都要看的。很多有名的学者，他一定也在看。我们不能有任何话乱讲的，乱讲要被批判的。我们既然在透过这么好的媒体跟大家介绍，要负责任的。所以我如果说错了话，就要负责任接受大家的指教。

再回到你刚刚所说的闲暇的问题。闲暇与九十年代和制造文化没什么关系。你不要忘记，闲暇会制造文化，但是文化有不同的层次。你刚才所说的是娱乐性的文化，娱乐性的文化受制于感官的刺激，很快让你满足感官的需求，像听的、看的、速成的，立刻感到一种生活的调剂。但久了之后，刺激递减，慢慢感觉到比较乏味。真正的文化是什么？譬如我在美国耶鲁大学，都有核心课程，大学生不管是哪一个系的，四年毕业之前要读完二十五本书，一定包括《柏拉图对话录》，包括康德的某一本书，这是西方的传统。他们为什么要这样做？这样做是要受过高等教育的知识分子知道，在休闲的时候有可以思考的内容。思想最怕没有内容。你不读书的话，就没有观念，你想了半天，只能想每天发生的事，今天什么新闻，今天什么头条，今天什么八卦，那怎么可能创造文化呢？只是麻醉感官兴趣而已。我们讲闲暇等于创造文化的机会，是说闲暇的时候要静下来，不要去玩，不要担心什么生活。举个例子，在日本，有一段时间，不少作家所得到的稿费以及所付的所得税都是全日本最高的。在日本你可以随便举十个作家，他赚的钱是一般人的几十倍。为什么？他为什么拿那么多钱呢？因为他是作家，他需要做什么呢？需要休息。每天在那边发呆，他一年只要写一本书出来，对文化就很有帮助了。假设你作曲，每天作个曲子卖十块钱，累死了也不可能作出好的曲子。相反，你作个曲子有版权保障，这个曲子将来很多人唱，你坐在家里面，很多钱来了之后，不要担心生活的问题，专心想怎么作好的曲子，一个好的曲子出来，影响整个社会。我们讲的文化创造，是这一方面的。所以说闲暇才能够创造文化。

至于提到用儒家来解释《易经》的问题。这是很好的问题。研究《易经》，从古以来就有各种的方法。一种叫做讲道理，像儒家的道理、道家的道理。第二种讲历史。我偶尔会提到，像我们提到坤卦的时候，就提到姜太公与周公开始的时候如何，用历史故事来验证每一个卦、每一个爻，到底是不是讲得有道理。你要找道理很容易，因为例子太多太多了，找任何例子都可以找到。这是用历史来证明。还有一些要验证，还有其他各种方式。我用儒家来解释是一个最正常的、最经常使用的办法。为什么？因为《易传》就是儒家的产品。《易经》篇幅很小，《易经》最多二十页，六十四个卦象，每一个卦一句话，卦辞，每一卦六爻，六爻再加上六句话，六句爻辞。这样一来，《易经》最多二十页念完了。那到底在讲什么呢？跟猜谜一样，很难懂的。所以就有《易传》，《易传》是孔子和他的学生们集体合作的成果。《易传》就很丰富，用儒家的方式来理解，这也是两千多年的历史了，成为了习惯，也是很合理的方式。我这样做一个简单的说明，好不好？

观众： 傅老师，听您的课很受启发，“听君一席话，胜读十年书”。我想问您一个问题，就是“医”、“易”不分家，中医和易学大有关系，我想请您说一下这个问题。另外，今天您讲“先天八卦图”的方位，但在实际使用过程中，用的是“后天八卦”的方位，您能不能在这个地方说一下？

傅佩荣： 我替大家画一下“后天八卦图”（见下图）。

后天八卦与五行的关系

第一个，“医”、“易”不分家。医学跟《易经》不分家，是从汉代开始，把《易经》应用在医学、天文学，甚至风水、阴阳五行的配合，都是汉代的成果。对于医学来说，提到《易经》是合理的。就《易经》而言，像我跟各位介绍的几个卦，如乾、坤、谦等卦，好像觉得跟医学没什么特别关系。其实在汉代的时候，把五行加进去，五行相生相克，就跟医学有很大关系了，这里面也很有趣的。

各位看后天八卦，首先从左开始，代表东方，震卦。看这个图的时候，跟看地图相反，《易经》是从北方往南方看，上面是南，下面是北，所以东在左手边。后天八卦从震卦开始，因为震卦代表东，东代表宇宙万物生命的出发点。接着是巽卦，从震卦到巽卦到离卦，离代表南方。坤在西南，乾在西北。兑卦在西方，艮卦在东北。如果配合五行，东方属木，南方属火，西方属金，北方属水，中间属土。这就是后天八卦。

接着我说一下五行相生相克。木、火、土、金、水，叫做五行，按照这个顺序，“比相生而间相胜”，“比”就是邻居，“比相生”就是邻居会相生；“间”就是间隔一个，“胜”就是克。譬如，木生火，木头一烧出现火了；火生土，火烧完毕之后成灰了，变成土；土生金，山里面都有金，土里面底下埋着金；金生水，金多的地方就一定有水；水再生木。这叫做“比相生”，从木开始，邻居它直接相生，木生火、火生土、土生金、金生水，水生木。“间相胜”是什么意思？间隔一个就相克。木克什么？木克土，木隔着火到土，树木可以长到土里面去。火克金，火可以把金属燃烧熔化。然后土克水，水来土掩。金克木，钉子可以钉进木头。最后水克火，水可以浇熄火。这就是“比相生而间相胜”。五行又和我们的心肝脾胃肺对起来，就跟医学有关系了。

五行是配合后天八卦的，刚才你说得没错，一般人在使用的时候，大部分使用后天八卦。但是，作为基础的是“先天八卦”，“先天八卦”是最原始的，“后天八卦”是周文王以后再用的。因为周朝在西边，西北是乾卦，西南是坤卦，它是从周朝的角度来看八卦位置，就跟原来最原始的不一样。后代讲到占卦、算命，各种应用都是“后天八卦”。

其实很容易，任何东西只要一讲就懂了。你以前不懂会觉得很陌生，只是因为没有人讲。这有什么特别的呢？东方属木，泰山在东边，太阳先照这边，它属木，草木繁盛；南边是火，热得要命；西边是沼泽多，多金；北方是水；坤卦放中间，中间是土。上一次我们提到，坤卦的“六五。黄裳元吉”，黄是中间的颜色，因为它在中间，坤卦正好是土。在坤卦“六五”的话，你在中间就有中间的颜色，就要穿坤卦阴爻的衣服（“裳”），“黄裳元吉”代表你知道自己的位置，知道自己的身份，就上上大吉了。

观众： 傅老师，您好！我想问一下主爻的问题，八个经卦里面都有一个爻是主爻，决定这个爻的属性。谦卦里面“九三”也是决定整个爻的属性。我非常困惑，这个少数的一个爻，它怎么决定这个卦和整个三爻和六爻的属性？这是第一个问题。第二个问题，我从小接触的就是唯物论的哲学。但是现在来看，《周易》代表的哲学非常有道理，就是阴阳两派代表的就是世界的本质。但是，另一方面也无法解释这些玄妙的现象。我们这一代人从唯物论走过来，无法解决这些问题的时候，心里就会很困惑。这个世界的本质到底是什么样的？《周易》只是介绍一种方法，还是向我们介绍这个世界的本质？第三个问题，您一直说在中国哲学就是生命，我以前看过一些书，很多人都支持生命的哲学。您也一直在说我们破除对一些小事、对一些欲望的执著，是不是现在执著是一种生命？那种生命的状态是什么样的？天地之间是不是大生命的状态，大状态的生命又是什么样子的？

傅佩荣： 先说第三个问题，天地之间是不是大的生命？我们对生命的执著，算不算执著呢？其实我们都知道，外在很多物质使我们产生欲望。这种欲望的执著，包括名利、权位这些，它确实是一种执著，因为是对外。生命的执著不见得是一种执著，因为它是对内的。譬如，我珍惜每一天的生活，我只能珍惜，不能执著。因为我执著也抓不住，今天还是要过去。所以我们讲到对生命的了解，说宇宙充满大的生命，是让你看宇宙的时候，不要把它切割，说这是植物、这是动物、这是无生物，你要把它当做一个整体，缺了任何一样东西，别的东西就不能发展。这样一来，对于宇宙充满大的生命这一点，就会有所感觉，感觉到自己的生命不是孤单的，我的生命跟别的生命可以相通，我的生命跟天地可以相通。宋朝学者讲得好：“乾为父、坤为母。”“乾”是我的父亲，“坤”是我的母亲，这就开阔了，变成天地，我们人在天地之间，万物跟兄弟姐妹一样。

第二个问题，你提到有关唯物论的问题。古代的思维没有这么明确的区分。唯物论是近代德国哲学，尤其是笛卡尔之后，到德国的唯心论出现，才有马克思主义的唯物论。你从小所学的唯物论是一个历史发展里面特定的阶段所出现的。古时候有“素朴”唯物论，“素朴”就代表很天真，认为世界就是看到的世界，但是并没有想这个世界是物质。它说世界有“灵”，山有山“神”，太阳有太阳“神”，月亮有月亮“神”，它们是混在一起的，有物有神，整个是混在一起的。通常我们讲古代思想使用了唯物论这个词，这个唯物论是“素朴”的唯物论，不是那种精密发展的。这个问题比较大，我觉得你受的教育是偏向中间这一段。你如果看希腊哲学，他们也有这种唯物论，他们说宇宙的起源是“水”。第一位希腊哲学家泰勒斯说，宇宙的起源是水。但他第二句话说一切都充满神明。宇宙的起源是水，代表水是物质；但是一切又充满神明，代表万物是充满神明的力量。所以要全面看，这样才能够理解西方的思想。如果只说近代以来的唯物论，就变成历史里的某一个阶段，有时候稍微窄了一点，不能包括再往前的各种想法，也不能包括中国古代的一些思想。

第一个问题，主爻的问题。六爻里面为什么主爻是少的呢？因为物以稀为贵，一个国家里面，国君是一个，群众很多。如果你现在说阳爻一定要为主，但是五个阳爻有什么用呢？五个阳爻代表五个君一个民，那怎么办呢？满天月亮一颗星，不可能。一个社会的结构一定是少的在引导，多的就服从。在《易经》基础卦里面的三爻，三爻里面两个阳爻，一个阴爻。一个阴爻就是为主，因为两个阳爻是多数，千万不要以为，二比一才多一，其实是多一倍。如果六爻里面有一个爻不一样，它是主爻。麻烦的是什么？两个或者三个爻不一样，两个，二比四；三个，三比三。怎么选主爻？那就要看哪一个爻所说的爻辞和卦辞、《彖传》所说的类似，就是主爻。这是一个方法，不是绝对的，基本上可以讲得通。

03第三章_易经的卦象

Fri, 20 Jun 2025 17:33:50 +0800

我自己学习中国古代经典的时候，把《易经》放在最后，因为它最难，也需要有某种生活的体验之后才有可能去了解，而且孔子本身，也是五十岁才研究《易经》的。虽然它的内容扼要，但是它里面的道理很深刻，需要有生活经验的对照才能够觉悟。古人研究《易经》，往往把《易经》当做老师或父母来面对，因为人到中年（五十岁）之后，父母年纪大了，老师也不在身边了，这时需要别人给你指导、启发，怎么办呢？学习《易经》，所以，以我自己来说的话，把易经当做我的精神导师。历代很多读书人也是一样，个人的生活少不了《易经》，尤其在五十岁左右这个阶段，把《易经》学会，就可以得到古人智慧最好的精华。

我们接着就要谈到卦象，不了解卦象的话，只能永远把《易经》当天书来看，了解卦象的话，你“虽不中亦不远矣”，就是任何卦出现之后，你就会知道说上面什么卦，底下什么卦。念的时候有它特别的念法，像乾、坤这些卦，我们将来会谈到比较详细的部分，今天最主要的是要介绍基本的八卦的卦象。

先天八卦图#

通常我们看到一个卦，会觉得很陌生，因为不了解其结构。如果我们从最基础的去了解，《易经》六十四卦都不会难倒我们。

通常，我们可以看到很多地方，都会用到“先天八卦图”（见下图）。我们看的时候，要以中间的太极图作为核心，从内向外看，你要把它的中心当做底部，由下往上看。《易经》的卦是由下往上画的，为什么？任何东西都应该有根基才能够往上发展，小孩子慢慢长成大人，公司、企业、各个单位从基层开始往上发展，这是一个基本原则。这个先天八卦图中间是一个太极图，太极图黑中有一个白点，白中有一个黑点，称作“阴阳鱼”。鱼有眼睛，眼睛与身体的颜色是对照的，代表“阴中有阳，阳中有阴”，互相变化。所以阴阳没有一定的，要看你的位置而定，其本身代表一种力量，即创造力和发展力。“先天八卦图”上面是乾卦，代表天，三条阳爻，三条横线非常充实。最底下三条阴爻构成坤卦，代表地。左边为离卦，“离”就是火，阴爻在中间。右边为坎卦，中间是阳爻，上下是阴爻。左下角是震卦，右下角是艮卦，左上角是兑卦，右上角是巽卦，阴爻在最底下的位置。这基本的八卦又代表了八种自然现象，乾是天、坤为地、离属火、坎为水，震是雷，艮是山，兑是泽，巽为风。这就是“先天八卦图”。

先天八卦图

说　卦　传#

基本的八卦都代表什么，《易经·说卦传》里有说明，我们先看一下：

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男。离谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通。为月，为盗。其于木也，为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为干卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。

以下是具体的说明。

八卦的象征意义（以乾卦为例）#

我们接着就要说明每一个卦具体代表的是什么？主要是五个部分：第一，自然界的现象。譬如，我们看乾卦（），乾卦是三阳爻构成，乾卦代表自然界的天，天生万物。坤卦代表地，是完成阶段。天和地分工合作，所以天代表一个创始的力量。在乾卦（）的《象传》说：“天行健，君子以自强不息。”“健”就代表生命力无限的强大，因为乾卦都是阳爻，阳爻代表主动力，产生的力量自然很大，刚健不已。另外，人类的观察首先就是天象，如日月星辰，尤其是看到日月的活动从来没有停止过。所以，我们要知道，每一个卦有自然界主要的现象作为其象征。

第二，代表性情。譬如乾卦为“健”，刚健不已，生命力旺盛；坤卦为“顺”，代表柔顺。

后天八卦图

第三，代表家庭关系。乾卦为父，坤为母，然后父母生了三男三女，参考后天八卦图 （见上图）。

另外六个卦就是三男三女，长男、中男、少男，长女、中女、少女。

第四，代表人的身体结构。譬如乾为“首”，坤为“腹”，因为母亲会生孩子，就像大地生产万物一样。其他的手、脚、眼睛、耳朵各有代表（譬如震为足、巽为股、坎为耳、离为目、艮为手、兑为口）。把这些掌握住以后，将来占卦的时候才知道这个卦代表某一身体器官，如此可以帮助理解。

第五，代表某一动物。譬如乾是马，坤是牛，所谓父母亲做牛做马，就是如此来的。为什么说乾为“马”呢？因为在古代，跑得最快、最久的就是马，代表马可以象征乾卦的“健行不已”。

以上是从八卦的自然象征、基本性质，再到人类的家庭结构和身体，以及周围的动物，至于底下延伸发展的象征就更多。譬如“君”，“乾”当然是国君，“坤”就是民众，有君就有臣或者老百姓。乾卦也象征金、玉，代表非常贵重的东西，颜色就象征大红色，因为在古代红色是正色，由此可见，你把基本的八卦都了解之后，可以发现每一卦所象征的意义很清楚。

坤卦的象征意义#

接着是坤卦（），坤卦是三个阴爻，由下往上。坤是指地，坤的特色是顺从。上天给你沙漠就是沙漠，给你河流就是河流，大地完全不会选择，你给我什么，我就发展什么。这里适合种植稻米、种植小麦，完全接受，就像作为母亲一样。母亲是完全顺从的，逆来顺受。在家庭里面，坤卦当然是象征母亲了，这就不用解释了。在身体结构里是代表“腹”，就是肚子，我们刚刚说过。哪种动物最像“坤卦”呢？就是牛，因为牛最顺从，牛能拉车，又能耕田，非常的辛苦，它的特性就是顺从，任劳任怨。那底下另外的象征就是“众”，即国君所辖的臣民，现在的坤卦代表民众，有君就有大众。还有“布”，母亲要负责织布；“釜”，代表母亲要烧饭。接着是“大舆”，大车是就是牛车，古代的车分大小，大车是牛车，小车是马车，牛车可以载重，马车跑得快。

八卦与动物的关系

震卦的象征意义#

接着是震卦（），为什么叫震卦呢？因为它的阳爻在底下，《易经》反映的是人类的思维模式，“物以稀为贵”，哪一个爻比较少，越少的越贵重。震卦三爻，底下一个是阳爻，上面两个是阴爻，阳爻比较贵重，这个卦就叫阳性卦，就是属于男性。属于男性，底下一个从下往上，叫做“初”，谓长男，家中第一个男孩。从下往上算的话，第一个是阳爻，上面两个阴爻，阳爻为主。我们讲到女性的阴性卦的时候，也是一样的方式。“震”代表雷，打雷是震动，让大家都注意，长男诞生了，将来要继承位置的。它的特性就是“动”。我们说春雷乍响，万物又重新开始了生机。那么，哪一种动物最像长男呢？我们常说“望子成龙”，当然是龙了。很多人说有龙这种动物吗？我们讲乾卦的时候会专门讲龙，我们就会知道到底有没有龙？龙代表青色、青黄色这些颜色。震卦的身体部位就是“足”，“足”就是脚。震卦代表“大涂”，即大马路，也代表急躁，耐不住安静。还包括“善鸣马”，叫的声音很响，它一叫，别人就知道它来了。

巽卦的象征意义#

有长男就有长女，长女是哪一卦呢？巽卦（）。巽卦初爻是阴爻，上面两个阳爻，物以稀为贵，这叫做阴性卦，代表长女。巽在大自然中象征风，风代表空气，有天有地，又打雷的，当然还有空气。空气的特性是什么？“入”。“入”代表没有任何地方没有空气，代表非常的顺利。长女做任何事情很顺从，跟母亲的顺从不一样，坤卦的顺从是我顺着你，巽卦的顺从本身没有什么立场，什么地方需要，它就在哪里，它本身是无所不入。那么，哪一种动物能够代表巽卦呢？就是鸡。我们都知道，鸡跟人类很亲密，但是鸡也很辛苦的。现在测风向的时候，很多地方就竖一根竹竿，上面画一只鸡的样子，我们叫“风鸡”，看风向何在，因为它是巽卦。我们的身体哪一部分属于巽卦呢？就是“股”，即大腿，“股”本身不能动，只是顺着脚怎么走，脚怎么走，大腿是配合的，跟它作为风本身没有主张、顺从有相当的关系。巽卦的其他什么象征呢？像“绳直”，像木头一样直，代表“木”，树木的“木”。还有“进退”，风本身有前进有后退，它没有什么特别坚持的立场，可进可退。另外还有“不果”，就是没有结果，没有什么具体的成果表现；“近利市三倍”，如果说你现在要做生意，占卦出现了巽卦，很好，恭喜你有利可图。这就是巽卦，它代表风，代表无所不入，非常的柔顺，但是就因为你顺利，也没什么特别的结果，变成进退不定，随别人摆布。从这里我们就可以知道，每一个卦发展出来都是有优点，有缺点，就好像我们平常讲星座，每个星座都有优点和缺点。在家庭的结构里面，你总是扮演某一个身份角色，我们不能说哪个角色一定都好，譬如在古代长子就有长子的压力，因为他被寄予重任，要继承父亲的位置，压力很大，有时候很难发展他的个性。

坎卦的象征意义#

接着，我们看坎卦（），坎卦就是水，它代表中男，三爻里面，中间那一爻是阳爻，上下是阴爻，显然是一个阳性的卦。水有什么特色呢？坎者，“陷也”，当你看到水的时候，不知道它有多深。有时候表面好像很浅，其实里面有漩涡。所以坎代表陷阱、危险。一般看到坎卦，都会警惕。坎卦象征人的哪一部分？耳朵。为什么象征耳朵呢？因为耳朵可以集聚声音，就好像水可以聚在一起一样，哪个地方比较低，水就聚在一起。在我们周围的生物里面，它象征哪一种动物呢？“豕”，即猪。这些古代的象征，你一看就知道，是从渔猎社会到农耕社会的一个过程，选一些很熟悉的生物来作为每个卦的象征。我们都知道，猪喜欢潮湿、黑暗的地方，可以好好睡觉。在心理学上来说，中男是很难做的，上有哥哥，下有弟弟，所谓两头受气。在其他象征方面，坎代表月亮，然后也代表强盗，为什么？危险。古时候就是怕强盗，没有其他什么复杂的对立因素。接着，坎是“沟渎”，即水沟，人有时候看不清楚它有多深；又是“加忧”，所以碰到这个坎卦的时候，又有危险，又可能有强盗，令人忧愁。然后，它是“美脊马”，它的背脊很漂亮。再就是“多眚舆”，就是多灾多难的车子。我们占卦的时候，有时候会很紧张，可不要占到坎卦，因为坎卦一出现，就代表不会那么平顺，会有各种麻烦，但是也不用担心，危机有时候就是转机，就看你如何去面对。这就是坎卦。

离卦的象征意义#

然后，当然是中女了，就是离卦（），离卦三爻里面一个阴爻居中，两个阳爻各居上下，以阴爻为主，是阴性卦。离卦在自然界代表火，它有什么特性呢？特性叫做“丽”，“附丽”依附的意思。因为火不能独立，火离不开可燃烧的材料。你说你在路上看到鬼火在飘，那也不是真正的独立，是因为有磷的缘故。小时候我们住在乡下，经过坟墓区的时候，一到傍晚看到鬼火，小朋友们都很紧张，长大之后才知道，那是因为坟墓里的骨头里面含磷，到了一定温度就燃烧。哪一种生物最像我们所见的离卦，就是“雉”，野鸡。在古代，“雉”是很美丽的一种动物，我们刚刚提过长女叫“鸡”，鸡是家里养得很乖的，中女就不太乖了，就要当“雉”，打扮得漂漂亮亮的，反正姐姐把家务都做了，我就应该可以去表现一下了。在身体上，离代表眼睛，因为火代表光明。能够让你看到东西，感受到光明的，就是眼睛。离卦也代表“日”，太阳。另外它还代表闪电，闪电就有亮光；还有甲胄、戈兵，这是打仗用的，水火无情，火一出现代表战火。这个离卦也就演变出很多复杂的东西，譬如“大腹人”，就是肚子特别大的人。为什么这样说呢？因为它跟乌龟很像，乌龟是可以拿来占卦的、占卜的，指示隐微的道理。这是离卦的象征。

我们谈的每一个卦最基本的特征，我们一定要记得，尤其我们所列出来的每一个，都应该把它放在心上。譬如，看到离卦就要想，我该怎么去看这个卦呢？因为将来看到基本的六十四卦，都是八卦两两相合，八乘八就是六十四。每一个卦都是六爻，我们现在看的每一个卦都是基本卦，你把三爻基本卦都掌握住了，将来再加一倍，变成六爻的一个基本卦，就没有问题了。离卦代表火，火是依附在别的东西上面的，在家庭里面代表中女，在身体上代表眼睛，可以看到东西，在自然界又代表太阳，像这些都是要联想的。在哪一个卦需要想到什么东西？将来就会发现，用得最多是它的特性，像离卦的“丽”，就会想到依附；还有光明，看到离卦，就会想到大放光明。它们的引申象征确实非常丰富，有时候需要联想，联想出来的时候就会发现原来是这个意思，就像我们在生活上许多事情，不是一目了然的，许多事情本来就有各种含义，你想东，他想西，问题是谁想得比较周全，谁就没有什么盲点了。

艮卦的象征意义#

我们继续看最后两个卦，最后两个卦，当然是少男、少女。代表少男的是“艮卦”（），艮卦是阳爻在上，第三个位置。艮就是山，它像不像山呢？我们平常看山的时候，不会看山脚，会看山有多高，看山的棱线。平常我们画山的时候，底下不会很明显地画，而是勾画上面。所以，它上面是实的，底下是虚的，这就是艮卦，代表山。山的特性是“停止”。古时候的人，没有办法越过高山，所以看到高山只好停下来，在山脚下筑室而居，不要想去翻山越岭。身体上什么地方可以让别人停止？手。譬如，一个人要过来，用手挡住他，手就是“艮卦”的身体部位象征。我们所了解的生物里，哪一种生物可以帮我们挡住别人呢？当然是狗。狗可以看门，让你不再前进，这是最基本的象征。再引申的话，就发现它代表“门阙”，即门槛，也代表小的路，小石径路（震卦代表大马路，艮卦是小径），还代表“果蓏”，即果实，然后代表“黔喙之鼠”，就是嘴巴是黑色的，尖尖的，反正嘴巴突出的、尖尖的，在艮卦都是可以作为象征的。当然，有的象征是相对于别的卦象征才有用，如果光看这个卦的话，前面五点可以，后面引申的象征就很复杂了，后面引申的往往代表相对。别的卦代表某种动物，长男代表龙，将来可以接位子，长女比较辛苦，代表鸡，要做很多家事；中男没人管，就当猪好了，中女的话，打扮得漂亮一点，当雉。少男当狗的话，少女当什么？就是羊。

07第七章_面对困境的智慧_屯卦、习坎卦、蹇卦、困卦

Fri, 20 Jun 2025 17:33:47 +0800

我们这一讲的主题是“面对困境的智慧”。一个人在顺利的时候，往往不容易听从劝告，但是他处在困境的时候，就愿意去听了。我们有时候不需要等别人建议，自己就可以觉悟。在《易经》六十四卦中，有所谓的四大困难的卦。即屯（zhūn）卦（）、习坎卦（）、蹇卦（），困卦（）。屯卦是万事开头难；习坎卦是危机四伏；蹇卦是山穷水尽；困卦是坐困愁城。这些都是困境。

困境是激发一个人成功的动力#

困境真的那么可怕吗？其实不然。面对困境，很多人有成功的经验，困境对他们来说，不见得是坏事。今年奥运在北京举行，提到奥运，大家就想到很多杰出的运动员，我们最熟悉的运动员之一姚明。姚明曾经在接受访问时说，他自己有五大缺点：第一是左耳听力有问题；第二是肩膀窄（当然我们看不出他怎么窄了，可能跟身高比例有关系）；第三是手臂的长短与身高不成比例，一般人双臂伸开，就是身高，他的手臂伸开来不到个子高；第四是臀部大；第五是跟腱短，就是脚后跟跟腱短。就因为这五大缺点，他才刻苦努力练习，最后克服之后，才能够出人头地。所以，对于运动员你千万不要以为，他生下来就这么好，没那回事。像迈克尔·乔丹，他打篮球的镜头，实在是让人回味无穷。但他怎么说自己呢？他说他年轻的时候，练习打篮球，每天要投进五百个空心球，才让自己休息。再如高尔夫球，有名的老虎伍兹，他从八岁就开始练习打球，打了十三年，到二十一岁才拿到全美高尔夫球的冠军。我还记得美国以前有一位田径女将，参加奥运得到两面金牌，退役之后改打高尔夫球，结果两年之后，就得到全美国女子高尔夫球赛冠军。体育记者立刻报道说她是运动天才。这位女运动员出来抗议，她说，我不是天才，从我练习打高尔夫球开始，每天挥杆一千多次，挥到手发抖、抓不住球杆为止，一年之后球杆就跟手一样，连在一起了，爱怎么挥就怎么挥。这就是长期苦练使技术变成本能，有如艺术了。

可见，成功没有侥幸的，有时候困境反而会是激发一个人成功的动力。我现在到处上课，很多人常说，你好像说得还蛮快的，口才还可以。这实在是误会，我小时候就有严重的问题，即说话口吃。你能想象吗？我读小学时，最怕老师叫我起来读课文，一叫到我就口吃，一个字重复几十次念不出来，全班大笑，有时候老师笑得最大声。所以，我非常自卑。我为什么可以演讲呢？因为以前有过惨痛的经验，从这个痛苦里面，才发展自己的专长，这就是所谓的困境磨炼。

屯卦：万事开头难#

屯卦是《易经》的第三卦，屯卦的卦象是“水雷屯”（见下图），上面是水（坎），底下是雷（震）。这个卦为什么排第三呢？因为天、地开始交通，天是乾卦，地是坤卦，开始交通、阴阳交错之后第一个出现的就是屯卦。屯卦代表的是自然界的洪荒时代。很多电影介绍洪荒世界的时候，像南美洲、非洲的原始丛林都是这样子，你到里面会觉得很可怕，飞禽走兽都是我们的敌人。人类怎么生活呢？在体力方面很小、很差，跑不过马，力量斗不过牛，任何一只野猪都可以把你摆平。

屯卦卦象

屯卦描写的“洪荒时代”，屯卦《彖传》曰：“屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧……” 那时“阳刚之气与阴柔之气开始交流，困难随之而生。在险厄中活动不已，要使一切通达而正固。打雷下雨遍布各地，上天的造化仍在草创蒙昧的阶段”。我们常说，我们的祖先“筚路蓝缕，以启山林”，这说明什么？万事开头难。在这个时候，你应该先安定下来，因为你想发展也没机会。屯卦下卦是震卦，代表动；上卦是坎卦，代表危险。就好像人类刚刚有了机会，要好好发展，但上面是水，有危险。里面想动，外面有危险，怎么动都不会有成绩的。

屯卦卦辞说：“屯。元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。” 意即“屯卦。开始、通达、适宜、正固。不要有所前往，适宜建立侯王”。卦辞告诉我们，不要急，要安定下来，先建立人间的部落，找一个好的领导。因为人群合作是人类社会继续生存的第一步。假设你创造新的公司，你不要马上图发展，首先就是稳定基础，建立内部的秩序。安定是不容易的，因为看别人发展很快会着急的。别人一日千里，几年下来变成大的企业，我还在原地踏步。不要着急，因为你刚刚开始，如果基础没有打好，将来的发展也不会走得太远。屯卦就是要提醒我们，在刚刚开始的阶段，一定要记得，先稳定下来，打好基础，有时候安静、稳定也是一种很好的决策，它是蓄势待发的阶段。屯卦接下来是蒙卦，蒙卦代表启蒙，由此可知，原来历史的发展，也像人类小孩子的时候一样，眼睛蒙着只靠本能很危险，所以需要启蒙。

《下车泣罪》：大禹以贵下贱

屯卦有“坎”在其上，坎代表陷阱、危险，如果说你非走不可、非动不可，从以下的“六二”、“六四”、“上六”三爻爻辞就可以知道。

“六二。屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾，女子贞不字，十年乃字。”（意即：“六二。困难重重，徘徊难行，骑上马也是团团打转。要是没有盗贼，就前去结婚了。女子守正而不出嫁，十年才可出嫁。”）

“六四。乘马班如。求婚媾，往吉，无不利。”（意即：“六四。骑上马而团团打转。若是要求结婚，前往是吉祥的，没有什么不适宜。”）

“上六。乘马班如，泣血涟如。”（意即：“上六。骑着马团团打转，哭泣得血泪涟涟。”）

由爻辞可知，骑上马团团转，寸步难行。很多时候我们都希望能够一日千里，立刻就有成绩。结果发现时机不成熟、条件不具备，还是原地打转，白费力气。因此看到屯卦，我们就要想任何事情的开始，不要着急，先稳定基础。假设你高中毕业进大学，进大学的第一年，你是新生，稍安毋躁；大学毕业进入社会，也不要着急，你是刚刚开始。我们对照别的卦也可以发现，连乾卦都说“潜龙勿用”，何况是屯卦呢？骑上马团团打转，这就强调不会有发展的。那就先建立自己的基础，万事开头难，开头是个危机，也是个转机。我们要把握住这个契机，后面就不会有危险了，慢慢发展，会有很好的未来。这是第一个困难的卦——屯卦。

习坎卦：修德习教，诚信为上#

第二个困难的卦是“习坎卦”。为什么叫“习坎”呢？“习”代表重复，上面是水，底下是水，两个坎在一起，叫“习坎”。这个卦一出现的话，我们就要知道，要小心了，因为重重险阻、步步危机、危机四伏，这时只能希望“无咎”，不要有灾难。当你碰到危机的时候，不要希望立刻反败为胜，这时要求的是你能够诚信。一个人在困难的时候，要保持他的诚信。为什么可以做到诚信呢？我们看卦象（见下图），“九二”和“九五”中间两个位置都是实在的，而另外四个位置是虚的，代表中间很实在，内心很真诚，别人可以相信你。

习坎卦卦象

一个人在危险中，==危险一定不好吗？不见得。有时候危险会提醒你，让你更谨慎。==并且水流是有常性的，“流水不腐”，流水里面的东西是不会腐烂的。讲到“险”这个字，人生也不能没有危险，古代就有天险、地险、人险。天险就是春夏秋冬所造成的季节变化，是人类不能够克服的。地险就是所谓的“高山大河”，古代建立城邦，就要注意这些。孟子有一句话可以参考：“天时不如地利，地利不如人和。”天时就是气候、季节。要进攻一个城堡，有天时才能把它围住，围了半天打不进去，代表它有地利。地利就代表这个地方易守难攻，如果说攻城要成功，攻城的人要比守备的人多好几倍的人力，这代表地利的作用。接下来是“人和”，明明守得住，为什么会失败呢？因为内部不和。人生不可能只是个人在奋斗，以一个团体来说的话，就要设定某些危险，“险”代表设定一些障碍，不要让别人攻进来，自己可以得到某些保障。“人险”就是说，设法设定某些法律规章，谁违背了就要受到制裁，这样才能够保障整个团体的安全。

修德习教

因为危险，所以我们知道如何去设法求得平安。如果没有任何危险，碰到危险就来不及了。习坎卦是重复的坎卦出现，也就是说重重的危机。尤其在最下面往上一看，一个坎接着一个坎，会觉得压力挺大。我们有时候在事业上、在各方面奋斗的时候，往往会碰到“习坎卦”这种情况。遇到习坎卦的状况，有一个原则，就是做到==“无咎”，不求有功，但求无过，因为形势比人强。==你不能说在任何情况下都要抗争、奋斗，有时候要能够收敛，要看时机，量力而行。

孔子有很多好朋友，其中有一位叫蘧伯玉的，得到孔子特别的称赞。蘧伯玉是卫国的大夫。孔子说，蘧伯玉是一位君子，国家上轨道，他出来做官；国家不上轨道，他就“卷而怀之”，把自己像草席一样卷起来，不出来做官了（原文见《论语·卫灵公》：邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之）。国家上轨道的时候，做官没问题；如果不上轨道，那就很危险了，你没必要白白牺牲，你就退下来，隐藏起来，等待时机改变，等待机会出现。可见，儒家的思想也是一样，不跟它硬碰硬。不是说碰到危险的时候我不怕，冒险看看，什么“富贵险中求”，求了半天，说不定就活不下去了。

这就是《易经》的智慧，你碰到“习坎”的时候，要记得诚信，因为流水是不断地在流动，有恒性、有常性。“习坎”的“险”提醒你如何去设定一种障碍，不受到别人的侵犯。对自己来说，你就要能够从险里面找到出路，等待适当的时机。正如习坎卦《大象传》云：“水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。”（意即：“水连续不断流过来，这就是习坎卦。君子由此领悟，要不断修养德行，熟习政教之事。”）所以要修德，熟悉各种教化的事情。这是第二个困难的卦，习坎卦。

蹇卦：反省自己，修养德行#

第三个困难的卦，叫做蹇卦。蹇卦比较有趣了，它是什么样的卦象呢？它是“水山蹇”（见下图），“蹇”字很特别，底下是足，等于是脚走累了，走不动了。人生到这个时候，叫做山穷水尽。我们都知道，山本来是阻挡，看到山（艮）就停止。艮就是止，水就是危险。如果说水在上，山在下，山已经是阻碍了，山上还有水，还有危险，谁还能走呢？

蹇卦卦象

碰到蹇卦怎么办呢？我举一个例子。在2007年的暑假期间，我在北京前后待了四十来天，我在台湾出发之前占了一卦，就占到蹇卦，卦代表什么？很累，困难重重，因为我第一次来内地这么久。蹇卦底下是脚，代表会走得很累。我就有一个方法，我到北京之后，只要有空，每天晚上都会去做足底按摩。为什么？因为你卦象显示底下有个脚，很累的，结果那四十天就靠足底按摩，过得还不错。足底按摩之后，恢复了精力。对我来说，看到这个卦，提醒自己要做足底按摩，这个是巧合，也是灵感，因为古人并没有足底按摩这一套。所以我们学《易经》之后，心思要灵活一点，千万不要“交通堵塞”，好像是一条路一个解释就到底了，没那回事。《易经》的可贵就在这里，它让你本身充满各种想象的空间。《易经》本身就是符号象征，符号象征就有很多的可能性，就看你如何就地取材。

==碰到蹇卦，就是碰到阻碍，怎么处理呢？很简单，退回去。退回去说明什么呢？说明你在适当的时候就要顺从，不要勉强，在这个阶段里面，什么都顺从外面的安排。==在这时，我们不要有个人主观的立场，说一定要如何，如果坚持的话，不见得做得到。因为这一卦是大的形势，形势比人强，所以在这种情况下，就设法顺从，做自己该做的事。

《德灭祥桑》：君子反身修德

在《孟子》里面，就强调==“反求诸己”==。我刚刚讲的自己的例子，很多人可能会问，既然占到蹇卦，怎么不退回去呢？为什么还要到处跑呢？因为已经有计划了，毕竟蹇卦还没有到伤害生命的地步，你就可以继续跑。心里知道这是蹇卦，跑的过程中心里有数，要低姿态、要低调、要顺从。也就是说任何问题都要先问自己，不要归咎于别人。譬如，我现在有困难不要怪别人，要先怪自己，这是孟子的原则。

孟子说，我如果对别人好，别人并没有对我这么样亲近，我就要问自己，是不是不够仁德？首先是，“爱人不亲，反其仁。”我爱护别人，别人跟我疏远，不愿意跟我亲近，我就要问自己是不是不够仁德。我们教书教久了，有时候会觉得有一点遗憾。我对学生很好，学生看到我就跑。为什么看到我就跑呢？学生一般都不太喜欢跟老师照面，照面之后，我就会问最近有没有读书，功课怎么样，就有压力了。学生以后见到我就转弯。我对学生这么好，学生对我不够亲近，我不要怪学生，要反省自己，我是不是不够仁德，不够爱心，还应该对他们更好。这是第一个。

第二，“治人不治，反其智。”“治”即治理别人，别人不上轨道，我就要问我自己，够不够聪明。因为我治理别人，我当一个小的单位主管，治理别人，治了半天还是不上轨道。不要怪别人，要怪自己，我是不是不够聪明，以至于没有找到好的方法。

第三，==“礼人不达，反其敬。”==我对别人很有礼貌，但是别人根本就没有回应我，他根本就不太理我，我要问自己是不是不够恭敬。否则我对你很有礼貌，你为什么对我不太搭腔呢？这代表我对你有礼貌，但是我态度恐怕不够恭敬。这是孟子的话，我们要知道，孟子给别人的印象都是很强势的。别人都说他喜欢辩论。孟子说：“予岂好辩哉，予不得已也！”他是不得已，因为作为儒家不能强势，一定要先自我要求。

我们看到蹇卦的时候，就要记得，如果此路不通，你先回去。要“反身”来自我要求，“行有不得者，皆反求诸己”，做任何事情，没有达到预期的标准，不要怪别人，要先“反求诸己”，我是不是做得不够好？我是不是没有用心把它做完？这就是蹇卦，第三个困难卦。

困卦：天无绝人之路#

第四个困难卦，就是困卦。“困”就是不能施展，坐困愁城。困卦是泽水困（见下图）。何谓泽水困呢？沼泽里面没有水了，水从沼泽下面流走了。没有水，根本就不成沼泽。很多人喜欢沼泽，是因为它带来喜悦（泽，兑卦代表喜悦）。在古代，沼泽的水，是人和其他动物所需要的。“泽水困”则是泽在上，水在下不见了，那就叫做“困”，无路可走。

困卦卦象

“泽水困”是无计可施，这时的特色是什么呢？“有言不信”，说话别人不会相信。什么意思呢？我们都知道，一个人陷入困难之中，说话的时候周围的人都不愿意相信，因为锦上添花的人多，雪中送炭的人少。当你困难的时候，别人帮助你的话，不是也跟着陷入困难吗？帮你再多的忙，也不知道这窟窿多大，能不能帮成，也不知道，还是避开的好。一般人都有这种想法，什么样的人最近倒霉，看他的样子，不太能够翻身了，我们都要避开。反正是人生的困难自己去面对，我们自己陷入困难的时候，不是一样吗？大家都知道你陷入困难，“坐困愁城”，但别人不愿意帮忙，说话别人不太会相信。你再怎么诚恳，也没什么用，确实是真正的困难所在。

遇到这一卦，该怎么办？要祭祀。譬如，“九二。困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎。” （意即：九二。困处于酒食中，大红官服刚刚送来，适宜用来祭献。前进会有凶祸，没有灾难。）和 “九五。劓刖，困于赤绂。乃徐，有说，利用祭祀。” （意即：“九五。鼻被割去、足被砍去，困处于红色官服中。于是慢慢行动，可以脱离困境，适宜举行祭祀。”）一卦六爻，两次出现要祭祀，这种情况很少。我们都知道，==古人把祭祀当做生活里面最重要的一部分。==譬如夏、商、周三代，商朝人对于祭拜鬼神，特别地用心，后人就批评商人尚鬼，商朝的天子一年有一百一十二天，要到庙里祭拜祖先。一年不过三百六十五天，几乎每三天就有一天，早上起来要到祖庙祭拜祖先。这说明什么？他们太相信祖先的力量了。到周朝的时候，就比较相信人文，比较相信人自己的力量，周公制礼作乐，孔子特别推崇他，这跟他的人文精神有关。但是，这种风气在商朝如此，在周朝也有类似的情况，尤其在困难的时候。想想看，在困难的时候，呼天天不应，叫地地不灵，别人都不愿意帮忙，因为你说话别人不太相信。人在困难的时候只求脱困，有时候什么话都说，什么事情都答应。在困难的时候，跟别人借钱周转一下，什么话都说，如“卖房子也还你”、“下个月绝对还你”，我就碰到这样的朋友，因为看到他很诚恳，我就是没有记得《易经》的教训：一个人在困境的时候，说话要打折。我还是相信他，因为我们是受到儒家的教育，总觉得朋友的情义超过财物。但是财物也是辛苦赚来的，我们又没有什么祖产可以让自己去挥霍，所以，钱借他以后就不见了。他也不是故意骗你，他实在是无能为力。结果是你帮他忙的时候，自己也陷入了困境。

这时你不要急，要注意到祭祀，==人在困难的时候，在这世界上找不到出路，你还有祖先，你就祭祀祖先。==祭祀的时候，心神会专一，心情会静下来。自己为什么会走到这一步，好好想一想，就不会重蹈覆辙。==如果说一有困难别人就帮你忙，隔几年还是一样。因为人的性格会决定他的命运，什么性格，就会做什么样的事情，最后的结果是经常重复的。==黑格尔有一句话说得很好，他说：“人类从历史里面只学到一个教训，那就是人类没有从历史学到任何教训。”也就是说，一个人会一再重犯他的错误，一个国家、一个社会也是如此。这时讲到祭祀，代表你把心思往上提升。在《易经》里面，有好几个地方都会提到祭祀，一方面是在古老的年代，人类本身的能力有一定的限制，知识也不够发达，对自然界的了解更是有限。古人为什么重视《易经》？我在前文也说过，古代天子有困惑的时候，有五种方法解惑：第一个，自己好好去想；第二个，找负责各部门的大臣来商量；第三个，问问老百姓的意见；第四个，杀一只乌龟，用龟壳占；第五个，就是用《易经》占筮。五个方法合起来再问：你要问的问题是哪一方面。因为每一方面的问题，要看这几个组合，哪几个赞成？哪几个反对？然后综合各方面的意见，提出一个妥善可行的决策。古代在这时，也需要通过占卜、占筮，向神灵祖先请教。所以，一个人走入困境的时候，不要忘记上有祖先。

06第六章_非吉则利_谦卦

Fri, 20 Jun 2025 17:33:45 +0800

谦卦是一个很特别的卦，它的六爻“非吉则利”。说到“谦”这个字，譬如“满招损，谦受益”、“谦虚纳百福”等等，都可以和“谦”搭上关系，我们也知道，一个人谦虚时，话说得比较委婉，跟别人来往，摆一些低姿态。这些不太难，很多人都可以做到。但是，真正的谦虚要从何理解？

古圣先贤谦虚的态度#

我们要从古代的一些资料说起。譬如，孟子最推崇舜。他有一次提到舜，一连做了一系列介绍。他先说孔子的学生子路，因为一般人听到子路，都会觉得这个人非常豪爽，有豪侠气概，他应该不会随便表现谦虚吧。孟子居然说了一句话：“子路闻过则喜。”子路听到别人讲自己的过错，就非常高兴。这很难了，我们一般人是“闻过则怒”，你说我的坏话，说我有过错，我就很生气；要不然就设法找借口，说那不能怪我，要怪别人。子路听到过失就觉得很高兴，代表他也是谦虚，要是不谦虚的话，听到别人讲你有过失，恼羞成怒。

接着，孟子提到大禹，“禹闻善言则拜”，大禹听到有价值的话就向别人拜谢。别人提的有价值，不见得我不懂，只要他有心来告诉我，我就向他拜谢，这也是谦虚。实际上作为大禹，有什么话不懂的？这些伟大的圣人，自己都是很聪明的，但他还是感谢别人的好心，因为你再怎么聪明，也不可能了解天下所有的事情。

最后是舜，“大舜有大焉，善与人同”，何谓“善与人同”呢？根据孟子的解释，舜的善都是从别人身上学来，然后自己去实践，做的时候让别人知道：这是我跟你学的。这不容易，所以舜到任何地方都受欢迎，因为他看到别人有优点，就学过来，别人称赞他，他说你不要称赞我，这是你身上的优点，我从你身上学来我再做的，代表“我与人为善”，跟别人一起来实现善，这是多么谦虚的态度！舜到任何地方，都受到欢迎和肯定，老百姓跟着他去，不到三年那里就变成一个都城了，再过三年就变成一个国家了。所以尧后来才特别肯定他、欣赏他，因为他谦虚。成功人物没有不谦虚的，不谦虚的话，很快就会失败，众叛亲离，这种例子太多太多了。

谦卦的特别之处：谦虚纳百福#

我们为什么要特别介绍谦卦呢？因为它是整个《易经》六十四卦中，唯一的一卦六爻“非吉则利”。其他的每一卦都有一些好的和不太好的。我们讲到乾卦的“九三”、“九四”时，只希望做到“无咎”，讲坤卦则要收敛、小心，坤卦一开始就提醒你：“履霜，坚冰至。”

谦卦如何特别呢？它的底下三爻是“吉”，吉祥；上面三爻是“无不利”，什么都适合，没有任何不利，做什么都可以。六爻“非吉则利”。并且，最特别的是，在《易经》里面出现好几次有关鬼神的，但是在谦卦《彖传》里面就直接说：天道会祝福谦卑的人，地道会帮助你，人道也会肯定你，鬼神也会祝福你。提到鬼神，其他各卦很少在《彖传》里面提到鬼神的。（原文是：天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。）一般来讲，天道是指大的自然环境，像天体运行、春夏秋冬，这属于上天决定的；地道代表地理山川这种客观的形势；人道代表人类社会的规则。

以天道来说，“冬天来了，春天还会远吗？”这句话代表什么？冬天冷得过头了，应该谦虚一点了，该变温暖了。从天道来说，一过头了，就要收敛了。同样，夏天太热了，秋天也不远了。天道就说明任何事情都不要过分，因为谦的反面是“盈”，“盈”就是满，志得意满。以地道来说，让你高的地方低一点，低的地方可以稍微填满一点。就像一桶水，一旦倒下去，往低处流。我们平常说河东河西、沧海桑田这些，就说明大地本身就有一种调节的作用。你过高，它就会让你比较低。

鬼神是什么呢？古代讲鬼神有两种基本的来源：第一种是人死为鬼。所以鬼神就是我们的祖先。我们的祖先跟我们一样，也是喜欢谦虚的人，讨厌那些骄傲的人。另外一种是人间里面伟大的政治人物变成神。譬如，古代有些人做官做得好，譬如管泰山的、管黄河的都是官，这些官死后就会变成泰山的神、黄河的神。人间伟大的政治人物变成神，我们的祖先是鬼，年代久了之后，鬼神就变成一个团体。人与鬼神在某种程度上可以互相沟通，但是我们得首先学会人与人之间的来往。譬如，子路请教孔子如何服侍鬼神。孔子说，你还不懂得怎么跟人来往，你就不要想那么多了。因为跟人来往和跟鬼神来往的道理是一样的，鬼神是我们的祖先，你不可能跟鬼神处得很好，却跟人来往得不好。这样一来，你就有谄媚鬼神的嫌疑了。古人认为鬼神是不能被你蒙骗的，像两国缔结盟约时，常常要请鬼神来做见证，代表我们定了盟约，谁违约，鬼神就来惩罚。所以两国定约的时候，都有这样的一个文字资料。再看人，人的社会，你看到谁谦虚了，就愿意肯定他；看到谁骄傲，志得意满，你虽然斗不过他，你心里也很讨厌他。所以，在这里就可以说，“谦”给人类的启发特别地深刻。

谦卦卦象的启发：学会谦卑自处#

谦卦到底在说什么？我们且先把卦象了解清楚。我们看卦象（见下图），组合是“地”和“山”，“地山谦”，读的时候要先读上面再读下面。下面是艮卦（），艮是山；上面是坤卦（），坤是地。下艮上坤，这是学术界的读法，一般人都不喜欢这样读。所以，我们照习惯的读法，因为中国人写字是先写上面再往下写，但是《易经》的卦是先从下面再往上面发展，学术界的读法是“下艮上坤”，一般读法是“地山谦”，上面是地，底下是山。不过，我们画卦的时候，务必从下面往上画，不要说“地山谦”，就先画地，再往下画山，这就违背规矩，毕竟习惯还是要照它的规则来。

谦卦卦象

谦卦的卦象有什么特色？六爻只有一个是阳爻，“九三”是主爻。一卦六爻，往往有一个爻是主爻，主爻最能够表现卦的特色，等于是以它为主心骨，以它为脊椎。这里的“九三”最重要，因为另外五个全部是阴爻，“物以稀为贵”，当然是主。不过，不要以为只有阳爻是“主”，如果倒过来，五个是阳爻，一个是阴爻的时候，阴爻就变成主爻了。

谦卦的卦象是一座山在底下，上面是地。山代表停止，因为山很高耸，山有实力，有真才实学。但是里面有真才实学，外面跟平地一样，一望无际，非常的顺从，所以它的外表给别人完全没有任何压力。一个人有学问或是有本事、有钱、有地位、有权力。最怕的是仗着他的能力、本事给别人压力，这样就不合乎谦卦的原则。谦卦的原则是：不管你有名利权位，有何等本事，都要把它们放在底下，就像外面是一片平原，跟别人一样非常柔顺，好像若无其事。因为人活在世界上，有各种发展、成就，又有非常复杂的因素。譬如庄子所说的一个故事，即成语“朝三暮四”。今天听到“朝三暮四”这个词，都知道这个人不好，早上想什么晚上又改了，没有恒心，说话不算话，没有原则。但是庄子说的不是这个意思，他说有一个人养猴子，养到后来没钱了，就和猴子们开会商量，以后给他们吃的食物，早上三升栗子，晚上四升栗子。猴子听了都很生气。他说，那倒过来吧，早上四升栗子，晚上三升栗子。猴子听了都很高兴。我们都知道，早三晚四和早四晚三，加起来都是七。为什么前面很生气而后面很高兴呢？因为猴子不会算术，只知道先吃多一点比较好，跟小孩子一样，没有概念。这代表什么？整体是一样的，所以你不要受情绪干扰，就像有些人少年得志，有些人大器晚成。你在学习《易经》的时候，这些相关的资料都可以让你去想到说，我现在要“谦”，是因为我的时机没到，别人到了，让他去发展，轮到我的话，我就要谦卑自处。因为将来别的人也会发展。我今天得意的时候太骄傲，将来别人得意的时候，那不是更要看扁我吗？我今天顺利了，我很谦虚，别人看到我顺利的时候谦虚，他将来顺利的时候，也不至于在你面前过于嚣张。在人生的过程里面，没有谁有绝对的优势，一路顺到底，没有这样的人生。如果说往上一路很顺利，没有任何障碍，这样的人是不可思议的，在人间不可能出现的。

我们都知道北宋苏东坡才华太高，一辈子都不太得意，屡次被贬谪。他越被贬，文章写得越好，这是他唯一的成就。但是就他本身来说的话，很苦。后来他年纪大了，有经验了，就调整观念了。他写了一首诗《洗儿》：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”意思就是说：别人养孩子都喜欢小孩聪明，读书考试第一名，但是我苏东坡被聪明误一生；我现在只希望小孩子又愚又鲁，宁可你笨一点，反应慢一点，但是人生不要有灾难而可以做到公卿。这是做梦，人生怎么可能无灾无难做到公卿呢？苏东坡这种做父母的心愿，是令人感动，想到之后就觉得真是伟大，但是不切实际。为什么希望孩子无灾无难呢？事实上，灾难（困难）才能锻炼一个人的生命，使他在这里面发展潜能，造就自己。

谦卦六爻详解#

谦卦的爻名依次是：初六、六二、九三、六四、六五、上六。我们先看一下卦辞，它的卦辞很简单：“亨，君子有终。”意即“通达，君子有好的结果”。谦卦就是“亨”，通达，一个人谦虚，到处都走得通，然后有好的结果。

“初六。谦谦君子，用涉大川，吉。” 意即“初六。谦而又谦的君子，可以渡过大河，吉祥”。为什么讲“谦谦”两个字？因为它在谦卦的最底下。像这个就很有趣了，本身是谦卦，“初六”又在最低的位置，完全符合谦卦。为什么吉祥？因为本身是在作为山的基础，有实力，但是你很谦虚，并且有本事渡过大河，当然吉祥。在《易经》里，能够渡过大河的不多，不到十个卦。它可以渡过大河，代表它力量很够。通常这个卦都是有风（巽卦）或是有天（乾卦），在这里山（艮卦）也有能力渡过大河，就因为谦虚。渡过大河是很不简单的，因为古时候很少好的船作为渡河的交通工具，渡河是很危险的事情，但是它照样有这个实力和能力，可见，一个人越谦虚，就好像你要跳高，起跳之前，蹲得越低，跳得越高。这是第一爻。

“六二。鸣谦，贞吉。” 意即“六二。响应谦卑的态度，正固吉祥”。“鸣”就是响应谦虚的态度。谦卦只有一个“九三”阳爻，其他全部是阴爻，跟“九三”有关系的是什么？第一个有关系的是“六二”，跟九三靠在一起。在《易经》里，讲六爻关系的时候，靠在一起的叫“比”，“比邻而居”。比邻而居有一个原则，如果阴爻在下，阳爻在上，这是好位置。阴爻在底下，上面有阳爻，可以当靠山，所以很好。相反，如果上面是阴爻，对阳爻来说，不是很好，对阴爻来说，更不好。在谦卦里面，跟“九三”有关系的有两个爻，第一个是“六二”，它跟“九三”靠在一起。第二个则是上面的“上六”，《易经》的六爻是由两个三爻卦所合成的，相对位置叫做相应。譬如，“初”和“四”、“二”和“五”、“三”和“上”相应，这很容易。相应最好的是阴阳相应，一阴一阳能够调节，能够会通，两个都是同性，同性则相排斥。在这个时候你就会发现，原来在《易经》里面，有这么复杂的一种“比应”。这些都不是问题，我们慢慢熟悉之后，将来看每一个卦，一看就知道，要看哪些东西。第一，它本身的位置当不当位？“初”、“三”、“五”是不是阳爻？“二”、“四”、“上”是不是阴爻？第二，就要看下卦与上卦要相应，“初”和“四”、“二”和“五”、“三”和“上”相应。这些都是参考好坏的标准。第三，就是上面所说的相邻的卦（比）怎么样？以谦卦来说，“六二”与“九三”相比，与九三有关的是“上六”，“上六”是阴爻，“九三”是阳爻，两个相对的话，阴阳调和。“六二”的爻辞是“鸣谦”，响应谦虚的态度，“上六”也是“鸣谦”，响应谦虚的态度。因为爻辞是谁写的呢？周文王写的，周文王被商纣关在牢里七年没事做，每天就在那里写，这该怎么下断语呢？从这里面出来，它的规则你慢慢发现了之后，你也会写，只要给七年的时间，你也会写了。写出来之后就会有道理，就说你这个位置，就应该有这样的反映。第二个，你在“六二”的位置，很好。“六二”本身是好位置，我是阴爻，是“二”的（位）数，是偶数，本来就是柔的位置。所以，你最好不要动，“鸣谦贞吉”，响应谦卑的态度，能够正固就很吉祥。

“九三。劳谦君子，有终，吉。” 意即“九三。有功劳而谦卑的君子，有好结果，吉祥”。上文就讲过，“九三”是主爻，整个谦卦就靠“九三”。没有“九三”的话，谦卦就变成坤卦了。“九三”是“有功劳而谦卑的君子”，有好的结果，吉祥。连续三个“吉祥”，《易经》里面没有见过，下卦三爻三个“吉祥”只有谦卦。有功劳而谦卑的君子是谁呢？这就提醒我们，没有功劳很难谦卑。就好像说一个人非常谦虚，有能力、有本事、有学问，他才能谦虚，否则什么本事都没有，你说你很谦虚，这不叫谦虚，是实事求是。每一个人都有专长，你的专长胜过别人，你不要以为自己就胜过别人，你要想到别人有不同的专长。每一个人都各有专长，就很自然地把自己的专长当做平常的事，就不会特别夸张了，认为自己胜过别人。所以，人活在世界上，谦卑是一种最正常、最合理的态度。

想到谦卑，就想到骄傲，西方中世纪一千多年受基督教的影响，他们有种观念，叫七大死罪，骄傲排第一。我记得有一部电影，片名就叫《七宗罪》（又译《火线追缉令》），电影里面有七种人被杀，这七种人就是犯了七大死罪，每个人犯一种。第一个是骄傲，后面是贪财、好色、贪吃、嫉妒、愤怒、懒惰。我们就要问了，为什么西方人如此讨厌骄傲，而我们如此推崇谦虚呢？这都有异曲同工之妙。西方人讨厌骄傲是受宗教影响，因为人是上帝造的。人是上帝造的话，人实际上是受造物，叫你活你就活，叫你死你就不能不死。但是人是万物之灵，就会想跟上帝差不多，意图对抗一下，这就是自大骄傲的想法。因此你一有骄傲的念头，马上就要被毁灭。可见，西方最讨厌骄傲，是因为在宗教背景下，人要知道自己实际的情况，有生就有死。一个有生有死的人，他的生命非常短暂、非常脆弱，没有任何理由骄傲。有人说骄傲就是了不起、有本事。这哪里是呢？我们都知道，人要生病的时候，稍微风一吹就感冒了，稍微出个问题，马上就不见（死亡）了。很多年纪都是五十几岁的人，早上还在打球，下午就走了，这种事例很多。说明什么？人要谦卑。谦卑不是说你修养很好所以谦卑，而是说你本来就应该谦卑，没有什么条件可以骄傲的。

《完璧归赵》：劳谦，君子有终

捷克作家米兰·昆德拉曾说：“人类一思考，上帝就发笑。”上帝发笑，不是开心地笑，而是在嘲笑我们。人类能想什么花样出来呢？像罗丹的雕塑作品《思想者》，雕像托着头在思考，那个姿势摆出来还能思考吗？身体都扭曲了，痛苦得很。人类一思考，上帝就觉得很好笑：“你们人类在想什么问题？”人为什么要安分呢？因为谦卑才能够实事求是，就人的立场来做该做的事。人跟人相处，千万不要看不起别人；别人也是上帝造的，你怎么可以看不起呢？看不起别人等于看不起上帝，上帝当然不喜欢你了。可见，从西方的背景得知骄傲的可怕。人最怕的就是狂妄，到最后发疯了。西谚云：“上帝要毁灭一个人，就先让他发疯。”发疯的人一定是骄傲狂妄得不得了，天下唯我独尊。你看金庸小说里面，那些想争武林第一的人到最后变成几乎发疯的情况，像西毒欧阳锋想争天下第一，最后走火入魔，忘了自己是谁？这是很具讽刺性的例子。这是狂妄、发疯，到最后忘了自己是谁。我们看到这些类似的情况后，焦点要转到谦卦，你就知道谦卦为什么重要，因为有功劳而谦卑的君子，每一个人都会肯定他，他会有好的结果。

“六四。无不利，撝（huī）谦。” 意即“六四。没有任何不适宜的事，只要发挥谦卑的精神”。“六四”为什么可以做到谦卑呢？因为它位置好，“六”是阴爻，“四”是偶数，代表柔的位置，阴爻在柔的位置就没有问题。我们可以发现，谦卦六爻，“六二”很好，“九三”很好，“六四”也不错，再往上走的话，变成“六五”了。

“六五。不富以其邻，利用侵伐，无不利。” 意即“六五。不靠财富就得到邻居支持，适宜进行征战，没有不利的事。”“六五”很特别，就是不用财富，就得到邻居的支持。因为谦卦上面三爻都是阴爻，“六五”在中间，它本身也没有财富，它是虚的，得到邻居的支持。但是它又有实力，可以利于作战，安定社会。为什么这样讲？因为你再怎么谦虚，你也是国君，“六五”的位置等于是“飞龙在天”的位置。这时光谦虚不行，身为国家领导，不能谦虚到没有原则，要有威严，恩威并重。不能说你是国家领导，你很谦虚，到最后别人欺负你，你都不计较。这时的你不是为自己，而是为国家的稳定。像周公这么谦虚的人，也照样派兵平定武庚之乱（管叔、蔡叔兄弟造反），他再怎么谦虚，也要出兵，因为他知道，他不是为了自己的权位着想，是为了天下百姓。历史上讲到谦恭、谦卑的时候，常常会以周公做例子，原因就在这里。

像如今做领导的该怎么做呢？学习刘邦吧。我们都知道，刘邦本身的才华，说实在的，远远比不上三个人——张良、韩信、萧何。他自己都承认：我比不上你们三个人，但是我就是可以用你们。为什么可以用呢？谦卑的态度。可见，如果你真的当领导者，你更可以发挥谦卑的精神，因为这时你有实力，位置适当。你不要说一谦卑，就统统放弃了，那谁不会呢？什么都不做或者什么都让别人做，不是谦虚的意思。谦卑要看位置，你在“六五”这个位置，你谦卑的表现才有相当的力量，即刚柔并济。为什么讲“六五”是刚柔并济呢？因为“六”是柔，“五”是刚的位置，柔、刚配合在一起，就是很好的状况。要不然光是柔，怎么能当领袖呢？

“上六。鸣谦，利用行师，征邑国。” 意即“上六。响应谦卑的态度，适宜派遣军队，讨伐属邑小国”。“上六”与“六二”一样，都是“鸣谦”。到“上六”的时候要“鸣谦”，这时也适合出兵作战，适合就是有利。为什么上六响应谦卑的态度？因为“上六”，与“九三”，正应，阴阳对应；而“六二”与“九三”相比，阴阳正应。“九三”是整个谦卦的主爻，“六二”与“九三”相邻，“上六”与“九三”相应，所以，这两爻都讲究“鸣谦”，这是呼应主爻的一种做法。

在这个卦里，初六“谦谦君子”，“六四”发挥谦卑的态度，几乎每一个爻都有特定的角色。从这里我们可以知道，原来每一爻是这样写出来的，每一句话的出现都有特定的时间和空间，如此慢慢熟悉之后，我们再看谦卦，就变成一个立体的了，就知道你现在在什么位置，任何一个位置的人都可以谦卑，绝对不能说，年轻人谦卑一点，事实上老人家也要谦卑。到老的时候，乾卦是“亢龙有悔”，坤卦是“龙战于野”，还有各种灾难、战争，何况是别的卦？

谦卦给予我们的启示#

我们学习一个卦的时候，就要常常想，我们从这个卦可以得到什么样的启发。谦卦也不例外。为什么很多人研究《易经》，他不一定占卦？光讲义理就得到很多启发。譬如，我从谦卦里想：人生应该怎么办？谦卦六爻非吉则利，怎么理解呢？那就要问你现在在哪一个位置？如果你达到“九三”的位置，那是一个检验，因为一般人有功劳就不会谦虚。老子特别强调：“不自伐，故有功。”就是我有成就，我不要自夸，这样功劳就不会离开你。通常我们称赞一个人，是因为他有功劳，但很谦卑，说自己是大家造就的，大家合作才能完成这件事。他越这样谦卑，大家越肯定他有功劳。因为他有功劳，不会站在我们上面，不会欺压我们。如果他认为自己有功劳，就要占上风，摆出姿态来，你们大家都要听我的了。在老子看来，这样反而不好，功劳反而变成一个障碍，你功劳很大，你上去的话，变成是你以为天下就只需要你一个人。没有那回事，你有功劳之后，你要得到别人支持，才能够维持长久。

在谦卦里面，如果举孔子的学生为例，最好的示范是谁呢？当然是颜渊。颜渊在《易传》的部分经常出现，孔子有很多学生，他最喜欢拿颜渊做例子。颜渊有什么特色呢？像曾参就说颜渊真了不起，他本身能力很强，但是他会请教能力差的人。他本身学问很好，他会请教学问差的人，“有”好像“没有”一样，“多”好像“少”一样，“充实”好像“空虚”一样，这样描写颜渊。颜渊明明知道，为什么还要请教呢？实际上，颜渊的“知道”是一个理性上的觉悟，他确实知道，他也确实有能力。但是每一个人不一样，假设今天开会，开会的时候，你主张什么样的看法，别人不一定赞成，你就要设法让别人来说他的主张，别人说的时候，你自己再来呼应、附和，效果就很大。否则你主张“东”，别人主张“西”，到时候吵不完。好的领导就要让别人来说出你主张的东西，别人讲出来之后，你再说支持谁，大家都会觉得你很客观，事实上都在你的安排之中。

颜渊是孔子最好的学生，子贡曾经就比较过，他说颜渊“闻一知十”，古人算数以“一”到“十”为止，十代表圆满。子贡自己说只能够“闻一知二”，当然子贡是谦虚，但从另一方面来看，颜渊确实聪明。这时孔子就对子贡说，你确实比不上颜渊，我跟你都比不上颜渊。这又是孔子的谦虚。像这种师生之间的关系真是了不起，孔子年纪比颜渊大了三十岁，比子贡大了三十一岁，他身为老师，没必要说“我跟你都比不上颜渊”。但是你不要忘记，后来韩愈的《师说》，也强调：“闻道有先后，术业有专攻。是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子。”这样社会才会进步，如果每个学生都比老师差，那不是越来越差吗？一个老师就希望教出胜过自己的学生，今天你看到很多年轻的朋友，几年之后胜过我们，应该高兴才对，这样社会才会进步。我们讲谦卑的时候，不是一个人处事的态度而已，而是一个社会，整个社会都应该发展这种谦卑的精神，每一个人都会既安分又能负责任。

《孔子圣迹图》：孝事周姜

讲谦卑或者骄傲，往往在比较的基础上才会出现。我们就要问了，需要比较吗？答案是避免比较。一旦比较，就会涉及标准的问题。你在这个时候得意，稍微有点成绩，将来换作别人。你得意的时候，别人难过；别人得意的时候，你也难过。如此一来，在社会上怎么可能保持平衡和谐呢？我们特别谈到谦卦，用意就在这里。我们都知道，《易经》六十四卦代表了六十四种人生的处境，六十四种大的形势。而在这六十四卦里面，只有唯一的谦卦是六爻非吉则利，下面三爻是吉，上面三爻是没有不利的事，都非常好。

结　论#

我们今天谈到《易经》的谦卦，确实是有很多启发。尤其是人在相处的时候，“谦虚纳百福”。一个人只要谦，“满招损，谦受益”，不但天道、地道、人道来支持他，鬼神也会支持他。那么谦虚最根本的观念何在？还是在于真诚。万物和人类都有一定的发展阶段，所以我们不要过度地夸张自己在顺利的时候所有的表现。

老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”古人在祭祀的时候，要用草扎一些狗放在祭桌上面，叫做刍狗，这时你要向它跪拜，但是祭祀完之后，这些草扎成的狗就乱丢了，丢在地上，被人家踩踏，捡回去当柴烧。这说明什么？天地没有偏爱，万物就是刍狗。现在是冬天，该开什么花就开，到春天的时候，这个花不开了，换春天的花开。每一个季节都有不同的花开放，过了那个季节，你就不要问它在哪里。当你“荣”时，兴盛的时候，就上台；当你“枯”时，别人让你下台的时候，换别人上台，你就下去吧。万物就是这样的一种方式在循环、在轮转，作为人类，有什么好狂妄、好骄傲的呢？“圣人不仁，以百姓为刍狗”也是一样，圣人是悟道的统治者，悟道之后，统治老百姓就要以老百姓为刍狗，譬如，我们现在发展什么地方，将来再发展别的地方，不能说整个中国同时发展。现在发展沿海，再发展内陆，发展哪一个省，再哪一个省，都有轮流顺序，不可能沿海一直发展下去，将来说不定恐怕到海上去了，没有地方可以走了。任何地方都是一样，都会有轮流上场的机会。这是老子的智慧，它是看全面，没有任何偏爱。因为自然界的规则是非常客观的。

我们今天介绍谦卦，要把这些放在心中参考，看这个卦的时候，我相信你会看得更清楚、更透明。我们已经介绍了三个完整的卦：乾卦、坤卦、谦卦。将来再谈别的卦的时候，都是几个卦合起来说，因为那样比较丰富，从这些卦我们就可以很清楚地知道自己处在人生的何种处境、状态，应该采取什么样的态度来面对、因应。

易经小常识#

卦　象　歌#

乾为天　天风姤　天山遁　天地否　风地观　山地剥

火地晋　火天大有　坎为水　水泽节　水雷屯

09第九章_易经的现代意义

Fri, 20 Jun 2025 17:33:42 +0800

一位日本心理医生认为自己生意不好，便占一卦，得到复卦（），底下一个阳爻，上面五个阴爻。一个阳爻从底下往上走，下一步可能带着别的阳爻一起往上走，说明什么？这个人阴气太重，五个阴爻。这位医生就说，我不能太客气了，要有一点阳刚的精神。所以他以后跟病人说话就很肯定。因为一般人看医生，他需要医生的权威。譬如，我现在生病了，看医生。我跟医生说，我是感冒吗？医生说，不一定。那我怎么办？那我到底有什么病呢？不清楚。这样讲的话，找医生干吗？心理医生也一样，你找心理医生说，我这个算不算抑郁症？他说还不能算是，到底算什么呢？很难确定。这样你下次不会找他了。所以病人当然希望医生用肯定的语气说，就这么做，这么做就对了，你不要担心，每天早上起来运动，如何如何。医生讲话要有权威，不然病人怎么办？就跟老师教学生也一样，学生问老师说，老师这样做对吗？老师说不一定，这样做也对，那样做也对。学生请教孔子，孔子从来没有说不一定。孔子从来没有说，明天我们再研究，我回去再查资料。你一查资料，学生都不信赖你了。

这又是说明什么？《易经》确实可以用在很多地方，对这个日本医生来说，他的解释也合理。他一看自己占的卦，先不讲别的什么“一阳复起，大地更新”，只强调自己现在生意不太好，因为阳气不够，阴气太盛，以后变得阳刚一点，别人问问题，斩钉截铁地回答，病人才有信心。这样一试，后来果然改善了。

易经与现代人的关系#

《易经》虽然是我们民族古老的智慧，它跟现代人依然有很大的关系，依然具有现代意义。那么《易经》跟现代人的关系是什么呢？

第一，跟现代人的宇宙观有关。说到宇宙观，西方人的宇宙观有一个非常明确的发展路线，近代有机械论的宇宙观。宇宙是一个机器，它内在没有动力，它的动力是由外而来给它的，它本身是拼凑而来的，物质加上动力就构成了整个宇宙的变化，这叫做机械论。机械论的宇宙观是与牛顿物理学配合的。牛顿物理学的解释，也是以此作为根据。西方近代发展机械宇宙观，把宇宙看作一个机器，哪里有问题就对付哪里。到了二十世纪以后，就开始发展机体论的宇宙观。机械跟机体不一样。机体正如“牵一发而动全身”，机械可以拆掉，机体不能乱拆。一块黄金切一半，可以变成两块黄金，但是一只狗切一半，就不能变成两只狗，而是死狗，因为狗是一个有机体。这就是我们中国人的宇宙观，从《易经》就开始了，宇宙是一个整体，全面互相关联。

《易经》六十四卦，彼此可以换来换去，每一卦只有两个爻的变化，即一阳一阴，怎么换都可以连到一起，因为都来自乾、坤。可见，《易经》的观点，就是一种机体的宇宙观。西方的科学到二十世纪以后，从“相对论”到“测不准原理”，再到“量子论”，一路发展下来到现在，西方人才发现宇宙是一个有生命的东西，是一个有机体。对他们来说，很惊讶我们的文化，为什么在那么早就发现了？其实，我们的是素朴的宇宙观，并没有经过西方这种认真的思辨。不过这也说明了，古人的智慧是何其伟大。

伏羲时代就有“观象设卦”，我观察，这叫做直观，直观的时候，我与观察的对象是一个整体。通常我们很难了解整体，因为我们自己在里面，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。但《易经》很早就告诉我们，整个宇宙是一个互动的整体。这种整体观对西方人来说，是值得欣赏的。以前他们会觉得，我们的文化所讲的跟科学脱离，现在才发现，最符合他们新的科学研究结果，就是机体的宇宙观。

第二，计算机或电脑跟我们的《易经》有关。在清朝初年那个阶段，西方有位大学者莱布尼兹（1646～1716），看到传教士用拉丁文翻译的《易经》，他从《易经》的六十四卦体会到二元对数，二进位制。什么叫二元对数呢？用阳爻代表一，阴爻代表零，一和零叫做二元对数，二元对数的思考模式发展出来计算机。当然，计算机演变成电脑，那是后来的发展了。我们不能说把这个电脑的发明也拉到古代的祖先那里去。我们也觉得很惭愧，老是等别人发明完之后，才说原来也是我们最先知道的。但是计算机基本构成的模式和思考的方法，是从《易经》来的，这是有相关性的。当然我们不能说如果莱布尼兹没有读到《易经》的翻译本，他就不可能发明计算机。至少我们可以明白，计算机的原理在《易经》里面早就出现了。

第三，最重要的地方是在于心理分析。一般讲心理学，当代应用最多的是心理分析方面的治疗。心理分析治疗，来自心理学家弗洛伊德。弗洛伊德特别强调潜意识的作用，他的代表作是《梦的解析》。为什么人会做梦，代表他有潜意识，在梦里面所出现的各种故事跟生活脱节了，为什么好好的一个人做梦时候变成一只鸟，像庄子变成蝴蝶呢？梦到底有什么含义呢？的确，从小到大，我们在某个阶段会专门做某些梦，如果你有兴趣的话，把自己这几年之内做的梦，把细节都写下来，就会发现基本的模式和结构或基本的内容和剧情是类似的。那代表什么？代表你小时候曾经发生的某些事，进入潜意识。你不察觉它，它一直存在，做梦的时候，它就出来了。弗洛伊德通过梦的解析，就从这里帮助现代人摆脱生命中出现的各种异化现象，异化就是脱离，跟上天脱离，跟大地脱离，跟人群脱离，跟自我也脱离，到最后一个人孤孤单单，感觉到各种痛苦、烦恼。西方人一有痛苦、烦恼就找心理医生，心理医生就请他躺下来，说说做过的梦，这个学问就从这里开始运作。听人讲梦讲了半天讲得不清不楚，就用催眠法，让你睡着。睡着的时候，你就想到前世，有没有前世我们也很难证明，但知道有些人在催眠法的使用下，他会想到前世。这叫做潜意识的作用。所以，心理分析它能帮你把你过去的许多事情，通过做梦、催眠回想起来，再帮你把它化解。一个人的痛苦是一个结果，前面一定有原因，帮你找出原因，就可以把结果消减，甚至消除。这是一种因果式的思考模式，现在的痛苦是结果，以前一定有一个原因造成这个结果，这是一种模式，叫做单向的思想。在时间的过程里面，因果不断地发展。

心理学家荣格就受到《易经》的启发。荣格这个人很特别，他一方面师从弗洛伊德，另一方面又说他讲得太偏了。因为弗洛伊德的心理学，到最后变成性心理学，压抑的都是性，性需要、性冲动，满脑子都是性幻想。荣格讲究集体潜意识。譬如，我们中国人对于“龙”就有集体潜意识。历代很多人起名叫“梦龙”，因为龙是真命天子，这就是我们的民族集体潜意识。荣格最可贵的是不断地学习，他不仅学习印度教、炼金术，他还学习《易经》。他学《易经》学得非常透彻，每个卦仔细研究，为什么写这个卦辞、爻辞，每一个爻该怎么样去设法变。他提出一个想法，即同时性思考法。何谓同时性呢？你现在心里不舒服，不见得是过去的原因，可能是现在正在发生的事情使你不愉快。通常我们都会忽略这一点，都会说你心里痛苦是不是，找心理医生，回忆过去，这是一种方式。这种方式不够好，因为人很多时候会有同一个时代的问题。这个时代的问题，今天大家都感受到了，但是过去找原因找不到，这叫做同时性的思考模式。

《易经》的特色在什么地方？旁通。一个卦跟别的卦可以通，这说明它是一种全信息思考模式。譬如，“天地人”三才，上有天、下有地、中间有人，这是同时性的，它是一种空间式的思考，不需要靠时间的昨天、今天、明天，而是同时性。人的思考历来都是贯时性的，把过去、未来贯穿在一起。现在当下同时发生的事，即同时性的，很少有人注意。换句话说，同时发生的事也是你要去注意的。荣格提出一个新的词，现在开始受到注意了，即“有意义的偶然”，我们平常讲的偶然是无意义的，我偶然碰到你。但是天下没有偶然的事，所有的偶然都是有意义的，只是当时你没有发现。往往隔了很久之后才想到，当初碰到你，那个偶然不是偶然，天下所有重要的事情，都是偶然出现的；只是当时你没有注意，事后才发现那个偶然不是偶然，是有意义的偶然。

很多人有交朋友的经验，请问地球有六十五亿人，为什么碰到这个朋友？你为什么对他（她）特别有感觉呢？那一刹那正好是身心状态到达的一种情况，对方也一样，一见面就有一种感觉。这种感觉为什么以前不出现，以后也不见得出现呢？这就叫做有意义的偶然。很多时候我们都会忽略这一点，认为很多事情是偶然发生的，不要管它。事实上它正好提醒某些事情可能要发生了。我讲一个真正的故事，什么叫有意义的偶然呢？

在台北有一个“区公所”，“区公所”里面有一个科长，有一次带着十几科员去郊游，他一下车一脚踩到狗屎，我们都会说真是倒霉。他说不一定，这恐怕是有某种暗示。于是一人出一百台币去买彩券，结果中头彩，一人分一百万，这是事实。报道登出来，大家都很羡慕，大家都去找“狗屎”，你真的去找“狗屎”，就不算了，因为你是故意安排的，要是这样的话，满街都中奖了。这就是说无意间出现一件事，你有没有去注意到，你注意到的话，就有一种心电感应，今天会发生什么好事，因为坏事已经出现了，好事应该要出来了。所以很多时候你就要注意到同时发生的事，恐怕是有一种暗示作用。我们不否认人会接受心理暗示。譬如，朋友约打麻将的时候，我就会注意，我走到巷口，一辆全新的计程车来了，我知道今天一定赢，好像是为我准备好的；有时候走到巷口，计程车等好久都没有，来一辆旧车，我就知道今天完了。它会有心理作用，它会暗示你说，今天很顺利。这说明什么？人本来就有各种心理暗示，你为什么要忘记呢？像我们看《易经》的卦象，它也有心理暗示，你说我能不能完全客观呢？天下没有完全客观的事，任何事情发生了，当事人和局外人都牵扯到里面去了，其实你也受到某种影响。平常我们说教育的时候，一定不能让孩子打开电视之后，什么都看，上网之后什么都看，这样对他不好。因为信息进入脑中，不会消失。它会潜伏，在将来产生某种作用。

中国古人从胎教开始，就要看好的东西，听好的话，听好的音乐，这是一种正常的做法，说明他接受的信息是很全面的。这是心理学上，目前《易经》应用最广。西方现在发展一种新的学问，叫做哲学治疗。一般人只知道心理治疗，不知道什么叫哲学治疗。哲学治疗简单说起来，跟心理治疗不太一样，就是分析一些概念，我们学哲学很喜欢分析概念。譬如你看到一幅画，你说这幅画真美，学哲学的人就要问，你所谓的美是什么意思？如果你没有想清楚什么是美，美只是你个人的感觉，别人为什么要接受呢？天下没有任何画所有人都说是美的。一幅画卖很高的价钱，但是买画的人看得懂吗？为什么值那么多钱呢？不懂。我有时候到美术馆看到画展，我在标价越高的画面前，站得越久，我站久一点，才不会被人家嘲笑。外行人只能这样做了。但是什么是美？真的没有人答得出来。哲学的意义就在这里，我们就要去分辨概念。如果你找读哲学的帮你做心理治疗，我今天心情不好，因为别人对我不公平。很好，请你坐下来，第一我们先讨论，什么叫做公平？讨论完之后，保证你不觉得自己受到不公平的待遇。因为你根本不知道什么叫不公平。耶稣有没有受到公平的待遇？才活了三十三岁就被钉在十字架上死了，太委屈了。苏格拉底他活了七十岁，被人家冤枉、诬告，也判了死刑。公平吗？不公平。他们这些人都不公平，你求什么公平？哪里有人受到公平的待遇？现在问每一个人，你觉得老板对你公平吗？当然不公平，工资不够多，升职升得慢。你分析之后就发现，原来别人对我不公平，是我自己的误会。我根本不知道什么叫公平，我怎么知道别人对我不公平呢？这是哲学的方法。但是光这样不够，以后没有人敢跟你讲话了。最后你还是要有一些积极的建设。

你说不公平，那我告诉你《易经》的道理。《易经》告诉我们，所有的东西都是不断在变化的。你说你现在很委屈，将来说不定就发展了。我们常说，蹲得越低，跳得越高。你直接站立，怎么跳呢？跟僵尸一样跳是不可能的。你要常常想到，生命是一屈一伸，是相互配合的，有光明就有黑暗，有白天就有晚上，有春天就有冬天，这些都是配合起来的。你如果现在心情不好，没关系，将来会变得不一样。你如果现在很得意，《易经》会提醒你，不要太得意，将来可能会有问题。人最难了解的往往是自己的处境，很难跳出去看自己，说话很主观，认为自己就是世界的中心，许多事情发生的时候，不能化解，常常觉得：别人为什么会对我这样子呢？我一片好心别人不理解。为什么有这种想法呢？因为你没有从别人的角度来看你自己，所以我们要练习换位思考。现在很多人都强调换位思考，是有道理的。

我们讲到有关《易经》的时候，对于现代人来说，越来越重要。《易经》这门学问，帮助我们了解自然界，帮助我们了解了人群社会，帮助我们了解自己。透过《易经》，只要通过第一关，了解基本的八卦，再合成六十四个六爻卦；就慢慢知道，人生有六十四种处境，每一个卦有六爻，变成三百八十四爻，代表三百八十四种位置。六十四个大的形势，三百八十四个位置，你总能从里面找到一个地方吧？但是找地方又要记得，它不断在变化，“易”就是变化。随时知道居安思危，任何状态表面上是安静的，其实它照样充满动力，随时都有新的状况出现，最怕的是不知道将来怎么样。人最可怕的是无知，以为将来还是很好，那太天真了；以为将来都不好，那太悲观了。看《易经》就知道，它的变化规则大概是什么，这个卦后面接什么卦，都有一定的道理存在。在这里对于《易经》与现代人的关系，我大概做个这样的说明。

古人如何看待《易经》#

以孔子来说，孔子在五十岁左右，就专心研究《易经》。他是五十岁才读《易经》这本书的吗？像孔子这么用功的人，小时候不可能没读过《易经》，他年轻的时候几乎什么书都读。当时的书不多，最主要的是五本，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，五本肯定都读了。但是有的书你当时可以读懂，而有的书，如果你没有累积相当的经验和人生的体会，读了也没用，只看字面而已。读《易经》，一般来说，五十左右的生活经验丰富，应该有的经历都有了，等于是一卦六爻到第五爻了，大概知道整体的情况了，再老了再读就来不及了，已经到第六爻，读了也没什么机会了，准备出局了。

孔子五十左右研究《易经》，他需要的是减少过失。《易经》为什么可以让他减少过失？我们常提到《易经》的自强不息、厚德载物，要让自己“惩忿窒欲”，让各种负面的特性、欲望、情绪慢慢化解，亦即增进自己的德行，替别人设想，建构一个比较理想的社会。在这里孔子得到一些启发，在《孟子》里面没有直接说到《易经》，但孟子很强调一个字，即“时”，做任何事都要看时机。他还特别说，孔子是圣人里面最重视时机的，他要学就学孔子，因为做任何事都有时机。时机不对，事倍功半；时机对的话，顺水推舟，那简直是太愉快了。这是对于儒家来说。

孔子诛杀少正卯：君子以果行育德

另外一个是荀子，他说：“善为易者不占。”真正懂得《易经》的人，不愿意占卦。为什么不愿意占卦呢？因为《易经》的道理合乎理性的思维。理性的思维，如果掌握清楚，何必去占卦呢？因为占卦代表你实在面临很难解决的事情，确实有困惑，你才去占卦。

但是我们还是要说，人生确实有困惑，很多时候你借助于《易经》，一定要记得两方面的作用：一方面是它的义理。你学的时候就知道做人处事的道理，我们提到哪些卦是有困境，你应该怎样面对、增益智慧。哪些卦代表吉祥，它为什么吉祥？你要掌握住它的原理，设法去实践，自然就会达到那种效果。这是义理方面。另一方面是占卦。古代学《易经》至少有四方面，你如果重视言语，就会推崇它的言辞。《易经》里面很多成语，如果从《易经》得到很多启发，使用成语你会觉得非常文雅，话说出来言简意赅，说话很简单，意思又很完整、很完备。这是第一种，重视言语。第二种重视行动，有些人重视行动，就会推崇易经的变化，变化无常。但是再怎么变，都不能离开你的抉择，你本身的态度。第三种是重视制作器物。譬如说要盖房子，房子怎么盖。你要盖其他东西，要怎么盖，从《易经》的图像里面，都会得到一定的启发。这是第三种，要重视它的象。最后一种是注意到卜筮的人，就是占卜，这种人就要注意到“占验”之词，重视占卦。这四种人就从《易经》里面可以得到不同的材料，重视它不同的方面。

古代读书人，按照《易经》的说法，原则很简单，平常在家里翻翻《易经》，看看它的卦象、卦辞和爻辞。平常没事做，如何让自己感觉到每天都有进步呢？《易经》是一个可以参考的东西，它里面充满象征和符号，好像打哑谜一样，它写一句话，你就要问这句话代表什么意思？像我们提过，“履卦”踩在老虎尾巴上，这代表什么意思？你就可以有不同的想象。这是说明在平常的生活中研究每一个卦象、卦辞、爻辞，行动的时候就要注意到变化和它的占验之词。“占验”就是占卦的验证，是吉还是凶？中间还有什么？无咎，还有更好的“大吉”、“元吉”，“无咎”底下还有“悔”，还有“吝”，还有“厉”，代表危险，这些占验说得准不准。古人占卦，不是一次就到位的，不是学会之后，一占就准，不可能的。

那么怎么解卦呢？我现在就讲一个从孔子就开始使用的方法，用五十根筹策，古时候用蓍草，筹策一般是竹片做的。占卦的方法我们可以参考《易经·系辞传》，原文如下：

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。 > （白话：在进行大型演算时，准备五十根筹策，真正使用的是四十九根。将这四十九根分为两组，象征天地两仪；由任何一组中抽出一根挂在左手小指间，象征天地人三才；再以四为单位去计算筹策，象征一年的四季；把剩下的零数夹在左手中三指间，象征闰月；每五年有两次闰月，所以要把另一组筹策依四计算所剩下的零数，也夹在指缝挂起来。乾卦的策数是二百一十六，坤卦的策数是一百四十四，总数为三百六十，相当于一年的天数。《易经》上下篇六十四卦的策数有一万一千五百二十，相当于万物的数目。所以，要经过四次经营才能形成《易经》的一爻，经过十八次变化才能完成一卦。）占卦出来之后，怎么解卦呢？解卦有很多的方法，宋朝的朱熹就整理了一套解卦的原则，可以参考（见本章后附录）。解卦的时候就会发现有些爻是动爻，有时候称作变爻，就会变成新的卦。现在的情况是本卦，新的卦叫做之卦，代表你下一步要往哪里去。这样一来，就变成是你占一个事情，后面有变化。否则，光是占一卦没有用，现在的情况知道了，怎么知道下一步呢？我们更关心的是下一步往哪里发展。因为很多选择，后面的发展有各种可能性。真正正确的占卦方法是有本卦、之卦，通过动爻来决定应验在什么地方，这需要长期经验的累积。

学习《易经》的三个重要收获#

学《易经》可以得到多重启发，我把它归纳为三点，《易经》学会之后，有三个重要的收获。

第一，昭示文化的源头。 《易经》告诉我们，我们的文化根源何在？很多人问，《易经》是儒家的书，还是道家的书？事实上《易经》本身的材料很少，远在儒、道之前就有了。所以你问的时候，是包括《易传》在内的，那当然是儒家的书，尤其我提到《大象传》，里面大都提到君子如何如何，儒家才会强调君子要修德。而我们提到损卦的时候，道家好像也主张减法（损），不主张加法（益）。减法就是减少一点物质欲望，减少一点渴慕，减少各方面的娱乐，通常烦恼来自东西太多。譬如，我现在很穷，只有一个选择——生存下去，我就没有别的念头了；我现在有钱了，我有十个选择，该选哪一个呢？选任何一个就要放弃九个，压力就很大了。在《老子》里面就会说“损”，要设法减少。从这里面可以知道，《易经》昭示我们文化的源头。儒家和道家都从里面得到很多的启发，尤其是儒家，孔子本身教很多学生《易经》，一代一代传下来，到司马迁的父亲司马谈，都是儒家研究《易经》的代表人物。这些人集体的合作成果，构成了《易传》。《易传》是用来解释《易经》的基本材料。所以，我们如果想了解中国文化的源头，一定要知道《易经》——《十三经》之首——到底在说什么。

第二，指引人生的方向。 什么时候应该趋吉避凶，什么时候收敛、要尽量谦卑、损己利人；什么时候可以发展建立国家、建立自己的事业；什么时候、什么时机、该如何做，这叫做指引人生的走向。人生的走向没有标准的方式，别人这样走可以成功，你这样走却不见得成功。因为条件不同或者时机不同，很多人常说，如果在三十年前努力奋斗，做不到现在的成功，因为还没有改革开放。现在努力奋斗，钱就很容易赚到，因为整个社会条件不一样。过去努力奋斗没有什么效果，现在效果很大，但是不可能一直繁荣下去，将来一定是慢慢平衡下来，让你从注意外在的效果，转向一种自我的修炼。这是必然的趋势。否则你一直往外发展，欲望的深渊是没有止境的。西方人把欲望比作为滚雪球，开始只有一小块，滚到山脚下的时候变成一大片，欲望就是如此，带着你滚，不会停下来。所以，你向外发展到，最后还是要回到自己的内心，回到自己的生命里面。我曾经特别提到乾卦，开始的时候“潜龙勿用”、“见龙在田”，“九三”、“九四”努力奋斗、进德修业，到“九五”才能够“飞龙在天”，这叫做人生的走向。你不要着急，你说我年纪不小了，那怎么办呢？人家诸葛亮还当卧龙呢？等到出来的时候就一飞冲天。到最后你就要知道，到该退休的时候就要潇洒一点，人生潇洒走一回。退休的时候，知道“亢龙有悔”，“悔”不是坏事，“悔”知道懊恼，你不要等到最后才懊恼，知道将来退休会有懊恼，现在就好好地广结善缘，跟别人好好相处，对年轻人、对属下多照顾一点、照顾多一点，到最后下台的时候，别人还是会感谢你。学到这个之后，人生该怎么安排就很清楚了。

第三，启发个人的安顿。 个人的安顿有两方面，一方面是“乐天知命”，“天”就是各方面的条件，不能改变的都属于“天”，只好接受它，很多时候我们要从忍受到接受再到享受。一个人的享受是跟别人不一样，只有物质享受是享受吗？不一定，还有心理上的享受，但是它需要先下工夫。譬如读书，有人读书很快乐，有人读书很痛苦；读书痛苦的是在忍受，而读书快乐的是在享受。那怎样才是享受呢？中间有一个过程，就是接受。如何才能接受？通过理解。一个小孩子读书想要考大学，高考的时候压力很大，读书不快乐。他不懂得为什么要读书，等到他大学毕业之后，如果他还愿意读书，代表他知道读书有味道，可以不断增加观念，知识就是成长，知识就是力量。到后来再进一步，年纪更大了，读书更是一种快乐，就是享受，乐在其中。这就是说，“乐天知命”取决于你个人该如何去做。

《岳母刺字》：君子以致命遂志

另一方面是具体的情况。譬如，我最近选择要不要出国读书或者我要不要投资一笔生意，或者是要不要跟什么人做朋友，甚至结婚。这些都是重大的事情，没有任何事情是“有百利而无一弊”的，所有的选择都是利弊并存。假设你每一个选择都是好，没有坏，那你何必选呢？一定是这个选择有一点好，有一点不好，此时便“陷入困惑”，不知道该怎么办。这个时候要设法学《易经》的另外一招，就是占卦，帮助解决现在面临的困境。

可见，我们学《易经》之后，有一个人生的大原则要掌握，即乐天知命。另一方面是占卦，这一方面是就具体的事情做选择，关系重大，是理性不能够立刻找到答案的。那就设法用《易经》的占卦，《易经》的占卦绝对不是迷信，而是相信人的生命里面，有它不可知的侧面。用四个字来说，《易经》占卦是“人谋”、“鬼谋”。人在谋划、设计，并且“鬼”也在谋划。鬼代表我们的祖先，他们在不同的世界，但是他们的感悟能力远超过我们，因为他们没有身体。身体就是一个限制，有身体的限制，就会出现各种欲望冲动和要求，使人的思考局限在某一个范围里，看不清楚、不透彻，也看不远。而“鬼神”或者是灵的世界，它不受限制。

领导者必须具备的三个条件#

我们学《易经》是讲老祖先的智慧，一方面是我在算，就是“人谋”，另一方面是不可掌握的地方，叫做“鬼谋”。任何隐秘的事情，《易经》都可以算得出来，在《易经·系辞传》说得很明白：“其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。” 即使没有老师与保护者，也会好像面临父母在指导一样。一个人为什么可以担任一个单位、一个公司、一个国家的领导呢？因为他有这种对《易经》的认识，即古代所谓的帝王之学。《易经》里提到圣人，圣人就是伏羲氏、神农氏，一路下来作为领导的这些人。他们需要三个条件。

第一个需要德行。 一个人修德行善，与其他人才会心意相通。因为修德的人，就不会以自我为中心，不会自私自利，会替别人考虑。这样做的话，别人当然跟他有默契，自然而然人缘就很好。这是第一个德行，德行可以使天下人心意相通。

第二个是能力。 作为古代圣人要有能力，譬如伏羲，“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜”。 （意思是：抬头就观看天体的现象，低头就考察大地的规则，检视鸟兽的花纹与地理的特性。）观察之后有了心得，制作出八八六十四卦，再来发展各种生活上所需要的器物。如果能力不够，光有德行，而不能发展经济，生活、生存怎么办呢？可见作为帝王还要发展经济等具体生活方面的需求，就是能力。

第三个是智慧。 人生不只是靠德行和能力，没有智慧，碰到人际之间复杂的问题，或各种困惑，不知该怎么办。作为领袖人物，需要有智慧，智慧就从《易经》占卦得到启发，解决各种困惑。人生的困惑，最大的问题是它不能重来。人生不能重来，借西方一位诗人所写的诗来说：“我要穿过一片树林，树林很多人都走过了。有的地方走出一条路。”说明什么？很多人都走这条路。如果我觉得这条路不太好，我想走另外一条路，但是那条路很少人走，很阴暗。现在很多年轻的朋友，面对人生的选择，一条路是很多人在走的，一条路是很少人走的，有些人说，我选择很多人走的路。心里还在想，如果这条路我不喜欢，将来再回头选另外一条很少人走的路。但是，路前还有路，一直走下去，你一旦走出第一步，很难再回头。很多人到中年的时候，才知道人生不能重来，所以你不要去幻想。与其幻想，不如去了解像《易经》这样伟大深刻的智慧，了解之后，你就明白，不管过去怎么样，现在要把握住，让将来自己觉得满意。

结　论#

人生是要自己负责的，我们不管谈任何人生哲学，儒家、道家，以及它们的根源——《易经》，都是一样的，你还是要自己负责，也不要幻想有很多奇怪的力量来支持你。“天助自助者”，你能够自己帮助自己，所有的万物都会来帮助你。

易经小常识#

《易经》占卦方法——筹策运算说明#

原文：《易经·系辞上·第十章》

“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。”

——（白话及解读参考拙作《解读易经》，上海三联版第435页）

说明：

筮者准备五十根筹策（古代用蓍草或竹片），取出一根，放在一边，备而不用，是为四十有九。（大衍之数五十，其用四十有九）

第一次运算：

1．任一分四十九根为两组，甲与乙。（分而为二以象两）

02第二章_易经的由来

Fri, 20 Jun 2025 17:33:40 +0800

说到《易经》的由来，是个非常枯燥的问题，会涉及许多古代历史的情况。但是《易经》对我们中国人来说，确实是一个值得珍惜的宝贝。

我在美国读书的时候，有一个读化学的台湾学生，经常抱怨他的指导教授，因为该教授有一个规定，每星期三下午化学系的研究生要聚会，什么都可以谈，就是不可以谈化学。这下糟糕了，这位仁兄从小喜欢化学，除了化学什么都不懂。一到聚会就没话说，常常被人嘲笑。美国同学对他说，你不是中国人吗？中国不是有很悠久的文化吗？你怎么好像没有文化呢？因此他向我求助，我就对他说，好吧，我给你一个法宝。我就拿一张纸，画了一个先天八卦图给他，然后解释八卦——乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽，针对的是：天、地、雷、山、火、水、泽、风。我大概讲解了一下这八个符号的象征意义，代表八种自然界的现象，然后这些现象的组合构成一种状况。他听懂之后就去复印了几十份，第二个星期三下午聚会时就发给每一个人，大家一看，对他都非常尊敬。为什么？因为看不懂。然后就请他帮忙解释，他就照我讲的解释一遍说，用符号代替真实事物，符号的组合代表事物的变化；符号组合成六十四卦，再加上三百八十四爻，等于是六十四个大的状况、大的趋势，三百八十个位置，你在什么位置，你应该怎么办？这些人生的问题大致都涵盖在里面。讲完之后，那些外国老师、学生都对他非常佩服。别人问他，这是多久以前画的东西？他说，大概五千多年前吧。外国人听了更佩服了，因为五千多年以前，外国人的祖先还在森林里面玩“泰山”的游戏，我们中国已经有这样的八卦图出来了。这是一个我在异国关于《易经》的小插曲，我今天就要说明一下《易经》的由来。

《易经》形成的三个阶段#

《易经》可以推到四五千年前，它反映了人类在蛮荒之中的蒙昧阶段开始创造文明，它基本的过程是什么？研究中国古代历史不能忽略这一段，我们对于《易经》该怎么去了解呢？

一般来说，《易经》经过三位圣人，第一位伏羲氏（包牺氏），第二位周文王，第三位孔子。我们常说的上古时代之有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏，其实代表四个生活阶段。因为古人过的是群体性的生活模式。伏羲氏开始有渔猎社会，从事畜牧，养殖一些动物。神农氏就变成农耕社会，往后就是黄帝。伏羲氏如何画出基本的八卦呢？

伏羲氏

我们想象一下，在开天辟地之后，人类在洪荒世界怎么生存呢？所有的一切都是最原始的，也没有任何可用的工具。如果要到一个地方去，想知道这个地方是好是坏，怎么做记号呢？就用结绳的方式。譬如，发现好地方或好事情，绳子就不打结，代表阳爻；发现地方不好或者危险的情况，就在绳子中间打一个结，代表“阴爻”，中间已经断了；然后每三个连在一起或六个连在一起，变成一个完整的现象，别人看到这些结绳的记号，就会对前面的状况整体上有一个了解，从而判断是好还是不好。

这说明古代没有文字，也没有书写的工具，只能用最原始的方式留下记号，即结绳记事。所以，从伏羲氏开始，以这样做记号的方式，等于是用结绳的方式，最原始的八卦就出现了，八卦出现之后，接着就是八八六十四卦，在伏羲的时代，也已经展示出来了。接着是周文王，周文王为每一卦写一句卦辞，每一卦的六爻各写一句爻辞。后代很多人说卦辞、爻辞里面所记载的资料，有一些是在周文王以后的事情，因此我们可以说是周公帮忙完成的。他们父子二人合作完成卦辞、爻辞。从伏羲氏到周文王，《易经》始成。后面是孔子和他的学生一代一代，好几代合作完成《易传》部分，以上就是《易经》本身写成的过程。

《易经》系出忧患意识#

这些先哲们为什么要写《易经》？它的目的是因为人有忧患意识。譬如周文王是在商纣阶段，商朝要结束，周朝要兴起。这时候难免很担心，因为天下乱的时候，谁知道将来是否平定呢？如果一直乱下去，就不可收拾了，人类就面临毁灭。为什么需要忧患意识？假设你家门前种一棵树，你且不去管它，在阳光、空气、水的作用下，这棵树自然会成长。其他的生物也一样，天上的飞鸟有窝巢，地上的狐狸有洞穴，你根本不用担心，万物自生自灭。但是人不一样，人如果跟其他动物一样，自然成长出来，就会变成很奇怪的动物了。

文王像

换句话说，人不能离开人的社会，而人的社会需要有某种教化。在德国，曾经发现过一个狼孩子，他生下来被带到野外去，被狼叼走了。后来猎人抓到他，从他的骨骼、牙齿计算出，他已经十六岁，十六年来一直与狼生活在一起，他跑的姿态、叫的声音都和狼一样。被人救出来之后，用人类的方式怎么教他都没有用，几年后就死了。这说明什么？人不能够放在自然界，让他自由去发展，自由发展等于是没有人的生命。人类这种生命是最特别的，从身体结构开始，最重要的是心理。人能够学习、能够选择，这就让人担心，因为人的本能决定了他会替自己考虑。替自己考虑，就没有限制，到最后变成损人利己、以私害公。而其他生物很单纯，假设一只熊抓来一只兔子，它不会说今天手气不错，多抓几只存起来。它没有那个观念。狮子去抓羚羊，很顺利抓到一只，说今天手气不错，可以多抓几只，明天可以放假。狮子没那个观念，它每天填完肚子，吃完这些弱小的动物之后就休息。饿了就继续捕捉动物充饥，被抓的动物不是可怜、委屈，而是淘汰了，弱者淘汰了，留下来的是比较强的品种。这就是生物界的循环规律。

但人不一样，人如果这样的话，他可以发展他的欲望到无限的程度，譬如强凌弱、众暴寡，天下则不成为人的世界了。所以，古代的帝王、真正的领袖，他一定要有忧患意识，譬如如何让一个人遵守某种规范、能够互相帮助？因为人都有弱势的时候，小时候需要照顾，老了也需要照顾，不能只看中间这一段，只看中间这一段，大家都很厉害，年轻力壮、为所欲为。古代的这些政治领袖，之所以要制作《易经》出来，是因为什么？“忧患”两个字。我们也常常说“生于忧患，死于安乐”（《孟子·告子下》），在忧患中可以生存，在安乐中人恐怕就会灭亡了。这是中国儒家一贯的思想。这种思想非常正确，到今天也是一样。如果一个人没有受到好的教育，后果将不堪设想，他能力越强对社会危害越大。古代《易经》的由来，可以说跟这几位领袖人物有关，跟他们的忧患意识有关，到现在还是一样。我们常常提到《易经》里面的“居安思危”，在安定的时候就要想到危险的时候，太平的时候就要想到乱世的时候，如此一来你才会珍惜和平，才会长期保持平安健康的状况。

《易经》所描述的古代历史#

《易经》里面所描述的古代历史，跟我们今天所想象的古代历史是不是有落差呢？我们需要做一番介绍。我们看看《易经》怎么描写的，《系辞》中说：

古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离（）。庖牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益（）。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑（）。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾（）坤（）。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣（）。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随（）。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫（）。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过（）。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽（）。上古穴居而野处，后世圣人，易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮（）。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过（）。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬（）。

第一位是伏羲氏（即上文中的“庖牺氏”）。我们看看怎么描写？古代伏羲氏统治天下时，抬头就观看天体的现象，低头就考察大地的规则。上面是天，底下是地。天有天体，如太阳、月亮、星星，还有风云变化。古人认为“天圆地方”，天体的运行是有规则的，有规则代表“去而复返”，一定是圆形；地本身看起来无穷尽，往东南西北哪一方看，都好像是平的，就是“地方”。所以，古代人认为“天圆地方”，是跟他们观察天体有关系的。天体的变化过程是昼夜这种自然现象的出现；地有山川、沙漠、高原，还有平地，它都有不同的规则；再仔细地检视鸟兽的足迹和花纹，以及山川地域的各种特性。伏羲氏把这些都了解之后，再根据自己的经验，参考各种事物的实际情况，然后着手制作八卦。

从伏羲氏统治天下到着手制作八卦，中间经过的一个过程就是仔细观察。为什么我们以前说“观察天道安排人之道”？就是因为人在开始面对世界的时候，一定要先了解这个世界。了解之后才能够选择一个更好的方式，配合天时、地利，能够更安稳地生存下去。后来农业社会的春耕、夏耘、秋收、冬藏都是类似的道理。

伏羲氏把八卦制作出来，有什么用处呢？首先是用于会通神明的功能。古代人对于很多事情不能解释，就归于神明。譬如，宇宙为什么要出现？人类为什么要发展？人类为什么是这样而不是那样？这只能说是神明的安排。所以，你要去会通神明的功能。

其次是用象征的方式“比拟”万物的实况。你要了解世界，你看每一卦的变化就够了，等于是“以简驭繁”，用简单来说明复杂。我们为什么说它是哲学呢？西方也是一样。西方第一位哲学家是古希腊的泰勒斯，他说宇宙的起源是水，用水的变化来解释世界的变化。很多东西是火、是土、是风，跟水有什么关系？他说，你把水烧开就变成气体，水凝结成冰就成固体。所以，水是液体、气体、固体统统兼顾在内。这种说法虽然不是很科学，但是，重要的是他作为哲学家，他不再用神话的方式来理解世界的起源。因为，当时哲学的出发点背后是神话。以前的人用神的故事来解释宇宙万物，神怎么造世界，神怎么造人；真正的哲学出现是用理性在人的经验世界里面，找到一个基本的材料，虽然这种说明很有限。我们中国用伏羲氏的背景来说，也是一样。他在观察各方面之后，用八卦来解释，而不用任何具体的物质；因为具体的物质、单一的因素，很难解释复杂的变化。

伏羲氏接着怎么做呢？开始使用《易经》里面的卦。第一步结草为绳，把草藤捆起来制成绳子，然后开始制作罗网，用罗网来打猎、捕鱼。代表伏羲氏时代是渔猎社会。“伏羲”二字我们平常理解为驯养野兽，把野兽变成我们的家畜来加以利用。《易经》里面就提到古人如何把野牛变成家牛的，把野牛抓来之后，在小牛的角上绑一个木板，让小牛在顶人的时候，人不会受伤，牛顶了半天发现没有用，就不再顶人了。因为牛的角是它最好的防身武器，也是攻击武器。任何东西来的时候，牛都用角顶。但是，你在牛角上绑一块木板，它怎么顶，你都不会受伤。久而久之，牛就放弃顶人的习惯了，就开始被驯养了。这种方法其实非常有智慧。就像印度人驯养野象，野象很大，人根本挡不住，不是它对手。怎么驯养呢？就把家象和野象绑在一起，让野象觉得：都是象，为什么家象这么乖呢？所以，野象也慢慢变成驯养的象了。这是印度人的方法，与我们老祖先的类似。对付小野牛是如此，对付猪的话就更简单了，猪的獠牙很厉害，在山上碰到野猪的话，我们平常人只有逃命的份。野猪很厉害，古人怎么办呢？把它去势（即阉割），去势之后它就不再那么凶了，野猪就变成我们的家畜。

《易经》里提到这些，说明在伏羲氏那个时代，就知道怎样制作罗网来驯养野兽，成为人类的家畜。但是不要忘记，《系辞传》提到的第一个卦，叫离卦（）。离卦本身并不是离别的意思，离也是罗网，它的卦象一看就知道，像罗网的样子可以去捕东西。但更重要的是“离”代表火，这说明火是文明的起源。

就像希腊悲剧家埃斯库罗斯写的《普罗米修斯》三部曲，普罗米修斯是巨人族，他看到人类活在阴暗潮湿的世界，深觉可怜，就到天上去偷火，把火种偷下来给人类。人类因为有了火之后，就开始发明各种东西，火是一切文明的开始。但是普罗米修斯得罪了天神宙斯，就要被罚。怎么罚呢？把他绑在高加索山上，让老鹰吃他的肝脏。“求仁得仁又何怨”，普罗米修斯也不会抱怨。但麻烦在哪里？就是这个可怕的惩罚，每天老鹰把肝脏吃完之后，第二天他又长出新的肝脏来。这个比喻是什么？我们顺便引申一下，就好比艺术家为了创作理想，而不顾日常的生活，穷困得不得了。往往在晚上的时候，心里想算了算了，明天去随便找个工作，至少每天领固定的薪水，不用再画画了。第二天早上起来，“肝脏”又长出来了，他又继续画画了。这是以前真正的艺术家。现在的艺术家不太一样，随便画一幅画，一卖可以卖好几万人民币，那不叫真的艺术家，跟古代艺术家完全不一样，画画变成商品了。火代表人类文明的开始，我们现在发现在伏羲氏里面所提到的，他制作各种事物的开始，不讲乾卦，坤卦，而是讲离卦，就是火，这是非常有趣的一种巧合，说明人类文明从火开始。

伏羲氏死后，神农氏兴起，开始砍削木头，做成犁，揉弯木条做成柄，可以耕田、锄草，教导天下百姓进入农耕社会。这几句话说得很简单，从渔猎社会进入农耕社会。作为政治领袖，就要有发明。要发明一种器具，可以使生活阶段往前推一步。接着更有趣的是开始建构市场，每天正午的时候开设市集，召来天下的百姓，聚集天下的货物，大家相互交换然后散去。最早不是用钱来买东西，是以物易物的交换方式，每个人都可以得到自己最需要的东西。为什么要在中午呢？因为“是”字，日正为“是”，太阳在正中间的时候，旁边没有阴影，一切都一目了然。在市场做生意，就是要一目了然，不能有任何舞弊的行为。所以，在中午的时候进行交易最公平。在神农氏的时候，已经发展到这一步了。

再接着之后是黄帝的出现。黄帝之后是尧、舜，他们几位就是设法让生活充满变化，让百姓不会倦怠，因为老百姓活在世界上容易觉得无聊，生活很单调。有时候每天看风景也很无趣，我们羡慕古代所谓园林式的生活，好像跟自然界的美景结合在一起。其实，以前的生活不一定快乐，“日出而作，日落而息，帝力于我何有哉？”听起来好像很愉快，太阳一出来我去工作，太阳一下山我就回家，天子、皇帝这些跟我有什么关系呢？在这里，你要想到的是辛苦，没办法休息，并且这种工作不断发展的话，最后就是五个字：重复而乏味。人最怕重复而乏味，古人也一样，黄帝时期就开始有各种花样出现了，让百姓不要倦怠，同时解决老百姓的困难，让他们活得比较愉快。从这里就推展出来黄帝、尧、舜的一些作为，无论如何都要让百姓过得快乐。这个时候才接着说乾、坤两卦的出现，叫做“垂衣裳而天下治”，“衣”代表上衣，“裳”代表裙子，古时候人都穿着衣与裳，今天女性才穿裙子，古时候大家都是上衣下裳。衣裳垂下来天下治好了，“衣”代表乾卦（），“裳”代表坤卦（）。“衣”在上，“裳”在下，这才是完整的意思，所以黄帝和尧、舜可以治好天下。

周文王被商纣囚禁地——羑里

学《易经》，“穷则变，变则通，通则久”#

学《易经》，要特别提到一句话：“穷则变，变则通，通则久。”当你穷困了没有路走的时候，就要懂得因应变化，譬如，你做这一行走不通了，这行过时了，你就要改变；你不改变的话就会被淘汰。变之后就通达了，就有路走了，转个弯，前面就更宽。“通则久”，通了之就能持久。但是久了之后呢？久则穷，再回到开始，“穷则变，变则通、通则久”，不断地循环。《易经》谈到政治领导时，就注意到这些问题，“穷”、“变”、“通”、“久”，才能够长期去发展一个社会。活在世界上，对一般人来说是很辛苦的。为什么？因为没有明白人生的道理，就是活着而已。活着做什么？我们都知道“养儿防老、养女防老”，但事实上不见得可以达到这样的效果，而人的希望总是放在子女身上。很多人都有类似的经验，一旦有了孩子以后，看他们的成长；孩子越小，父母的希望越大；孩子越大，父母的希望越小；等到孩子都成年时，父母也就不抱什么希望了。

人在这个过程里面，自己慢慢老去，来不及后悔，来不及重新选择，人生就去掉大半了。请问这样的人生有什么意义？但是没办法，这就是我们所了解的实情，两三千年下来就是如此。今天这个时代不一样了，我们可以研究《易经》。《易经》在古代只有少数人可以读的。“不学易不足以为将相”，要当将军、要当宰相的人在学《易》。我们一般老百姓学了《易》，要做什么呢？今天就要突破这个范围，我们每个人都要学《易》，就要让每个人感觉到我的生命是独特的、独一无二的、不可替代的。所以，我们学《易经》就要了解古代历史怎么发展，人类文明怎么进步，今天我该怎么办？这样才能进一步接到下一步，要怎么样去掌握到主体性，让我自己的生命有它内在的价值，修养德行、培养智慧。

08第八章_自求多福的方法_损卦、履卦、井卦、鼎卦

Fri, 20 Jun 2025 17:33:37 +0800

“自求多福”四个字，在《诗经·大雅》就出现过：“永言配命，自求多福。”意思是说，你要设法经常配合自己的使命来自求多福。一个人要自求多福，当然是靠自己了，他首先要知道大的形势，譬如我处在什么位置，别人跟我什么关系，相处的目的是什么？你了解得越多，就越能够掌握到自己的主动性。在西方有一个小故事，说有个小女孩在旅馆门前，很多人拿她开玩笑，让她选择要一块钱还是五毛钱，小女孩每一次都选五毛钱。大家就说，怎么会有这么笨的孩子呢？怎么会选择五毛钱呢？为什么她选少的呢？因为小女孩知道，如果选一块钱，下次没有人找她玩这个游戏了。像这个就是了解自己是什么处境，别人是什么心态。与别人互动的时候，你应该知道用什么样的方式，来达成效果。

我们现在要介绍的几个卦，在《易经》里面是很特别的，有的卦是在卦辞中直接说“元吉”，即上上大吉，有的卦是在第六爻说“元吉”。“元吉”在《易经》里面出现，不过十几次。我特别挑选其中的四卦，有两卦是卦辞说“元吉”，你只要占到这个卦，上上大吉；另外两个卦是走完的时候说“元吉”。平常一个卦走到最后不是“上六”就是“上九”，通常都不太好，一个卦结束的时候，等于是要下台了，要离开这个卦了；因为每一个卦都代表一个世界，上有天，下有地，中间是人，不断在运转之中。

损卦：损己利人#

今天介绍自求多福的方法。第一个就要介绍损卦（）。损卦卦辞说：“损。有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋（guǐ）可用享。” 意即“损卦。有诚信，最为吉祥，没有灾难，可以正固。适宜有所前往。要使用什么？二簋就可以用来献祭”。卦辞中出现了“元吉”，同样在第五爻（六五）也出现了“元吉”：“六五。或益之十朋之龟，弗克违。元吉。”

关于损卦，孔子有个学生，名字正好叫做“损”，就是有名的闵损，即闵子骞。他以孝顺闻名，在孔子学生里面，德行排名第二，仅次于颜渊。闵子骞有什么事迹呢？他从小母亲过世，父亲娶了后母，又生了两个弟弟。有一次冬天的时候，父亲叫他拉车拉不动，就用皮鞭打下去，结果把棉袍打破了，发现棉袍里面是稻草。父亲当然很生气，怎么可以虐待孩子呢？非要把后母休掉不可。闵子骞当时就说，千万不要这么做，“母在一子寒，母去三子单”。一个孩子能说这样的话，真的令人感动。他了解自己的处境，也了解在家庭里面需要父亲、母亲。他宁愿自己吃亏、受委屈。这种行为表面看起来，好像是不太聪明，事实上他是了解到各种情况。难道闵损在小时候就懂得《易经》吗？当然不懂了。但是人在很多时候，只要以真诚的心去做事，在思考自己跟别人关系时，就能够想得透彻。

“损”这个字，老子和孔子都说过，跟它相对的是“益”，像今天做生意都要看“损益表”，哪一方面花了钱，哪一方面赚了钱。孔子当时说的时候，是描述客观的现象。他说，商朝从夏朝接过礼，就进行“损益”，去掉一些，增加一些；周朝把商朝的礼接过去，也是去掉一些，增加一些。可见，礼的改变，也是损益，减少一些，增加一些。像今天的婚丧喜庆，跟古时候不一样，它是慢慢地改变过来的。孔子的“损益”二字，等于是我们平常讲增加、减少而已。老子讲话就更有趣了，老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”你要追求学问，每天增加一点，每天读书准没错。天天读书，马上就发现自己学了不少东西。但是，你要追求“道”，就要每天减少。“道”代表整体，你在整体里面，如果增加许多人类的思想与欲望，你增加得越多，与整体恐怕是越隔阂，距离越远，主要是因为你增加了许多个人的观念，即人类所谓的知识，你反而看不到最后的真实。老子说要追求“道”，要追求真实，你就要减少各种人为的想法、意见、观念、欲望。“损之又损，以至于无为”，减到最后什么都不要去做。他后面加一句“无为而无不为”，什么都没做等于什么都做好了。为什么？如果你想做什么事情，你会去设计，人类的设计一定有其后遗症，即使是好的事情，后面也都要付出代价，就像我们现在发展经济，环境就受到压力。可见，老子提到说“益”跟“损”，跟孔子不完全一样。

我们今天讲“自求多福”，怎么提到一个损卦呢？“损卦”最基本的观念是“损己利人”，与我们平常所说的损人利己正好相反，这才是损卦的用意。为什么损卦是“元吉”，上上大吉呢？因为它讲的是损己利人。且看这个卦象（见下图），从下往上，初九、九二、六三、六四、六五、上九，是“山泽损”，上面是山（艮），底下是泽（兑）。我们到任何地方参观风景，真正好看的山，是它的倒影在沼泽里面，一般来说，比较大的沼泽就是湖，“湖光山色”正是我们所向往的美景。再者，沼泽在底下，对山上的植物、动物，甚至矿物，都有滋润作用。可见，沼泽是帮助山的，沼泽本身是平的，山是高耸的，等于是底下的沼泽帮助上面的山。

损卦卦象

我们也可以这样说，下卦就是我，上卦则是代表别人。我是损己利人，我本身不要求什么。为什么损己利人呢？这个卦有一个阳爻在上面，等于是卦有卦的变化。这个卦的变化很简单，是因为上面的“上九”是从底下上去的，所以我底下减损一个阳爻，等于给上面一个阳爻，才能够形成一座山。这是它基本的卦象。我们看每一个卦，先看卦象。卦象往往就配合所谓的互动关系所形成的自然现象，由此可以开始联想，为什么“山泽损”，损是好的，因为损己利人。

提到损卦的时候，需要什么条件？第一，要诚信。你要真诚、有信用，愿意去做，不是勉强的，也不是为了别的动机或目的。第二，你要有奉献的心。你有奉献的心，就不用担心自己，因为你是愿意做损己利人的事情。我们要知道，一个人损己利人，自会到处受欢迎。有时候在一个单位里面，有一个人甘于牺牲奉献，任何劳累、辛苦的事情，他都愿意做，不计较。时间长久之后，大家都觉得这个人很好相处、很乐于帮忙。现代社会是一个用服务代替领导的时代，你用服务代替领导，愿意损己利人，当然是普遍受到欢迎了。这也完全符合老子的观点，就是我领导别人，要站在别人后面，不要站在别人面前，不要给别人压力。说话的时候就要谦卑，让别人感觉受到尊重。

我们且看损卦的《大象传》：“山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。”损卦有什么样的教训呢？“惩忿窒欲”，意思是说要能够压制自己的愤怒，要谨慎地戒惕自己的欲望。毕竟人的欲望很复杂，我们愤怒的时候力量最大，因为生气、愤怒使人失去理性。人跟人相处有时候觉得不公平、不合理，你自然就觉得生气是有道理的。生气有时是一种情绪，它会带动你的力量。所以一个人愤怒的时候，力量特别大。所以我们修炼的时候，就要从愤怒下手，在生气的时候，要设法压制、消解。有欲望的时候，就要让它窒息，让欲望不再发展。欲望发展出来，一定是倒过来——损人利己。因为欲望总是自我中心，这是很自然的。有人说，为什么要我违背人性自然的一种欲望呢？甚至还说“人不为己，天诛地灭”，这句话太可怕了，其实是没有什么道理的。人不自私，还不是一样活得愉快，活得很好，很受欢迎？

![i-]说，跟别人相处，要考虑到别人的需求，别人得到快乐，我们自然也得到快乐。就好像小孩子为什么要孝顺？孩子孝顺父母亲，父母亲开心、快乐。谁第一个受益？孩子自己受益。我孝敬父母亲，父母亲对我更好。当然孝顺也不是说为了对我很有利，而是要设法让父母开心，而父母开心，自然就对我好。像我对朋友讲道义，朋友觉得很满意，他对我更好。人与人之间，有时候你先付出，看起来有一点冒险、吃亏，事实上，恐怕你最后得到的更多，并且你给别人的越多，越觉得自己内在充实。因为你感觉到人与人心意相通，物质只是有形可见、可以计算的东西，可多可少，可有可无；但是心灵感觉到的，是自己知足常乐，对外在事物没有特殊的执著，那是很愉快的事情。

谈到“利己”与“利他”，西方有这么一个简单的故事。有一位教授专门讲“利己”，因为美国很多学者，根据研究之后，觉得人还是为自己着想，哪里有人一天到晚为别人着想？譬如，我在等飞机，心里会想“别人的飞机都来吧，我的飞机不来没关系”吗？那我干吗去机场呢？我永远坐不上飞机了。没有这种人，每一个人等飞机都跟我一样，希望自己的航班飞机准时来，别人的就管不着了。因此，美国有位教授专门对学生说，我们就是替自己考虑、要利己。结果有一天上街的时候，后面跟着一个学生，他没注意到。教授听到旁边的乞丐大声喊：可怜我吧，给我点钱吧。教授真的给了他钱。学生立刻跑上去说，老师，你不是教我们要利己，不要去利他吗？你为什么拿钱给那个乞丐呢？教授说，我还是利己，因为他叫的声音太难听了，我为了让他闭嘴，我才给他钱。换句话说，我为了利己，也可以利他。这两者并不妨碍，与损己利人其实是殊途同归。

这是我们第一个介绍的“损卦”，损己利人，以下来帮助上，等于是“山泽损”的“泽”来帮助“山”。总的来说，损卦是损下益上，下为内，为己，上为外，为人。能做到损己利人，表示“有孚”，然后就“元吉，无咎”，并且“可贞”。以诚信态度与人交往，以己之能来帮助别人，所以“利有攸往”。

履卦：一切依礼而行#

第二个我们要介绍的卦，走到最后出现了一个“元吉”，叫做履卦（）。“履”字，即依礼而行。但是“履”和“礼”二字要分开，“履”代表鞋子，代表走路。人生就是走路，西方人很喜欢说：人生就是旅行。为什么我们说生命在天地之间，只是一个过客，不是归人？就是因为人生就是旅行。那么该如何走这一生呢？这时就要注意到礼仪、礼节、礼貌，人跟人相处，为什么需要讲“礼”呢？

在古代讲究“礼乐”。讲“礼”，使人与人之间分得很清楚，就像长幼尊卑四个字，你一说“长幼尊卑”，就觉得很严肃，我们小的时候，看到长辈都很紧张，大人说话，小孩子不能插口，吃饭时大人没动筷子，小孩子不能吃。像这都是我们小时候学到的礼。可见，礼的原则是“分”，为什么要分？因为人与人不能够一天到晚打成一片，没有规矩怎么建立人间的秩序呢？“礼”也是规规矩矩的态度，一谈“礼”，首先就要鉴定身份，你什么身份，我什么角色，我们之间应当如何，“应当”两个字就代表规矩，这一定要遵守。孔子教学生颜渊，就说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，视、听、言、动都要按照“礼”来做。孔子自己也不例外，他说他自己“七十而从心所欲不逾矩”，到了七十岁才能够“从心所欲”，而不会违背规矩。代表什么？他修炼了七十年，终于成功了。他在七十岁以前，“从心所欲”偶尔还会“逾矩”。孔子很诚实，我们是更差了。“从心所欲”必定“逾矩”，一“从心所欲”就违背规矩了。规矩就包括礼仪、规范。人活在世界上，不能没有规范，因为人有自由，有自由而没有规范，那会形成灾难，每一个人都是以私害公、以权谋私，这样一来，社会怎么办？

《商汤王像》：履帝位而不疚

“乐”则是“和”，“和”就要靠音乐。我们都有这样的经验，大家在一起，上班上得很紧张，忽然听到音乐的话，心情马上开朗些，老板与员工都会觉得很轻松、很愉快，大家变得更有默契，情感也变得比较协调了，这叫做和谐。“礼”重视“分”，“乐”重视“和”，人生就是要有分有和，才能够促成适当的关系，才能保持长期稳定的秩序。

说到履卦，它的卦辞特别提醒我们，叫做“履虎尾”，踩到老虎的尾巴。履卦卦辞说：“履。履虎尾，不咥人，亨。”（意即：履卦。踩在老虎尾巴上，老虎不咬人，通达。）《易经》的卦辞中出现老虎，是很少见的，在“履卦”出现了。履卦卦象是“天泽履”（见下图），这个卦有什么特色呢？六爻只有“六三”是阴爻，另外五个是阳爻。我们还记得，当出现五个同样的爻和另外一个不一样的爻时，这一个就变成主爻，“六三”是阴爻，“六三”变成主爻。“六三”是阴，面对一个卦里面五个阳爻，压力很大，一个阴爻怎么办呢？所以要好好重视礼仪。因为你面对很多人，尤其是面对长辈的时候，就很容易显示一种状态，好像踩在老虎尾巴上，但是老虎不咬人。老虎为什么不咬人？因为你有礼貌。我们年轻的时候，面对长辈、老师、父母亲，就要小心按照礼仪、规范，该怎么说话，该怎么做事，手脚该怎么摆，都照规矩来。老虎不咬人，你踩到尾巴，它也不咬你，为什么？因为你有规矩。在此，特别用老虎咬不咬人来说，强调人与人之间的关系有其紧张与危险。

履卦卦象

人有时候站在一个高的位置，他要去对付底下的人很容易。我在美国读书的时候也碰到类似的情况。有两位指导教授，在临近毕业时，其中一位教授对我说，他们两个人打电话商量，到底让不让我通过。他跟我讲话的时候，脸上有一股杀气。我看了之后很紧张，因为我在美国读书压力很大，“非我族类，其心必异”，外国人的心里也是想不通的。我的指导教授是从比利时来的，他的情绪智商（就是情商）很差，喜怒哀乐阴晴不定，同学们给他起个绰号，叫做“最不可预测的人”。我曾经亲眼看到，他把一个博士班学生写了三百页的论文丢在地上，这在我们中国那还得了，立刻找报社记者，说教授欺负学生，在美国没那回事。他一个耶鲁大学堂堂的讲座教授，把博士生的三百页论文丢在地上，学生还得低头捡起来，自己回去重写。这说明什么？人在年轻的时候，尤其当学生、晚辈的时候确实是危险，那怎么办呢？自求多福，谨慎地从危险里面经历这个挑战。

可见，“履卦”和我们这一生怎么走路、做人处事，一辈子的发展都有关系。有礼仪、礼节、礼貌，就可以走遍天下。“履卦”走到最后，才出现“元吉”：“上九。视履考祥，其旋元吉。”（意即：上九。审视走过的路，考察吉凶祸福，如此返回最为吉祥。）换句话说，“履”（礼）要坚持一生。你不能说，现在我到中年了，已经是一个基层的主管了，我就不要“履”了。不行，“履”要一辈子做到，尤其到老的时候也是一样。因为老人家需要年轻人来照顾、奉养，这时也要按规矩来。这个规矩对人来说，是一个束缚吗？没错，是一个束缚。如果没有这个束缚，世界变成什么样了？从这一方面，就知道“履卦”有它的用意，“履”就是走路，代表了人的一生。你这一生要怎么走路？按照礼仪。否则，就好像踩在老虎尾巴上。古人常说“伴君如伴虎”，就是说不要以为在帝王身边，权力很大；权力越大，你的危险程度也就越高。因此，你要懂得按规矩办事，只要一切按规矩来，没有人能够怪你。

在《孟子》里面有一段话，说齐景公打猎的时候，叫一个猎场的管理员过来。但是他用的方法不对，平常猎场管理员的官位很低，国君叫他来的时候，就要拿皮帽挥一挥，那个猎场的管理员就会过来。结果齐景公用了旗子一挥，叫那个管理员过来。用旗子一挥，代表叫大夫过来。挥旗子、挥帽子或者用其他代表的信物，是不一样的人过来。挥旗子叫那个小官过来，他当然不敢来，他知道来的话，就会杀头，因为不守规矩。但是国君叫他来而他不来，也要面临杀头的危险。孟子讲这段话时，特别引用孔子称赞这个小官的话：“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。”孔子称赞猎场小吏所取的就是，不是他所应该接受的召唤之礼，就不前往。这个人他就是不去，因为他知道横竖都是死，至少坚持原则。由此可见，“履”（礼）真是重要，我们中国称为礼仪之邦是有道理的。

井卦：有福同享#

第三个卦叫做“井卦”，古时候有“井田制度”，“井然有序”、“井井有条”等成语就跟“井”有关，因为古代的社会，“改邑不改井”，搬家的时候整个村庄迁移，井不能带走，所以你要迁就它。

井卦有什么特色呢？我们先看卦象，叫做“水风井”（见下图）。“风”代表巽卦，巽卦代表木头，水装在木桶里面，把水从井里面打上来。井卦也是一样，到最后才出现“元吉”。我们且看井卦六爻爻辞：

井卦卦象

初六。井泥不食，旧井无禽。（意即：初六。井中的淤泥不能食用，旧的水井没有禽兽来。） > 九二。井谷射鲋，瓮敝漏。（意即：九二。井中积水向下流注，水罐又破又漏。） > 九三。井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。（意即：九三。井淘干净而不去食用，使我内心感到悲伤。可以用来汲水，君王英明，大家一起受到福佑。） > 六四。井甃，无咎。（意即：六四。井的内壁砌好了，没有灾难。） > 九五。井冽寒泉，食。（意即：九五。井中有甘洁清凉的泉水，可以食用。） > 上六。井收勿幕，有孚元吉。（上六。井口收拢而不要加盖，有诚信而最为吉祥。）我们看看，整个六爻非常生动。一开始就说，旧的井底下都是淤泥，连飞禽走兽都不过来，因此只有把淤泥清除掉，把井壁砌好，把井口收拢。井卦很生动，描述了古人的生活模式。人不能离开水，在古时候，你到任何地方都要找水井，没有水井，就无法生活。从第一爻、第二爻、第三爻一直上去，到第四爻，水井的修复工作大致已经完成了，但是还不够好。要到第五爻时就是井中的水，非常的清凉、可口了。当你占到井卦，就要知道整个的过程，不到最后的结果，你不能说很好。

因为井卦的卦辞就提到：“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。”如果你把水打上来，瓶子在井口碰破的话，就是凶。所以，占到井卦就要小心，这个卦一定要走到底，直到水已经离开井口，你真的饮用了，那才是好事。否则，井水这么样的干净，这么样的清凉，这么样的甜美，但是你没有打上来，还是没用。等于是你做一件事情，做到最后没有结果。

井在古代是一个重要的资产，所以，经常有人在井边打架。在那时，“井”就代表要讲求秩序，我们经常说“往来井井”、“井然有序”，就来自古人使用井的方法。正如到井边打水不排队，每一个人都要往前挤，井口那么小，怎么可能每一个人都如愿以偿呢？一定会出现许多复杂的问题，因此就要照顺序，一个一个来。这个井就是提醒我们，要设法坚持到最后结束的时候，你才能够得到井水的利益。

最后一爻是精彩的部分，当一个井做好之后，“上六”“元吉”。为什么到最后居然是最好的呢？是因为你把井都做好了，“井收勿幕”，上面不要加盖子，大家来分享。不管做任何事，只要想到大家来分享，就没有问题了。一个人成功，基本上都是好事，如果你的成功建立在别人的失败上，那就要小心了，别人不会祝福你的，心里面还会想，你成功我才失败。

君子以劳民相劝

井卦的用意何在？从井然有序开始，大家守秩序、守规矩，要从水井里面打水上来饮用，一定要离开井口，瓶子都好好的，那才算达成一种好的结果。在最后这一爻，就是说井口不要加盖，就算是你做的水井，你一个人也用不完，并且水井很有意思，它是“无得无丧”，就是没有得也没有失，你不管怎么打水，水井的水始终维持一定高度。它没有得，也没有失，你尽量使用吧，这可以说是古人对于水井的观察。

说到井，确实有它很深刻的含义。古代的井田制，显然跟井有关系。井田制在古代是很重要的制度，一个地方八家人生活，在一块田地画一个“井”，就有九个位置，中间的叫公田，旁边有八家人耕自己的私田。公田大家一起耕种，那时不收税，就把中间那一块田收成的东西归给国家，等于是收九分之一的税。所以，大家就努力先把公家的田耕好，下雨的时候都说，老天下雨先把雨降在公田吧，再把雨降到私田。古时候很多这样的说法，反映出古时候生活的模式，有它很可爱的地方。井田制度最可贵的是什么？根据孟子说的，这八家人“出人相友，守望相助”，出去、回来大家结伴做朋友，因为大家都在同一个井的范围，构成一个小的生活圈，叫做社区生活，“守望相助”，如果生病的话，“疾病相扶持”。我读孟子的书，这三句话读得真感动。古时候的老百姓构成一个生活圈，就能互相帮助。“出入相友，守望相助，疾病相扶持”，谁不生病呢？谁不老呢？但有时不能光靠自己的子女，这是古代社会的一种描述。我们提到井的时候，可以想到井田，想到古代生活的方式。

鼎卦：除旧布新　安邦定国#

最后一个要介绍的是鼎卦（）。“鼎卦”就很有来头了，古代的诸侯想看看自己有什么能耐，就要尝试是否可以“问鼎中原”。“鼎”本来是古人烧饭的用具，讲得通俗一点，就是烧饭的锅子。后来在一个国家里面，鼎就变成国家的宝物，国家的重器，作为国家的象征。像“三国鼎立”，一个人说话有分量——“一言九鼎”，都是从“鼎”来的。

“鼎”字为什么那么重要呢？因为它有一个功能，能把生的食物煮成熟的食物。古人开始的时候还是吃生的食物，后来发明火了之后，可以把食物烧烤，但是老吃烧烤的食物，身体没法接受，发明了鼎之后，可以把食物煮熟、煮烂，小孩、老人都可以食用了。要不然烧烤的食物，只有年轻人可以享用，所以能够发明鼎，把生的食物变成可口的熟食，大家都可以吃得很健康，生活逐渐得到改善。

19相关人员评价

Wed, 18 Jun 2025 13:32:16 +0800

电视版的文化苦旅，高雅文化的大篷车

山东卫视　每周日07:38播出

学术总顾问：余秋雨

编委会主任：刘长允　韩国强

编　　　委：（以姓氏笔画为序）

**　　　　　　王大千　刘长允　吕　芃　周　勇**

**　　　　　　祝丽华　高立民　梁国典　韩国强**

主　　　编：高立民　周　勇

编　　　辑：张　立　唐力飞　商　珊　张荣波

**　　　　　　王璐璐　郝伟杰　崔　波　辛　欣**

特约监制：马志明　刘　峰

选题策划：楚　静

责任编辑：刘超平

封面设计：垠　子

远见出版

向善的孟子

古代学问大家韩愈说：“求观圣人之道，必自孟子始。”

诺贝尔奖获得者杨振宁说：“三十岁后，我做人处世全靠孟子。”

人生在世，什么是立身的根本？什么又是快乐的源泉？傅佩荣教授从几千年前的《孟子》那里找到了答案。他说：“‘真诚’才有力量，这是孟子思想的出发点。力量可以称为‘向”，所指的正是‘善’。善是我与别人之间适当关系的实现。人性向善，孔孟之道即是追求止于至善的大同境界。在此一努力过程中，我的人性得以实现，而这正是‘乐莫大焉’。”

孟子与孔子并不是不同，实可说是更同。因为孟子把原来儒家的意思加以推绎，加以引申，使儒家的态度更为显然，色彩更为鲜明。

——梁漱溟

傅先生对于国学真有心得，而且善于简捷清晰的表达。我很欣赏傅先生眼界和心胸的开阔，他在讲课中做到了两个打通：其一，打通各个领域；其二，打通中西哲学。

——周国平

这是一个到处都有大师的时代，这是一个缺乏大师的时代。当今，台湾大学的傅佩荣教授真的可称为大师。

——章美

00目录_自序

Wed, 18 Jun 2025 13:32:14 +0800

目　录#

**自序 **

**第一章　最委屈的圣人 **

**被误读的孟子 **

**天与人的哲学 **

**亚圣初长成 **

**烽火天求太平 **

**退而弘道儒家 **

**第二章　圣人的足迹 **

**周游列国论王道 **

**不得已的批判 **

**谁才是儒家正统 **

**第三章　人之初，性向善 **

**食色性也的谬误 **

**向善也要会择善 **

**好人更要学变通 **

**善，即适当关系 **

**第四章　凡圣只在一念间 **

**善有根苗一点 **

**心有萌芽四端 **

**良知大于理性 **

**人不学，不知道 **

**第五章　仁者无敌 **

**苛税重刑之乱 **

**八口人家之治 **

**有恒产，教人伦 **

**与民偕乐才是王道 **

**没有后遗症的政治 **

**第六章　于我心有戚戚焉 **

**仁政理想的论说 **

**自我修养的格言 **

**与人为善的劝谕 **

01第一章_最委屈的圣人

Wed, 18 Jun 2025 13:32:12 +0800

第一章　最委屈的圣人

我研究儒家三十多年，经常介绍孔子，因为天下人都知道，孔子算是中国最伟大的圣人。但是如果没有孟子，孔子的思想很可能会失传。因为孔子的学生分为八派，各有所长也各有局限。直到战国中期孟子出现，才完满地承传了孔子的思想，并发扬光大。其实几千年来，孟子一直被人误读。对这位亚圣，我们有必要好好认识。

被误读的孟子#

孟子被称为“亚圣”，因为“至圣”是孔子。但这种称号并不像奥运会的金牌银牌，因为他们生活的时代隔着一百多年，在各自的时代都是独一无二的。尤其是孟子的书都是亲自修订，文气和内容非常有力量，不像《论语》常让人觉得可惜，话语太简短了，难免不好理解。

在中国古代的读书人里，孟子是饱受委屈的一位。为什么这么说呢？一个人受委屈，莫过于他有能力，也愿意服务社会，却没有机会，甚至被人误解。我们不会说颜渊受委屈，因为他活了四十岁，还来不及服务社会就过世了；也不会说庄子受委屈，他有能力，但不愿意服务社会，学了道家之后逍遥去了。但是孟子很委屈，因为他有能力，也愿意服务社会，却从没有机会，反而饱受误解。

学习孟子，就要对他重新评价。我以为，孟子所受的委屈主要在三个方面。

首先，大家都知道的，他被人们说成好辩。这个评价一出，很多人就不管孟子说的是什么，说的对不对，只说他好辩。在他们眼里，孟子像名家一样专门搞诡辩，只是逞口舌之利，说的道理恐怕都有问题。这是对孟子非常大的误会啊！

孔子的学生分为四科：德行、言语、政事、文学。其中第二科叫言语，有两位上榜，一位叫宰我，第二位叫子贡，而孟子在言语上是远远超过这两位的。而且孟子作为一个老师，也是够资格的，因为孔子说过“温故而知新，可以为师矣”。孟子不仅熟读掌握了古代的经典《诗经》、《书经》（《尚书》）、《易经》，又收集掌握了孔子的全部思想，然后还有自己新的创见，自然可以为师了。其实，他的学识和见解在当时都是第一流的。被人说成好辩之后，他“温故而知新”的心得、表达思想的能力仿佛变得可有可无，实在是冤枉！

温故而知新，可以为师矣。
——《论语·为政》

第二，孟子提出仁政思想。在战国中期提仁政，当然是吃力不讨好。梁惠王、齐宣王这些国君，一心只想着称霸天下，统一各国，根本听不进所谓仁政。孟子这么聪明的人，难道不知道他们心里想什么吗？事实上孟子常常直接说出来，国君你心里想的是什么。但孟子明知他们的目的是富国强兵，照样坚持自己的心得——只有仁政能够统一天下，并且长期维持太平。因为古今中外的社会是一样的，人们都希望统治者施行仁政，善待百姓，与民同乐。

孟子还把这种很高的仁政理想，落实在详细的经济政策上。《梁惠王篇》里描写一家几口人，怎样种桑树，怎样养猪、养鸡，让我们觉得这个哲学家真辛苦啊，还要教导一般家庭的农事。这样一来，老人家到五十岁就有丝织品可穿，到七十岁就有肉吃，老百姓就不会挨饿受冻。这就是王政、王道的开始。孟子配合经济政策来讲仁政，从下层的经济谈到上层的仁政，还讲到有恒产才有恒心，都是千古不易之理。

孟子强调，只有读书人，即使没有恒产照样可以有恒心。这就让两千多年来的中国读书人振作了。当然这不见得每个读书人都能做到，有的如果觉得待遇不好，就不想做好人、做好事了，甚至变节了。但这不妨碍孟子的理想，因为确实有很多读书人，虽然没有恒产，却能坚持到底，将儒家的人文精神充分地表达、实现出来。

五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
——《梁惠王上》

孟子的第二个委屈，就是他这么好的仁政理想，却被人说成是迂腐、是空谈。

最大的委屈是什么呢？孟子作为一个哲学家，对人生问题当然有自己的一贯之道，有非常彻底的理解，那就是他的人性论，这恰恰备受委屈。

两千多年来，人们常谈到孟子的人性论，后来还把它总结为《三字经》里的第一句话——“人之初，性本善”。可孟子说的是“性善”，绝对不是“性本善”，这一点他一再强调，还用了各种比喻来说明。什么叫比喻呢？对于某种不能直接观察和研究的本体，只好通过比喻去想象、了解。孟子说，人如果有本体，它就像火开始向上烧，水开始向下流，野兽开始奔向旷野。他接连使用了三个动态的“向”来做比喻，可见讲的不是“本善”，而是“向善”。

人性向善，就需要通过教育、修养来引导人。如果讲“本善”，教育和修养就无法落实了。再比如，为什么有人做坏事呢？因为整个社会形势太坏，风气不好，很多年轻人受到影响，就会有行为偏差。如果讲人性本善，就成了静态的本质，动弹不得，不会有这些变化。

孟子这一套人性论思想非常精彩，却被很多人误读了千百年。可见，他的思想确实值得重新认识，完整理解。

天与人的哲学#

有些人学《孟子》时，常会有点遗憾，因为很多内容都是孟子与帝王将相的对话。比如翻开《梁惠王篇》的第一章，就是孟子见梁惠王。古人认为，只有设法把国家领导说服了，一个政策施行下来，老百姓就享福了。所以孟子就把自己和梁惠王、齐宣王等的互动和讨论当做重点。后人就不太喜欢看这些，总以为这些帝王将相的讲话和我们老百姓有什么关系呢？难道读书人就一定要去做官吗？尤其今天看来，会觉得并非如此。

事实上，孟子的话，总是和我们普通老百姓息息相关。比如，孟子常常谈到人性，这是每个人的根本，需要正确认识。不幸到了宋代，被学者讲成“人性本善”，写进了《三字经》里。“人性本善”听起来冠冕堂皇、崇高伟大，但是它和经验、事实符合吗？跟每个人生活中所见所闻的客观现象符合吗？如果不符合，恐怕只是一种很好的信仰，却不是哲学。

而孟子作为一位哲学家，至少有三个特色：

第一，孟子有清楚的概念。比如他见到国君就要谈仁义，解释什么叫仁什么叫义。为什么非谈不可？因为人生没有第二条路可走，一个国家也是一样。孟子还要把其中的道理说出来，如果不讲道理，就只是个人的信念，人们为什么要听呢？

第二，孟子有判断的标准。什么叫仁政？总要让老百姓生活美好才行。孟子总有很具体的规定，比如怎样让他们改善经济生活，怎样建构合理的社会制度。这也是哲学家必备的特质。

第三，更重要的，孟子还提到“天”这个概念。现代人会觉得“天”很遥远，也许就是天空，刮风下雨，大地有可能来个地震，天地好像是无情的。可是孔子说“五十而知天命”，孟子认为“天将降大任于是人也”，即上天给某些人以大任，就要先考验他们。显然，这个“天”不是天空，而是和孔子、孟子的个人信仰有关，在学术上可以称作“超越界”，简单来说是宇宙万物的来源以及归宿。对儒家来说，“天”是很特别的概念。

不谈“天”的话，儒家只是一群人，他们很有学问，也很热心，但是不知道自己在做什么，凭什么坚持奋斗下去呢？

故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
——《告子下》

亚圣初长成#

了解孟子，先要了解他的生平和成长背景。再怎么伟大的人，也是从小孩子开始，在家庭中，再到学校里、社会上，慢慢成长。我们年轻的时候都很幼稚，有很多幻想，长大了幻想慢慢破灭，只有慢慢历练、重新发展，伟大的人们也一样。

提到孟子，很多人会想到“孟母三迁”的故事，来说明古代的母亲是很有智慧的，知道环境对孩子的影响很大，除了家庭之外，附近的风气也很重要。我们就从几段故事开始接近孟子。这些故事没有完全的依据，没有办法考证，大部分是从古代传下来的，像《韩诗外传》里的故事，但可以了解大概的情况。

第一个故事是“孟母三迁”。

据说在孟子三四岁的时候，家里住的地方靠近坟墓区。小孟子还没上学，每天没事儿就到处走动，看到很多人来挖坟、上坟、祭拜、哭泣，他也跟着学，学得有模有样。母亲一看，这么小的孩子每天就想着要去祭拜、哭墓这些事，显然不太好。她就设法搬家，搬到市场旁边。到了市场边，小孟子就每天看看别人做生意，这个肉多少钱一斤啊？这个菜怎么卖啊？整天就学这些东西。母亲一看，这样也不好啊，这么小就想到做生意、赚钱的事，决定再搬家。后来搬到了学校旁边，这下好了，孟子还没到上学的年龄，看到别人上学，也跟着在窗外听听，也跟着读。母亲一看，这是好的规矩啊，就住下来了。

这个故事说明了什么呢？环境对人的影响。由此可见，孟子不可能说“人性本善”这四个字，除非另作解释。其实我们都知道人受环境影响，如果环境有偏差，我们就会跟着往那边走，并不觉得不对，因为周围的人都是这样。这个故事正说明孟子的母亲很有远见，确实了解人生应该如何发展。

第二个故事，发生在孟子开始读书的时候。有一次孟子在家里背书，背着背着停下来了，当时母亲正在织布，问他，你为什么停下来了？他说，我忘记了。谁知母亲听了，一下把正在织的布剪断了。后果很严重啊，因为布匹剪断后就得重新上机器，非常麻烦，小孟子见了吓了一跳，这时母亲对他说，以后你读书读到一半停下来，我就把布剪断。孟子非常惭愧，母亲织布养家很辛苦，自己读书却不够专心，他从此提醒自己，读书一时一刻也不能松懈。

虽然孟子母亲的教育方式有点激烈，但是效果很好。大家知道，想学有所成，必须花大工夫好好读书。该读的书没有读，凭什么了解古代的智慧呢？又如孔子所言，不能够温故而知新，凭什么做别人的老师呢？把书读好，更是伟大哲学家的必备条件。至于之后能不能发挥，要看个人的才华，还要看是否有机缘表达出来。

第三个故事讲到孟子长大成人，学有所成，也结婚了。有一天回家，他推门进来，只见妻子一个人蹲在地上。孟子很不高兴，甚至对母亲说她太没礼貌，要把她休掉。因为古时的礼法规定，一个人不能随便蹲着，样子不好看，而应该跪坐在脚后跟上，有客人来时更要正襟危坐，上身直立。母亲问明原由，反问他道，你进门的时候，有没有问过“里面有人吗”？因为礼法规定“将上堂，声必扬”，意思是一个人要进门时，必须先提高说话的声音，或者加重走路的声音，好让里面的人知道。母亲说，你在别人居家很轻松悠闲的时候，像要检查内务一样地跑进来，自己先没有守礼法，怎么能怪妻子呢？孟子认识到自己有错，打消了休妻的念头。

这个故事说明古代妇女处境可怜，一个坐姿也会导致婚姻危机，也许要熬成婆婆才有希望。不过换个角度，又能看到孟子的母亲非常明理，注意培养孟子严于律己的品质。

从以上几个故事我们可以推想，在孟子的成长过程中，母亲起了非常重要的作用，是他最初的启蒙者。

那么有人会问，孟子的父亲哪儿去了？有一种说法是，孟子的父亲很早就过世了。孔子的父亲在孔子三岁时过世，想必圣人都很苦，单亲家庭长大才能成为圣人。其实不是这样的。那么我们有必要探讨这个问题了。

根据《孟子·梁惠王篇》的记载可知，孟子的父亲是在他当“士”的时候过世的，孟子的母亲是在他当“大夫”的时候过世的。

孟子的学生乐正子，有一次说服鲁平公，孟子是一位了不起的学者，国君您礼贤下士，最好亲自去拜访他。鲁平公正要出门拜访时，他的宠臣臧仓说，您不要去，因为是贤者就应该表现出礼和义，孟子并没有做到。孟子曾经“后丧逾前丧”，为母亲办丧事，排场超过了以前为他父亲办的丧事，这违反了礼法的规定。

孟子妻独处，踞。孟子入户视之，向其母曰：“妇无礼，请去之。”母曰：“何也？”曰：“踞。”其母曰：“何知之？”孟子曰：“我亲见之。”

母曰：“乃汝无礼也，非妇无礼。《礼》不云乎，‘将入门，问敦存。将上堂，声必扬。将入户，视必下。’不掩人不备也。今汝往燕私之处，入户不有声，令人踞而视之，是汝之无礼也，非妇无礼也。”

于是孟子自责，不敢去妇。
——《孟子自责》

一听这话，鲁平公就不去了。乐正子就来问原因，鲁平公说出了臧仓的理由，说孟子做事不合礼。乐正子说，他并没有不合礼义，父亲过世的时候，他比较年轻，身份是士；母亲过世时，他做了大官，身份是大夫。父母的丧礼要按照儿子的身份来调整规格，这是古时候的规定啊。

鲁平公没话说，就推托说，我不是因为这个，是说孟子给母亲办丧事的时候，做的棺材太贵重，做的寿衣太华美了，所以说孟子不守礼义。

这其实是借口。孟子给母亲办的丧礼，确实非常隆重。当时他在齐国担任客卿，相当于国家顾问，那时候他很有钱，安排学生充虞为母亲筹办丧礼。这个学生办完之后，心里有些不安，就请教老师说，您为您的母亲采买的这些棺材、衣服，似乎太奢华了。看来他的学生也有这样的疑问。孟子回答说，讲究棺椁不只是为了美观，而是为了尽孝心。礼法只是规定棺木的厚度，并没有其他限制。我有钱，就做得好一点，这样让我的母亲离开人间，我会觉得比较安心。可见孟子做事的原则，一方面是遵守礼仪和法律，一方面按照内心的情感来表达，并不在意别人怎么说。

鲁平公以这样的借口，没有去拜访孟子，孟子并不怪他。孟子认为任何事都是时势所趋，条件一旦成熟，自然就好了，条件不成熟就不要去勉强。这是儒家的处世态度。

从这个故事可知，父亲过世时孟子已经成为士，是初级官员了。那他小时候父亲在哪里呢？应该是为养家而出去工作了。就如现在两个人聊天，一个问另一个，结婚之后家里事情都是谁负责？回答，我负责大事，太太负责小事；但是结婚几十年从来没有发生过大事。这说明跟家务有关的都是太太负责，其实古时也是男主外、女主内，母亲对孩子的教养多负点责也是合理的。

乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”曰：“或告寡人曰：‘孟子之后丧逾前丧。’是以不往见也。”曰：“何哉，君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？”曰：“否；谓棺椁衣衾之美也。”曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”

乐正子见孟子，曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”曰：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
——《梁惠王下》

05第五章_仁者无敌

Wed, 18 Jun 2025 13:32:10 +0800

第五章　仁者无敌

孔子只说到仁义的“仁”，孟子将它延伸到“仁政”，即合乎仁德的政治。孟子把焦点放在统治者身上，希望他们施行仁政，风行草偃，改变整个社会。那么他提出的“仁者无敌”的观念，到底对不对？他和很多国君谈过的仁政，到底是怎么一回事？两千多年的中国政治，为什么被认为是打着儒家的招牌，采取法家的手段呢？

“仁者无敌”这四个字冠冕堂皇，每一个人听了都觉得有道理。金庸有一篇小说《鸳鸯刀》，写武林人物设法寻求最高的武功秘笈，抢了半天，最终得到的人打开一看，就是四个字——“仁者无敌”。

西方有一部很流行的电影，也改编自小说，叫做《魔戒》，电影拍了三集，非常好看。情节上有个特点，一到最后关头，眼看好人没希望了，坏的势力得胜了，就会有一句话，不要怕，善的一方终究会胜利的。这也是“仁者无敌”，相信正义一方一定会赢。可见，人类是靠这种理想来维系的，不然谁还有这个恒心，继续做好人、做好事呢？

事实上，历史上好人得胜的情况不见得很多。问题在于，谁能判断谁是好人呢？通常一个人成功之后，就可以把自己的过去写得好一点，叫做“成王败寇”。

把问题还原到孟子的思想里，看他是怎样提出这个观念的。孔子只说到仁义的“仁”，孟子将它延伸到“仁政”，合乎仁德的政治。孟子把要求的焦点放在统治者身上，因为古代封建社会一般老百姓不能受到好的教育，也没有组织或者发展的能力，上面有一个政策，下面就跟着走，这叫做“风行草偃”。要改变一个社会，当然从上面开始，上面一个人正，天下就正了，国家就正了。所以孟子跟几位君主，比如梁惠王、齐宣王、滕文公等谈话的时候，都向他们介绍仁政思想，他的想法可以分消极与积极两方面来看。

苛税重刑之乱#

针对动乱的社会现实，孟子认为，国家至少不要增加税收，不要刑罚那么重，动不动就处罚人，甚至杀人，尽量不要发动战争。

要推行仁政，首先不要增加税收。老百姓好不容易收成了，如果税收太重，谷物的一大半就缴出去了。《孟子》里对当时老百姓的描写，现在我们读了还觉得很难过。这些老百姓，既无法奉养父母亲，又无法养活妻子孩子；收成好的时候，一年到头也是很苦，收成不好的时候，就只有死亡了。“老稚转乎沟壑”之中，年老的、年幼的在山上的水沟里面死掉了，因为到山上找一些树根吃，找不到就饿死了，尸体堆在山沟里。孟子多次说这样的话，可见那时老百姓的苦状。但领导者照样享受不尽，厨房里有肥肉，猪羊很肥，马厩里有肥马；而老百姓都面有菜色，营养不良，野外还有饿死的尸体。孟子讲国君们是“率兽食人”，带着野兽来吃人。

孟子对于税收有看法，主张中庸之道。他主张收税十分之一，百姓赚十块政府抽一块，这个还算合理，因为国家需要公共建设。偏偏有个人说我要比你更好，只抽二十分之一，这样对老百姓很好啊，赚二十块才抽一块。但是孟子说，这样也不对。比如北方有一个莫国，这个国家没有什么社会组织，每个人都过着很原始的生活。同样的，只抽二十分之一的税，就不能从事公共建设，国家会永远处在落后阶段，不可能发展。所以孟子说，收税比百分之十要少的，不一定好，这是大貉、小貉；收税超过百分之十的，叫做大桀、小桀。桀就是夏桀，指坏的君主。

公明仪曰：“庖有肥肉，厩有肥马；民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”
——《滕文公上》

白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”

孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？”

曰：“不可，器不足用也。”

曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉、小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀、小桀也。”
——《告子下》

还有一次，孟子对一个宋国大夫戴盈之说，你这里的税收太高了吧，老百姓吃不消。戴盈之听了觉得有道理，就回答，您说得很对，应该免除关卡和市场上的征税，但今年还做不到，先稍微减少一点吧，到明年再整体改善。孟子说，一个人每天偷邻居一只鸡，别人对他说偷别人的鸡是不对的，他说好，我少偷一点，改成每个月偷一只，到明年就不偷了。如果知道一件事不合道义，就马上停止，为什么要等到来年。这个比喻很是咄咄逼人，人家已经说了今年来不及，明年就少收点税，你就放他一马吧。但孟子认为如果觉得对，就该立刻做。这是孟子的个性。

另外，必须减轻刑罚。古代的法律动不动就把犯人的手砍掉，脚砍掉。孔子的学生曾参在过世之前，生病很重，就把学生找来，说“身体发肤受之父母，不敢毁伤”。各位同学看看我的脚，看看我的手，都还好，我曾参这一辈子没有被处罚过，手脚还健全。听了这话就知道，以前的人到老了手脚还健全是不容易的事。这种情况到战国时代就更严重了。

在与孟子同时代的庄子笔下，好几个人物都有同一个特色——断一只脚。读《庄子》时，一会儿来了一个独脚人，一会儿又有一个独脚人，都是受罚被砍断的。还有一种惩罚要剃头发。古代的刑罚不是关起来，是让人断手断脚，拿人的身体做文章，别人一看就知道他以前受过什么罚，很惨重。所以孟子建议国君，要避免随便罚人、杀人。

梁惠王有一个儿子梁襄王。他上台之时很年轻，知道孟子很有学问，直接问他问题。可是孟子说他“望之不似人君”。这个人远远看过去，不像一个领导的样子，站没有站相，坐没有坐相，样子实在不够大方。走近后，梁襄王张口就问，谁能统一天下？孟子回答，不喜欢杀人的就可以统一天下。有那么简单吗？这就说明当时各国国君都喜欢杀人，动不动就杀！如果各国老百姓听说哪个国君不喜欢杀人，就会去投靠他，至少可以活得长久一点。孟子告诫国君，对百姓要好一点，不要做伤害、欺压、委屈百姓的事。

戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年，然后已，何如？”

孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’——如知其非义，斯速已矣，何待来年？”
——《滕文公下》

孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’”
——《梁惠王上》

八口人家之治#

仁政的积极方面也很简单，宗旨是让老百姓活得下去。孟子说“夫仁政，必自经界始”，这句话为他的仁政理想定下了基调。经界是指把田界划分清楚，让老百姓耕者有其田，劳作就有收成，养家糊口。

古代社会，老百姓都会分到田，因为人口少，国家那么大，一个壮丁都能分到很多亩地，多的时候一夫百亩，可以耕田交税。不过如果把田界弄混乱，老百姓的田越来越小，最后耕田的收获不够用不够吃，才会有穷困的情况。

孟子说，国家要推行仁政，就要从划分田界开始。他很具体地提出井田制度，今天我们要研究井田制，还要参考孟子的说法。

孟子有一个朋友滕文公，在滕文公当太子的时候就认识了。后来他就位了，当了滕国国君，派人去请教孟子，该怎么治理国家，孟子说，你要办好井田制度。什么叫井田制度呢？周朝时就实行井田制度，九百亩那么大的地方，画个井字，代表周围有八块，中间有一块。八家共耕，中间的那一块叫公田，周围的叫私田。耕作时，不能说这是我自己的田，就尽量耕作，公田就不管它，因为将来收成的时候，如果公田的收成比例太低，要罚款的。当时流传一些诗，内容令人感动，说下雨的时候最好雨下在公田里，让公田的稻米、麦子长得好一点，然后再下到我的私田里，不然将来公田收得太少，政府要罚。八家人耕完地后一起来耕公田，希望把公田的收成给国家当税。这样等于九分之一的税收，对国家比较有利。孟子把这套从周朝开始就用的井田制度搬过来，建议滕文公试试看。

孟子曰：“子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。

“夫滕，壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子，莫治野人；无野人，莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩；余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也；若夫润泽之，则在君与子矣。”
——《滕文公上》

读到这里我会很感动，孟子考虑的不是收成多少，而是人与人之间的一种社区观念。

我们今天流行讲社区，孟子那时候就说了。八家人因为一起耕公田，就变成一个社区了，用一句话来描述，叫做“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。这句话讲得真好。

出门回来我们结伴做朋友；平常守望相助，你家里没有人在，我帮你看一看；有人生病的时候，互相扶持，因为年轻人恐怕都去工作了，老人家病了，我带你去，下次我病了，你能带我去。这幅画面想起来就很温暖，不像后来的状况。我记得罗家伦先生写《新人生观》，是将近八十年前的事了。他在书里写到，如果家里面来了小偷，千万不要喊小偷来了，而要喊火灾了，邻居就会来救火，把小偷赶走。如果说小偷来了，邻居就会把门锁起来，偷完你家不要偷我家就好，所以必须喊火灾了。按当时的情况看起来，是有他的理由的，在历史上这样的例子也很多。而孟子所描写的井田制度，就实际生活来说是非常好的，今天我们也应该提倡社区团体的观念。

有了井田制度，有了社区群体，下一步统治者要保证老百姓耕种与收获的时间，这样粮食自然就吃不完。细密的渔网不要放在大池里捕捞，鱼鳖自然也吃不完。砍伐树木也要按照一定的时序，木材也就不会用尽。这样老百姓养家糊口、办理丧事都不会有问题，生活就能够安定。

五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
——《梁惠王上》

孟子进一步说到一家人的问题。古代大约是八口之家，《易经》里就说父母生了三男三女就是八口，如果没那么多的话，老一辈还在，生了两男两女也是八口，所以八口之家是个标准的规格。这样一家人，在五亩大的宅院里种一些桑树，养一些蚕，将来五十岁的人就可以有丝棉袄穿。家里面养着鸡，养着猪和狗，在它们生产、繁衍的时候不要去干扰，那么七十岁的人就有肉吃了。

这就是一个自给自足的小农经济，政府不要去管他们，不要去剥削他们，老百姓一家人就有吃有喝，不再挨饿、受冻。这就是王道，也是仁政的开始。

孟子讲仁政，并不是像柏拉图的理想国那么远，或者像老子的小国寡民那么不切实际。柏拉图有关于理想国的规划，涉及多少人呢？只有5040个人，哪里有这种国家？因为柏拉图认为小国可以好好规划。为什么要5040人呢？人数一定要被3除尽，因为国家分三种人，领导者、老百姓，中间还有军人与卫士，负责保卫城邦。因为古代雅典城市格局非常小，一个城邦顶多几万人，有时候几十万人。这在今天难以想象。而老子的小国寡民也有点类似，不符合实际需要。只有孟子谈到的规划，还能配合实际的情况，不是唱高调，遥不可及，而是很务实地希望把井田制度办好，使老百姓安居乐业。

有恒产，教人伦#

如果继续发问：国君实行仁政的话，老百姓就会变好吗？孟子指出“有恒产才有恒心”。

无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？
——《梁惠王上》

一个人没有恒产，叫他好好做人处世，他做不到的。“衣食足而知荣辱”，假如吃不饱穿不暖，快饿死了，怎么能守规矩呢？所以西方有的法律很有弹性，譬如一个人快饿死了，去面包店偷一块面包，法官知道他完全是为了自己活命，而不是拿去变卖图利，罪会判得很轻。我努力工作只为了活命，谁能怪我呢？我如果做事不择手段，是为了享受，那完全不一样。孟子也分辨得很清晰，他认为一般老百姓没有恒产就没有恒心，就不可能老老实实做人。这话讲得很体贴。

04第四章_凡圣只在一念间

Wed, 18 Jun 2025 13:32:08 +0800

第四章　凡圣只在一念间

人是万物之灵吗？这是个很有趣也很严肃的话题。发生大地震的时候，有的老师为了保护学生，牺牲了自己的生命；也有的老师第一个跑掉，跑得飞快。同样是人，为何他们的表现有这么极端的差别？孟子认为人性向善，那么人性到底是如何发展的呢？

善有根苗一点#

人是万物之灵吗？这是个很有趣也很严肃的话题。

发生大地震的时候，有的老师为了保护学生，牺牲了自己的生命；也有的老师第一个跑掉，跑得飞快。同样是人，为何他们的表现有这么极端的差别？在自己的经验里我们也发现，有时候自己非常高尚，愿意帮助别人，奉献牺牲在所不惜，还觉得很荣幸；有时候又会跟别人勾心斗角，争个你死我活。同一个我，为什么也有这么大的差别？

所以，古今中外对人性的善恶问题争论不休。

受宗教的影响，西方人认为人生来就有原罪，叫做性恶。所有的法律都先假设一个人会犯错，如果上了法庭又没找到证据，再假定他无罪以作为补救。而我们的传统，习惯了说“人之初，性本善”，但是社会上照样出现很多问题。

我们自己也对“本善”这个词不太放心，想要搞清楚，人和禽兽到底有什么差别。孟子说过一句很精准的话：“人之所以异于禽兽者几希。”意思是，人和禽兽的差别只有一点点。

这一点点是指什么呢？先看和禽兽一样的地方，禽兽有一个躯体，我们有一个身体，它有头、有脚、有手，我们也有相对的部分，这些都一样。它们需要食物，需要休息，有各种本性的欲望，我们也一样。可见这一点点差别是在内而不在外的。在内，恐怕是人有特别的思考能力。

孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。
——《离娄下》

西方人说，人是有理性的动物，其他生物是没有理性的，只有本能。所以黑格尔在《历史哲学》的一开头就说，所有的动物都是无辜的，只有人类是有罪的。他这话固然有宗教的背景，但也是实话。只有人这么聪明和有自由，有自由就可能犯错，累积起来形成社会上各种复杂的问题。所以世界上没有一个人是完全无辜的。我有时对学生说，你考上了很好的学校，很多人就考不上了。这些人就难过、灰心，得了抑郁症，谁的责任呢？你的责任，因为你考上了。这也算责任，是很大的压力。没办法，人类社会就是这样的结构，有这样的竞争法则。

孟子怎么说呢？他说，这一点点差别，一般老百姓把它去掉了，只有君子把它保存下来。问题就来了，一方面，如果老百姓把自己这一点点差别去掉，等于老百姓变成禽兽了，一旦变成禽兽，还有希望吗？另一方面，做君子很简单，从小到大，只要把这一点点差别保存下来就是君子了。

孟子这个话显然说得太扼要了，需要再作引申。人性是有本质的吗？如果是，这一点点东西怎么可以去掉呢？去掉了就永远没希望了。所以孟子强调教育，他说，一个人吃得饱饱的，穿得暖暖的，每天优哉地生活，却没有受教育，就很接近于禽兽了。所以教育是关键，一般老百姓受了教育，就开始走出人生道路，不再只是生物。

人和禽兽的这一点点差别，是动态的而不是静态的，应该设法存养扩充，给它机会，让它发展起来。

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
——《公孙丑上》

心有萌芽四端#

孟子讲过一个简单的比喻，一个小孩子慢慢爬到水井旁边，看到的人会有一种紧张不安，很不忍的心。有这种感觉，不是因为他想跟小孩的父母交朋友，也不是想在同乡间得到好名声，也不是讨厌听到小孩的哭声，而是没有任何目的，只因为是一个人，看到小孩子有危险自然就紧张、恐惧、不忍心。比如，今天你如果看到一个小孩子慢慢爬到马路上，哎呀，马路如虎口，危险！忽然觉得很紧张、很不忍，而你并不认识这个小孩子。设身处地去想，你会有这种反应吗？孟子认为一般人正常人都会有。这就是恻隐之心。

孟子认为心有四端，是善的萌芽。他说，一个人没有恻隐之心，不是人；没有羞耻之心，不是人；没有礼貌、辞让之心，不是人；没有是非分辨之心，不是人。他说话很直接，连着四个“非人也”。

可以从两个方面看。一方面不要那么极端。比如，我看报纸，很远很远的非洲发生了灾荒，看后我就想，世界上到处都有灾荒，这些黑人我又不认识，实在不能怪我没有恻隐之心。看过就算了。这是一种情况，这时说我真是麻木不仁，不是人，太严重了。慢慢缩小范围，比如亚洲的黄种人，和我长得一个样子，或者我们中国人，或者我的邻居，甚至我自己的家人，发生了这种事，如果我还没有恻隐之心，那还算是人吗？所以，孟子并不是说对任何人没有恻隐之心就不算是人了，而是一关关地推展开去，如果家人受苦受难自己都没有反应，那真不是人了。

由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
——《公孙丑上》

比如，地震时母亲还没逃出来，我就先跑掉，那我算是人吗？别人会说我不是人了。别人这么说我就生气了，孟子会说恭喜你，你又变成人了。为什么？因为我生气，这叫做羞恶之心。有羞耻心，说明我还有希望，由此努力，可以设法做一个别人能够接受的人。

既然人有这四种心，是不是本善呢？“本”可以当本质说，静态的。那么说性本善，不符合实际情况。比如，我的一个学生喜得千金，我去探望，学生的太太就跟我抱怨，老师，我女儿出生三个星期，她真是不孝啊。我吓了一跳，说，你女儿还没满月，怎么说不孝？她说，女儿不知道妈妈多辛苦，居然每四个小时哭一次，非要我喂奶不可，把我累得要命。我说，这个小孩如果孝顺，还能活命吗？妈妈很累，我不要哭，最后饿坏了怎么办？所以不要说“人之初，性本善”，这位妈妈的要求也是过头了，不过也是开玩笑。

那么，小孩子是从某个时候显示出本善的吗？美国人研究发现，幼儿园的小朋友两岁半就会勾心斗角，打小报告，成帮结派斗争别人。女生比男生情况更严重，因为女孩比较早熟。小孩子两三岁，说本善，恐怕很难证明吧。进小学之后会显示本善吗？很多人说不一定，但小学生确实可爱。有个朋友当了十几年中学校长，负责初中部，讲过一个心得，初一的小孩子很可爱，初二时就很可恶了，不听话，初三时就很可恨了，进入反叛期，跟你背道而驰。那么谁能说出，人一路走上来，什么时候显示了本善呢？

孟子讲过一个典范人物，就是舜。在古代舜是大圣人，古人说“尧天舜日”，尧像天一样，舜像太阳一样，这样老百姓能得到好的照顾。舜年轻的时候住在山里面，与树木、石头为伴，跟野鹿、野猪一起玩耍，那时和深山里野人的差别也是“几希”。注意野人不是原始人或野蛮人，是指很平凡的、没有受过教育的老百姓。舜和深山里的野人差别是“几希”，因为他有个特色，听到一句善的话，看到一件善的行为，内心有种力量“若决江河，沛然莫之能御”，好像江河决了口，水冲下来挡也挡不住。

孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”
——《尽心上》

人性不是本善，而需要听到善的话，看到善的行为，这叫做闻见之知。闻与见属于经验事实，我们听到看到了，不知为何觉得很喜欢，内心的力量像江河决堤，冲下来没有人挡得住，这叫做人性向善。

比如，听到有人说要孝顺父母，因为父母把我们养大很辛苦，我们就觉得这个话真好；看到年轻人帮助老人家过马路，我们也觉得真好。这些时候，内心有力量表现出来，澎湃之势无可抵挡。

舜的特点在哪儿呢？是他比所有人都更真诚，内心向善的力量更大，顺着这种内心的力量，他一生坚持做下去，最终成为伟大的圣人。

其实人的生命非常脆弱，需要长辈的照顾。比如，美国一家医院收容了很多弃婴，照顾他们吃喝，以美国的社会福利是可以做到的。但是时间久了发现，每一个孩子都是目光呆滞、面无表情、了无生趣，只有一个孩子例外，见人就笑，很开心。医生护士就观察这个孩子，发现每天下班时有个老太太到医院扫地，经过他的旁边，会陪他玩半小时。正因为有人关心半个小时，小孩就不一样了。

心理学专家发现，人一生的痛苦和快乐，往往由五岁之前的经验所决定。有人常常有烦恼忧愁，甚至患了抑郁症，心理医生治疗时往往会问他，在五岁以前发生过什么事，导致了这样一种困扰。五岁前正是由父母照顾的时候，有的孩子父母比较忙，经常不理他，他就常常觉得孤单，觉得有一种恐惧；有的孩子每天有人照顾，陪他玩，他就非常阳光。长大后的年轻人有的个性开朗，有的个性保守、退缩，甚至畏惧，也跟他们小时候的处境有关。

我们能够正常成长为一个人，要靠长辈照顾，老师的教导提携，自己听到善的言语，看到善的行为，就能真诚向善，坚持行善，这样才能发展完善的个性。

良知大于理性#

我们强调人是万物之灵，西方人则认为人区别于动物，在于有所谓的理性，这是有道理的。

理性和逻辑紧密相关。西方最早系统讲述逻辑的人是亚里士多德，大哲学家柏拉图的学生。讲逻辑，首先要有定义。定义一样东西，第一把它分类，第二找到它和同类之间的差别。对人加以定义，第一归类，人是一种动物。但动物有很多，第二步要找出人和其他动物的差别何在。亚里士多德认为，差别在于人有理性，可以思考。由此可见，孟子的思想也很合乎西方的逻辑要求。

所谓的逻辑和思考，代表人能够合理表达自己的意思，logic是逻辑的意思，原来指的是言语。一个人能把话说得清楚，就代表他有思想，假如不讲话，怎么知道他有思想？也可能会胡思乱想。所以最早人们将言语表达力作为人性的界定，后来称为有理性。

有人问，有理性的人也会做出非理性的事。西方基督教直接说人有原罪，但另一方面又强调人是按照神的形象创造的，每个人都有良心。人有两面，一面是有原罪，生下来就有缺陷，靠自己不能得救；另一面有良心，只要真诚按照良心做事，照样得到神的祝福。这是西方的思想传统，也很平衡。

孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
——《尽心上》

东方的儒家讲良知，是从孟子开始的。孟子说，每一个人都有良能，也有良知。什么叫良能呢？不学而能。比如开车要学才会，不叫良能。什么叫良知呢？不用教就懂的叫做良知。“良”字不代表“善”，而代表本来就有的，不能说良知、良能就是善的根、善的能。孟子说，小孩子没有不知道爱慕父母亲的，没有不知道要尊重兄长的，叫做孝和悌。良知、良能，纯粹指人生来就有的一种能力，可以去知道，也可以去行动。

良知是对善的要求。一个人有良知，不代表他是好人，是说他对善有强烈的要求，有希望；说一个人没有良知，不代表他是坏人，是说他对于善的要求太弱了，常常忘记。人有自由，可以行善也可以为恶。如果行善的话心安，我们说这个人良知清明；如果为恶的话，心里无所谓，这个人良知糊涂。

再比如，有些人做多了违法的事情，他半夜睡得着吗？心里会不安吗？说实在的，他可能说我不在乎，习惯了。孟子就说“旦旦而伐之”，常用刀斧砍伐树木，原来能够生长木材的山就变得光秃秃的了。

到了明朝，学者王阳明进一步讨论，讲过四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”第三句话特别重要，良知让人知道善恶，并不等于是善。中国传统思想一路下来，儒家讲良知有基本规定，要特别留意。

可见，西方讲人是有理性的动物，东方儒家说人是有良知的动物。需要注意，良知包括理性，另外还有对善的要求，而西方的理性不见得有这一点。西方把道德建立在宗教信仰上，经过中世纪一千多年的影响，是相当普遍的现象。西方人一方面很理性，在学校读书求知，追求真理，不太愿意谈到善恶的问题，但是礼拜天要去教堂，在里面学做人处事的道理，把对善的要求放在宗教信仰上了。西方有一句话，叫做“道德的基础在于宗教信仰”，因为信仰上帝，上帝无所不在，无所不知，所以我们要做好人。近代以后，西方出现问题，因为很多人已经不太信仰上帝了，或者心不在焉，以至于有道德危机，只考虑利害关系而不问善恶是非，很可惜。当然也不能忽略，还是有很多人靠信仰来维系他们的道德的。

儒家思想把人的善恶建立在良知的要求上，只要有真诚的自觉，就会产生力量，要求自己行善。这个力量叫做向，该做的事叫做善，合起来叫做人性向善。

人不学，不知道#

宋代学者主张人性本善的说法。为什么有人会作恶呢？朱熹说人性有两种，第一种叫做“天地之性”，即天理；第二种叫做“气质之性”，即人欲。这下糟糕了，把人分成两半，要存天理去人欲。人们活在世界上，天理是善的，要保留下来，人欲是恶的，要把它去掉。但是人欲是和身体连在一起的，怎么把人欲去掉呢？那样还有生命吗？一个人是完整的，所以不可能把人性分成两半。

宋代学者为什么一定要讲“性本善”呢？简单说，因为他们面对佛教的挑战。佛教讲人性的立场很清楚，“缘起性空”，性是空的，所以不要执著，就可以解脱，最后悟道成佛。佛家说空，宋代儒家学者就要说性是实在的，就要回答这个性是善还是恶的问题。孟子说“性善”两个字，宋代学者认为性既然是实在的，就变成“本善”了。其实把孟子的思想扭曲了。

孔子只说“性相近，习相远”，宋代学者怪孔子讲得不对。人性既然是“本善”的，当然“性相同”。这里有个问题，我们学儒家要学宋儒还是要学孔孟？我是赞成学孔孟的，他们是真正的儒家。讲关于人性的问题，也是孔子孟子更正确。

每一个人都有自由，可以为善，也可以为恶，但只要真诚，就会发现为善的力量由内而发，会要求自己孝顺、友爱、忠于长官、认真工作、对朋友守信用等，这些是真诚引发的自我要求。

孟子又强调，人没有接受教育就和禽兽近似，因为教育是教人礼仪、法律，教人将内心向善的力量表现出来。比如，一个人心里很希望去孝顺父母，却没有方法，那么就算表现出来，说不定父母不领情。比如别人家孩子见到父母时鞠躬，他见到父母亲却不鞠躬，只说心里很孝顺，父母怎么能接受呢？

玉不琢，不成器；人不学，不知道。
——《礼记》

一个社会有共同的生活规范，要靠学习来掌握，不学习就不会，叫做“人不学，不知道”。“道”是指通过外在礼仪，让自己的内心有适当表达的方法。但内心的情感最重要，是儒家一贯的思想。比如，一个人外面表现礼貌，但是内心没有情感，别人不会肯定他的。

有一次，一个国家的执政者送礼给孟子，他没有去回拜；另一国家的卿相送礼给他，他也没有回拜。后来孟子经过第一个国家的时候，特别去向那位执政者表示感谢；经过第二个国家的时候，却没有去找那位卿相表示感谢。孟子的学生随时注意老师的作为，说，老师，我发现你有错了，起码有一点错了。两方面都送礼给你，你对第一个那么客气，是不是因为他执政呢？对第二个不理，是因为他只是卿相，并不是第一把手吗？孟子说自己都对。第一个送我礼物的人是国家的执政者，当时不能离开岗位，所以他不来我不怪他；第二个是卿相，当宰相的，可以到处走动，没来看我就代表他没有诚意。孟子分辨得很清楚，只看你有没有心意，送礼送到了不算，这是儒家的原则。否则礼多人不怪，如果别人送礼就只看礼物的大小，而不看心意，那算什么原则呢？儒家对各种情况有准确的分辨，说明他们把对自我的要求摆在第一位，先尽好自己的责任，尽量不亏待别人，不让别人对自己有什么误会。

人是万物之灵，人类有很多特别的地方，最明显的一点，是具有非常强的学习能力，生命里有活泼的力量。与自然万物相比，人有自由，可以思考和选择，不断学习。这里有一个“应然”的问题。每个社会都应该重视教育，每个人都应该重视自己的修养。人皆可以为尧舜，内在的修炼到了，外在的成就也就有了，凡圣只在一念之间。

10第十章_谦谦君子当如是

Wed, 18 Jun 2025 13:32:06 +0800

第十章　谦谦君子当如是

谦谦君子，是儒家修养自我的一个目标。《易经》谦卦的卦象，是一座山被压于地下，山代表人的学问、道德、能力。可见做到真正的谦不容易，需要我们尽心知性，不断修炼。孟子说过：“学问之道无他，求其放心而矣。”每个人只要把失去的心找回来，内心就有一个主宰，做人处世就没有问题，这是立其大本大纲。

善于反省去心贼#

儒家常谈到谦谦君子，意在提醒大家要谦虚好学，积极修养身心。上一章谈了修养的目标以及希望，人皆可为尧舜。本章探讨孟子在修养方面有什么具体方法，如何去实践的问题。

孟子谈到修养，就是一个关键字，叫做“心”。他的基本观点是，把这颗心掌握住，加以存、养、充、扩。孟子说过，大人要“不失其赤子之心”，即不能失去小孩子一样单纯的心。大人，是指德行完备的人。

孟子还说，心和其他的官能不一样，在于它能思考。譬如耳朵、眼睛、味觉、嗅觉，都是被动接受的。面前飞过一只蝴蝶，不能说我不要看蝴蝶，我要看鸟；有人在唱歌，不能说我要听别的，只能听这个。因为我们的感官都是被动的，只有心不一样，可以有选择性，选择想什么问题，要不要有欲望。

清朝的皇宫里有养心殿，“养心”一词就出于《孟子》里的“养心莫善于寡欲”。要修养内心，没有比减少欲望更好的方法。因为欲望越多，心思越复杂，欲望越少，心思越单纯，越能够保持原来的样子。原来的样子可以给我们一种力量，该做什么就清楚了，长期坚持自然产生了“浩然之气”。

孟子说过：“学问之道无他，求其放心而已矣。”学，向老师学习；问，向老师请教。其实并没有别的，就是要把失去的心找回来。只要把失去的心找回来，内心就有一个主宰，做人处事就没有问题，这是立其大本大纲。

孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
——《尽心下》

谈孟子的修养，必须提到谦谦君子，这个词出自于《易经》，在第十五卦谦卦。一上场就是谦，“初六：谦谦君子，用涉大川，吉”，意思是如果一个人非常谦虚，他就能渡过大河。谦卦的卦象，上面是地，底下是山，这座山代表人的修炼、学问、道德、能力，但是被压在地下，所以要做到真正的谦很不容易。一般人也有很谦虚的，但那不算谦虚，因为没什么本事的谦虚叫做正常，有本事的才有可能真的谦虚。

谦谦君子是儒家修养自我的一个目标。我们要培养自己的能力、德行与智慧，这主要的三方面培养好了，人的外表就和地面一样平坦、顺畅，没有任何棱棱角角让别人看不顺眼的，和平常人完全一样，这叫做平凡中的不平凡。这里的关键，就是安定自己的内心。

明朝有位学者王阳明，说：“去山中之贼易，去心中之贼难。”训练军队，把山上的盗贼赶走很容易，但是要把心中的贼赶走却很难。什么叫心中的贼呢？起心动念，心中总有一些胡思乱想的东西。看别人成功就羡慕、嫉妒，却不去想别人是怎么努力的，碰到什么事都心存侥幸，这些就是心中的贼。去掉这些，一颗心才能够坦然，再遇到天下任何事，都能保持安定。

我们常说，现今是一个治世，以前是乱世，其实任何时代都有治和乱的可能。不过每个人活在世上，他的治和乱是由自己负责的。譬如孔子所在的春秋末期，孟子所在的战国中期，天下都很乱，但他们能做到心定。像我们今天看新闻，看电视、网络上的各种各样的信息，真是纷乱得不得了，每天只顾跟着烦恼，什么事情也做不了，那么一辈子就荒废了。学了儒家之后，外面再怎么乱，我们可以做到心定。

安定内心，有个条件，自己为人要坦荡，善于反省。孟子曾说，如果有人对我非常凶暴，非常不好，我不要怪他，首先反省自己。第一，我是不是不仁，没有做好事？第二，我是不是无礼，没有守规矩？最后发现我近来又做好事又守规矩，那就不怪我了，但他为什么对我那么坏呢？再反省第三点，我是不是不忠？忠代表尽心尽力。比如我做了好事却没有尽心尽力，守规矩也不够尽心尽力。

假如关于忠、礼、仁这三点都没有问题，事不过三，孟子就不客气了，要反击了。我没有过错，你却对我那么凶，说明你这人是个妄人，狂妄之徒跟禽兽没有差别，对禽兽又何必计较呢？孟子的绝招就是把别人骂成禽兽，但他有道理。因为我已经反求诸己，自己实实在在没有错，别人再对我那么凶，就不能姑息养奸，让他继续欺善怕恶。

儒家总有一种正义感，要维持社会上基本的秩序。假如没有正义，好人都比较客气，到最后变懦弱；坏人都比较凶悍，到最后横行无阻，这是不行的。这时候，君子需要有勇气坚持正义。

追求理义彰正气#

儒家强调智和仁，之外还有一个勇。关于勇气，孟子介绍了三种不同的类型。

北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。
——《公孙丑上》

第一种勇敢的代表叫北宫黝。这个人肌肤被刺不退缩，眼睛被戳不逃避。真是不得了，有人拿针刺过来，刺眼睛他都不逃避，可见很凶悍。而且他在任何地方受一点小挫折，就好像在公共场所被别人公开鞭挞，很好面子，不能忍受平凡小民的羞辱，也不能忍受大国国君的羞辱。“恶声至，必反之”，有难听的话骂过来，他一定骂回去。还有一点，他把刺杀大国国君看作和刺杀平凡小民一样，对诸侯绝不畏惧。可见北宫黝是很厉害的人，像司马迁笔下《刺客列传》里的人物，武艺高强，一人可敌数十人，有人请他帮忙刺杀某人，只要对他够尊重，很讲道义，他就会去做，把生死置之度外。

这种勇敢一般人很难做到，条件严格。首先，自尊心强到不容许别人任何批评。其次，必须身高体壮，不然你生气谁怕你？最后还要视死如归，把受伤和死亡视作平常的事。这种勇气是外发的。

第二种勇敢的代表叫做孟施舍。他对待打不过的人，就像对待足以战胜的人一样。如果衡量力量，敌得过才前进，考虑可以胜才交战，其实是一种畏惧的表现。不过，孟施舍怎么能保证必胜呢？不过是无所畏惧罢了。

打仗有一种情况，叫做以寡敌众，靠什么呢？士气高昂。这是一种精神胜利法，因为我们是正义之师，代表天地的正气，孟施舍这样做动员，士兵可以以一当十，以十当百。历史上的很多战役，像淝水之战、赤壁之战，都是士气占了绝对的因素。

孟子偏向于肯定孟施舍。第一种北宫黝的勇敢，只有少数壮汉、大力士一样的人才做得到。第二种勇敢每个人都可以做到。我虽然个子不高，力量不大，但我有信心有拼劲，因为不要命而让人害怕。比如参加考试，对自己说，我一定行；做推销，有一种精神，只要努力一定能打动客户。这种办法，让人产生强烈的自信，是向内收敛，肯定自己有一种力量，比较有制胜的希望。

孟施舍之所养勇也，曰：“视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。”孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
——《公孙丑上》

昔者曾子谓子襄曰：“子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
——《公孙丑上》

但这两种勇敢还不够，真正的勇敢是第三种。孟子引述了曾参的话。曾参对弟子说，你爱好勇敢吗？接着引用了孔子的话，“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。”很多时候我们和别人之间出现问题，自己一定对吗？有一半的可能是我们不对，所以要先反省自己。“缩”代表挺得住，有道理。如果自己理屈，那么即使面对穿着粗糙衣服的平凡人，我们难道不害怕吗？不缩，意思是自己的道理站不住。这里的害怕，不是怕他来报复，害怕的是自己没有道理，成为不义之人。

假如反省自己，发现自己理直，那么即使有千万人反对我，我照样向前走去，毫不畏惧。很多人讲儒家强调和谐，没错，但和谐不是和稀泥，光和谐而不要原则，是和稀泥。孔子最讨厌“乡愿”，即没有原则的人。比方有人吵架，我说，你没错他也没错，你们不要吵了。谁错了？我错了，我来调解是错了。这能化解矛盾，解决问题吗？不可能的。

儒家一方面强调人的社会责任，人与人相处要真诚守法，要互相尊重，以此维持社会秩序。另一方面又不会因为很多人希望如此，这就是对的，那就变成西方所谓的效益主义了，只要符合大多数人的利益就算对。儒家其实偏向伦理学，有道义原则的。

第三种勇敢需要自我反省的能力，别人有理，要懂得惭愧，而且从善如流，否则对抗到底，哪怕“众人皆醉我独醒”。如果没有这种精神，怎么能算儒家呢？

孟子分析了三种勇敢：第一种是外发的，向外表现出来，没有人挡得住；第二种是内敛的，向内要求自己有信心，要胜过别人；第三种才是对的，向上发展，追求理义，只要合乎道理与正义，就能表现出自己的浩然之气。

后代很多帝王对孟子又恨又怕。洪武五年，朱元璋就下令把孟子赶出孔庙，因为《孟子》里很多话朱元璋受不了，比如“民为贵，社稷次之，君为轻”。甚至孟子还提到革命有理。

在齐宣王当了国君之后，问孟子，夏桀商纣是不是被革命革掉了？商汤讨伐夏桀，周武王讨伐商纣，都是大臣杀国君，这是不对的啊。齐宣王坐到国君的位子，自然希望大家都听话。但孟子的回答很是气势磅礴，说一个人伤害仁，伤害做人的道理，那就是贼；一个人伤害义，那就是残。一个人不行仁义、伤害人性，那是个“一夫”，是一个没人性、连亲戚朋友都反对的人。在孟子看来，杀了暴君只是杀了一个独夫，而不是杀了国君。

齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”

孟子对曰：“于传有之。”

曰：“臣弑其君，可乎？”

曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’；残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
——《梁惠王下》

专制政体下的天子，对这种话自然受不了。朱元璋看到孟子的书就生气，越看越忍不住，要把孟子赶出孔庙。恰好那天发生大雷雨，官员跑来报告，说上天警告我们，不能把孟子赶走。朱元璋也不能违抗天的命令，只好作罢。据说后来他还是删掉了《孟子》中的好几段话，以免读书人看到“反动言论”。明朝初年流行的《孟子》版本和今天的就不太一样。

孟子虽然做过官，但没有重大的发展，还算是一个老百姓，一个学者，为什么他写下的文章，一两千年之后的帝王看了还会害怕？正因为他有浩然正气，有这种勇敢。

第三种勇敢放在今天的生活中，会给我们很多启发。一方面我们和平常人来往时，就是最平凡的人也要尊重，作为一个有名的学者，跟一般人相处时自己错了，也要虚心认错。另一方面，如果领导和前辈有问题了，照样要向他提建议，希望他改善；哪怕天下很多人都做错了，也要挺身而出，站出来讲道理。今天社会逐步走向民主，并不是说人多就代表对了，人多也有可能错，甚至整个时代都可能腐化，也要有正义的批判。

君子不畏大人#

讲到修养，孔子说过一句话，讲自己五十而知天命。今天谈到天命会觉得抽象，天就是天空，哪有天命？但儒家的天很特别，天命难违。

孔子说，君子有三样东西要敬畏，第一敬畏天命，第二敬畏大人，第三敬畏圣人之言。首先敬畏天命，人活在世界上只有一条路可以走，要实现人性，亦即人性向善，择善固执，最后止于至善，这就叫天命。为了行善可以作任何牺牲，甚至杀身成仁、舍生取义。

子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言。”
——《论语·季氏》

第二是敬畏大人。这一点跟孟子不太一样，孟子说：“说大人，则藐之。”说我跟大人说话，要把他看得很轻。

孔子与孟子的态度为什么差别这么大？因为孔子重视人的心理状况。心理学有种方法是正面鼓励。父母对孩子说，现在功课不好没关系，我相信你一定可以考得更好。这种鼓励会激发小孩的潜能，让小孩相信自己，更加努力，最后果然做得不错。这是很好的方法，父母先设定一个远景，让小孩去努力达成，说你一定行。有时候其实不行，鼓励孩子打篮球，再怎么打也不会和姚明一样好。只有一个情况普遍有用，是做人处事。譬如我孝顺父母，对朋友守信用，别人做得到，我也做得到。天下人在德行方面人人平等，都有希望成为君子，再进一步成为贤者，最后成为圣人，因为人性向善。孔子鼓励每一个人往好的方面走，所以尊敬政治领袖，会使政治领袖尊重自己，好好照顾百姓。

可孟子不一样，他认为战国中期的政治领袖已经没有改善的希望，来往时要看轻他们。孟子说，第一，大官你住的地方堂高数仞，非常豪华堂皇，屋檐飞出几尺长，说明住的是官房。第二，你吃饭的时候，桌上摆着几百道菜，侍候的服务员有几百人，像这些我都不屑一顾。第三，你去打猎的时候，后面跟的车子有几千辆，场面非常盛大。这三点，都是我得志后不屑于做的事，因为我会遵守古代的理想，照顾百姓，这些我能做的你们做不到。我为什么怕你？作为一个领导，说明有责任，如果没有尽责任反而作威作福，那就应该受到批判。

孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
——《尽心下》

11第十一章_真诚自得快乐

Wed, 18 Jun 2025 13:32:04 +0800

第十一章　真诚自得快乐

孔子一生不得意，周游列国四处碰壁，但是他一生仿佛乐在其中。他最得意的学生颜渊，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，身处乱世，生活贫困，却能自得其乐。孟子也在著作中多次提到快乐。可见儒家把快乐当做最终极目标，是很好的哲学。

那么如何做到自得其乐呢？这和儒家的核心概念密切相关，那就是真诚。从真诚做到仁、义、智、礼，再到乐，会快乐得身不由己，内心没有任何欠缺。

自诚明，谓之性#

最早读《论语》的时候，还没有把“诚”这个字作“真诚”来解，而是用两个字配合来看，一个是“直”，一个是“忠”。忠代表尽心尽力把事做好，其中就包含了真诚的态度；直，在儒家来看，指从内到外真诚而正直，说明这个人不是扭曲的，没有其他复杂的念头。

老子的学派有一种观点，叫“以德报怨”。听到这四个字我们觉得这人很大方，别人对他不好，他还要对别人很好。有人就这句话请教孔子，以德报怨好不好？孔子说，以德报怨的话，何以报德？别人对你不好，你也对他好，那么别人对你好，你怎么对他？如果对你好与不好，你都对他好。谁还愿意对你好呢？所以，以德报怨不容易让人普遍接受。

我以前有个老师，学生对他好，他对学生好；学生对他不好，他也对学生好。后来我们这些对他好的学生都有点泄气，说以后不要对老师好了，另外几个人对老师那么坏，老师对他一样好。可见，如果都以德报怨，对好人就没有鼓励了。人的社会不可能有完全的正义，但至少在我们能力范围之内，希望给善恶适当的报应。

或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
——《论语·宪问》

以德报德，天下人都同意。你对我好我也对你好，礼尚往来，没问题。那应该怎么对待“怨”呢？有两个选择。一个选择叫做“以怨报怨”，听起来就不太好，你本来非常反对暴力，难道一个人打你一拳，也要打他一拳吗？以怨报怨并不好，最后打成一团，大家成了一样的格调。所以不要被人牵着鼻子走，自己要有原则。

孔子认为应该“以直报怨”。你对我不好，我应该怎么对你呢？真诚而正直。什么叫真诚？我如果不喜欢你，就不再跟你来往；如果觉得你可以被原谅，那我再给你一次机会。那什么叫正直？正直包括社会上的法律，代表公平，如果你得罪我、违反法律的话，很抱歉，法律伺候。否则就变成姑息养奸，你伤害了我，我却还容忍的话，你以后可能又去伤害别人。

关于“诚”这个概念，在《孟子》里有一大段话，说明一个人为什么要真诚。一个人做官，如果得不到上层长官的支持，就不能治理好百姓。要得到上层长官的支持，一定要得到朋友的信赖。如果长官问你，跟朋友相处得如何啊？你说我没有朋友，长官就不敢用你了。一个人没有朋友，有什么事情和困难，没有人可以帮忙啊。那么怎样才能得到朋友的肯定呢？一定要先得到父母的肯定。比如朋友问你，跟父母处得好不好？你说我父母都不理我，那朋友也不敢理你了，跟父母都处不好，怎么会跟朋友处得好呢？说不定将来就利用朋友伤害朋友了。那么如何让父母对你满意呢？一定要自己真诚，真诚地孝顺，真诚地跟父母来往，父母就会对自己好。

怎样才能做到真诚呢？明白什么叫善，就会真诚。人性向善，一个人明白善也就知道了自己的人性，两者是连在一起的。

在《中庸》里面，对“真诚”和“善”两个词大做文章，这是儒家非常重要的观念。《中庸》第一句话就说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，出现了“性”与“教”，其间还有个“道”。还有一句是：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”意思是因为真诚而明白什么是善，这是源自本性；因为明白什么叫善，再做到真诚，这叫做教育。

孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。
——《离娄上》

比如，不了解什么叫善，老师先教我说，孝顺父母是善。这就是“自明而诚”，因为明白什么叫善，就有了真诚，这叫做教育。很多小孩子非常可爱，不用去学校读书就知道孝顺，就是“自诚明”，因为真诚而明白我是向善的，所以要孝顺，这叫做性。每个人都有这种本性，但不是都有机会去实现它。这些来自于《中庸》的思想，可以往前推到孟子。

思诚者，人之道也#

《孟子》里有一段话特别有趣：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”先分析前一句，把“诚”理解为真诚的话，什么叫真？真代表一个版本，代表它没有选择的余地，像每年都有春夏秋冬，这个顺序不可逆反，不可能今年来一个春冬秋夏，这个叫做自然界的版本。太阳出来了，接着月亮出来，白天之后是晚上，这叫做自然界。植物和动物也是这样。所有的动物都照本能来生活，没有任何例外，没有选择的余地，也没有真诚不真诚的问题，就是惟一的版本，这就是“诚者，天之道”。天代表自然界、天地万物，它们都在按照规则运行。

“思诚者，人之道”，代表人的路是自己想要真诚。天之道和人之道可以分开，为什么呢？人是所有动物里惟一可能不真诚的，万物之灵就有这种本事。我可以讲假话，至少可以不说真话，我还可以做戏做秀，扮演别的角色，让别人猜不透我心里想什么，必要的时候还能变脸，手一翻样子就不一样了。这些只有人做得到。但我们什么时候见过猫学狗叫呢？其他动物都很规矩，只有经过人类改造的动物才出问题。

是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。
——《离娄上》

马戏团里有狮子跳火圈，跳火圈绝不是狮子的本能，这是从小被迫的训练，它就变成跳火圈专家了。大象站在球上面，那么重的身体，在球上面站该多累。至于马踢正步，更是被训练出来的，人走路踢正步是人的选择，马是经过人的改造。

对于人类的改造动物，庄子批评得很严厉。我们常说“世有伯乐，而后有千里马”，庄子却说，伯乐一旦训练马，马就惨了，训练第一批就死了三分之一，再训练又死了三分之一，剩下几匹变成千里马。哪一匹马生下来喜欢套笼头、披马鞍？马儿都喜欢在草原上自由奔跑。人类改造扭曲别的动物，算利用它，可是人还会扭曲自己。人间所有的问题，都是因为观念的偏差而扭曲了本性。

孟子特别强调“思诚者，人之道”。人的世界出现了“应该”这两个字，因为人有选择余地，应该不应该是善恶的判断。学习就是了解应该怎么做才是对的，这叫做“人不学，不知道”，道即正路。

《孟子》提出这个观点，石破天惊。惟有真诚才能发现人性向善，内在才有力量要求自己做该做的事，然后努力择善固执。

孟子说过，一个人极端真诚而不能使人感动，是不曾有过的事，精诚所至金石为开；而没有真诚绝不可能感动人，一个不真诚的人，我们看他好像演戏一样。由此可见真诚和向善之间的关系。我们要感动别人，先要感动自己，只要自己真诚，改变的力量就能从内而发。

反身而诚，乐莫大焉#

孟子进一步说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”意思是万物在我这里都齐备了，我只要反省自己，完全做到了真诚，天下没有比这更大的快乐。

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
——《尽心上》

这话太夸张了吧，做到完全真诚就是天底下最大的快乐，很多人都不以为然。

这句话确实不容易解释，很深刻，这一面才是孟子思想的重点。这个核心观念在教育、在政治、在社会生活、在人际关系各方面都有应用，如果不把握它本身的话，等于买椟还珠，是很可惜的。

万物皆备于我，表面看根本讲不通。后来宋代学者加了两个字，成为“万物之理”，指万物的理在我心中齐备了。比如，以前不知道什么叫做梅兰竹菊，听了别人的介绍，我知道了梅为什么是梅，兰为什么是兰，它们的理在我心中齐备了，说明我的心有无限可能性，只要好好使用这颗心，我就可以了解植物、动物，甚至于怎样开飞机。任何事情都有它的道理，这个道理和我心里的能力，可以了解的能力配合在一起。

宋代学者的解释有点复杂，讲万物的道理在我心中齐备了，只要真诚反省自己，就没有比这更大的快乐。这中间是什么逻辑呢？朱熹属于宋明理学，理学强调万物都是理，所以要一天到晚地读书，希望穷究万物的道理，才能让自己完全豁然贯通。但是如果一个人没有受教育的机会，难道就不能自我修养成为圣人吗？朱熹的学派很受质疑。

到明朝的王阳明，他年轻时也接受朱熹的思想，也要格物，“格”就是研究，“物”就是万物。他研究万物，家门前种了一堆竹子，就格竹子，每天格，格到生病了，为什么呢？他把竹子剖开来看半天，看不出什么叫竹子，为什么是竹子，那个时代又没有西方的精密仪器。王阳明格竹子生病了，才发现不该走这个路线，因为若要了解万物，那是永无止境啊。万物有多少？万只是一个简称，世界上的东西何止亿，谁格得完呢？谁能懂得所有的道理呢？

后来就出现了另外一派，从陆象山到王阳明一派，叫做心学。陆象山有句话说得很好，我就算一个字不认识，照样可以做一个堂堂正正的人。孟子的思想到了陆象山、王阳明才解说通了，他们不要求每个人必须读书，而主张真诚对待自己，就能找到人生该走的路，堂堂正正地做一个人。这个说法一般人都可以接受。

孟子的“万物皆备于我矣”，可以理解为我这里一切都够了。想做一个好人，一个人格高尚的人，并不需要名利权位，不需要富贵荣华，不需要任何外在的享受。对“万物皆备于我”一词作逆向思考，就是完全不需要万物，这是人格尊严所在。

儒家常说杀身成仁、舍生取义，但人死不能复生，身体多可贵，谁愿意牺牲呢？可知孔孟根本把外在世界当做一个方便。我们活在世界上需要吃喝，需要有地方住，这些都是碰巧，有什么就吃什么，有什么就喝什么，完全不挑剔。

“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，别人受不了这样的忧苦，颜渊没有改变他的快乐。外在的一切对儒家来说都是多余的，可多可少，可有可无，重要的在于内在人格。想活下去，所需要的外在条件很少，但要活得有尊严，完全在于自己，不需要外在的条件配合。这是儒家最精彩的地方。

人格的价值是难以衡量的。耶稣说过一句话，人啊，你得到了全世界而丧失了你的灵魂，对你有什么好处？这个观念在西方有很大的影响。后来德国学者兼大文豪歌德写出了《浮士德》。浮士德和魔鬼谈条件，说只要让我获得快乐，让我觉得这样真好，我的灵魂就卖给你。这是有名的浮士德与魔鬼交换灵魂的故事。结果浮士德跟我们一般人一样，给我财富！太简单了，魔鬼立刻给他用不完的钱；给我爱情！魔鬼立刻把希腊时代的美女海伦，特洛伊战争的女主角送来，让她成为他的女朋友。浮士德的任何世俗愿望，魔鬼都让他达成了，但是后来浮士德发现，刚刚得到的时候很开心，之后又发现了我们常说的人生困境——“重复而乏味”。

当我们没得到一样东西的时候，觉得没它活不下去，得到之后才发现，是这样的重复而乏味。年轻的时候没工作，没赚到钱，心想非有钱不可，不然活不下去；赚到钱后发现，钱有什么用呢？不过是一些数字而已，存在银行里钱数有很多零，那些零跟我们有什么关系？有人想有名，有名了反而没有个人自由，到任何地方别人都认得自己，觉得自己总在扮演一种角色，需要符合别人的要求，都没什么意思。

浮士德与魔鬼的故事给出了最大的教训：人类得到了所有的一切，但并不快乐，不会说这样就够了，“余愿足矣”。小说有各种版本，其中一个的结局是，浮士德发现，能够付出、能够帮助别人才是快乐。西方人也悟到人格的价值在内不在外。我们儒家早就懂得，“施”比“受”有福，服务、奉献，帮助别人，我才有真正的快乐。

这种快乐在于，外在的一切我都不需要，只要反省自己，做到完全真诚——心中坦坦荡荡，对父母亲孝顺，对朋友讲信用讲道义，对工作负责，就会快乐无比，乐莫大焉。

这是一种境界。孟子说自己善养浩然之气，用真诚和正直来培养，它就会充满在天地之间。还说，一个君子经过任何地方，都会感化百姓，他心中所存的是神妙无比的力量，上下与天地一起运转。

孟子曰：“霸者之民欢虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
——《尽心上》

古代，天地和万物这两个词有特殊用法，天地代表大，万物代表多。《庄子》里讲，天地像一根手指一样，万物像一匹马一样。意思是人如果觉悟了，就不会只看到外面的大和外面的多，那些可以整个收摄在“道”里，成为一个整体。

孟子并不谈庄子这一套。他的意思是，天地是无限的广大空间，我在任何地方都走得通。只要我的人格挺立，万物我都不需要，生命精神就可以弥漫在天地之间，我圆满而无缺。

人格独立最快乐#

有学者从孟子那里发展出很好的观念，叫做“独立山头我为峰”。站在山顶上我就是山峰，“举头天外望，无我这般人”，这也是儒家的思想。从古到今宇宙经历了一百多亿年，但任何一个人的存在都是独一无二、不能替代的，这个人多么可贵啊！

儒家思想为什么值得我们推广呢？因为它把每一个人都当做独立的个体。一方面人有社会性，跟别人要好好相处；另一方面每个人又都是个体，要对自己负责，抬头对天要负责，低头对人要负责。对这种个体尊严，古今中外很少有像儒家提得这么高的。儒家要求每一个人都能够自我觉悟，觉悟到内在的圆满充实，生命就有了独立的基础。

西方发展民主制度，尊重每一个人的人权，但不能超越儒家思想对个人生命的肯定。让孔子做一件不该做的事，杀一个无辜的人，就把天下给他，孔子也绝不会做。他不把任何人当做工具或手段来利用，而是把每个人当做目的来尊重。

这句话现在说起来很容易，西方经过一两千年哲学发展，到了十八世纪的康德才说清楚。因为西方对人的重视始终和宗教结合在一起，认为人的生命有基本缺陷，即原罪。一直到康德才说，不能把别人只当手段，而不同时当目的来看待，把别人当手段，别人也把我们当手段，变成互相利用。

有位外文系教授教学生世界文学，每年都让学生写篇心得，谈谈对哪一篇文章印象最深，连续好多年学生都选一位俄国作家的一篇小说，作家叫契诃夫，小说是《马车夫》。有一个马车夫，每天驾马车载客人。有一天他的儿子死了，他为别人驾车的时候难免会说起“我的儿子死了”，这些乘客的反应和现在很多人一样：我只是坐车，你儿子死了关我什么事呢？有些人不理他，有些人就说哎哟，他年纪多大呀，生什么病啊，漠不关心地问两句。他们想：我只是乘客嘛，这个司机的儿子死了，我能帮什么忙呢？我也不知道该怎么安慰你。晚上马车夫回到家里，跟他的马儿说，马儿啊，马儿啊，只有你了解我。这篇小说给年轻学生很大的震动，感慨人和人太难沟通了。我们坐计程车，如果一上车司机就向我们诉苦，说他最近感情的困扰，我们会吓一跳，干吗跟我讲这么多？我只是乘客。但是按照儒家的思想，应该关心他，不需要花太多时间，至少在听他说话的时候给他几句鼓励，这是应该做的。

人活在世界上不是孤立的，每个人都有得意或者失意。今天我们顺利，别人恐怕倒楣，将来我们失意倒楣，说不定别人顺利，人和人可以互相帮助。儒家思想完全符合西方思想发展的正确路线，和任何宗教思想比较起来毫不逊色，把人的生命和尊严提升到最高的位置。

《孟子》里谈快乐，有一套思想。想做到仁，就要好好侍奉父母亲，想做到义，就要好好听兄长的话。换句话说，仁从孝顺开始，义从尊敬长辈开始。第三个是智，智是懂得仁义是我一生所要的。那什么叫礼呢？按照适当的方式对仁义加以规范。前四点做到之后是乐，音乐。古时音乐和快乐是同一个“乐”字，音乐使人快乐，快乐了也就忍不住“足之蹈之，手之舞之”。

儒家思想认为外在的成败得失都是偶然，需要时代条件的配合，再努力也不一定得到，并不是非要不可。只要做到真诚，做到仁、义、智、礼，再到乐，会快乐得身不由己。在一个人行善的时候，从他背后看都会觉得发出光辉，感觉到他的快乐非常实在，内在生命没有任何欠缺。

孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”
——《离娄上》

15第十五章_君有道，臣有节

Wed, 18 Jun 2025 13:32:02 +0800

第十五章　君有道，臣有节

古代社会的老板就是国君。一般认为，因为国君掌握权力，下属又不能随意换老板，这种相处时是单向的。但是孟子创造性地提出了相对伦理，不仅适用于他那个时代的君臣关系，同样适用于当今老板与员工的相处。对于复杂的多重关系，我们更需要用相对伦理互相负责。那么在五伦中那些可以用相对伦理呢？在工作中到底该怎样实现相对伦理？

领导的责任#

古代社会的老板就是所谓的国君，和今天的老板大不相同。现代社会自由开放，如果觉得老板不好，可以把老板开除，我换一个工作算了，不然自己创业，但在古代恐怕机会就比较小了。所以如何相处更是个大问题，我们来看孟子作为一位大臣，和国君是如何相处的。

一般认为，这种相处是单向的，国君掌握权力，想让大臣上台就上台，让他下台他也毫无办法。孟子却特别强调一种相对伦理。

相对伦理，指国君跟大臣在某一方面是相对的，你对我好我会好好做，你对我不好，我并不是完全没有招架之力，像奴隶一样听你摆布。今天谈这一点也有特别意义，因为中国两千多年都是专制社会，做大臣的读书人选择性很低，最后“君要臣死，臣不得不死”的话都出来了，如果请教孟子，他会想到这样的话吗？恐怕不会。

在孟子的时代，如果要跟国君相处，大臣当然首先要尽心尽力，效忠国君，好好照顾百姓。

孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”
——《公孙丑下》

有这样一段故事。孟子有一次到了齐国的平陆，对当地的长官孔距心说，如果你有一个士兵，一天有三次失职，你怎么办？孔距心回答，不必等到三次就处罚他了。孟子说，那么你失职的地方也够多了。在灾荒年，你的百姓吃不饱穿不暖，年老体弱的饿死在田沟山溪里，年轻力壮的逃往四方，大约有几千人了，你没有尽到照顾百姓的责任啊。孔距心说，这不是我能够解决的。意思是，虽然地方上有粮仓，还需要上面国君下命令才能开仓救济，不是我一个县长能决定的。这话好像也有道理，我作为县长把粮仓打开了，让老百姓吃饱喝足以后，等国家有什么需要，粮食供应不上了怪谁呢？但是孟子接着问他，如果有人替别人放牧牛羊，他就有责任为这些牛羊找到牧场和草料，如果找不到，是应该把牛羊交还给主人呢，还是站在那里看着牛羊饿死呢？交还主人的话，至少你尽了责任，能做就做，不能做就让主人另请高明。孔距心为人还算诚恳，听了觉得很有道理，说确实是我的过错啊。后来孟子把这个故事转述给齐宣王，说，大王的地方长官，我认识五位，能明白自己的罪过的，只有孔距心。齐宣王很聪明，说，这是寡人的过错。因为他没有授权让官员照顾百姓。

这个故事说明，一个人只要接受一份任务，就应该尽好自己的责任，尤其是做领导的，就应该尽力照顾好百姓，不要找任何借口。

像这样的小故事很多。有一次孟子对齐宣王说，有一个人，要到楚国去游历，就把他的妻子孩子交给朋友照顾，几个月以后回来，发现妻子孩子在挨饿受冻，那该怎么对付这个朋友呢？齐宣王直接说绝交。但孟子继续说，如果你有一位法官，对于底下各层的法官没有管教好，怎么办呢？那就把他免职，齐宣王说得很干脆。孟子最后说，那你国家治安等方面没有做好，该怪谁呢？齐宣王“顾左右而言他”，左边看看、右边看看，今天天气不错啊。

孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？”王曰：“弃之。”曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。
——《梁惠王下》

下属的义务#

孟子常常向国君进言。他的高明之处，在于他婉转的讲话方式。但是有时候再怎么说国君还是有错，就不如顺势而行。《孟子》里面有一段话就是这样，很有意思。

齐宣王对孟子坦白说，寡人有疾，寡人有病。平常我们对大夫才说自己有病，不然那就没人救得了你了。讳疾忌医，我这个病不好说，对医生也不说，那是不要命了。齐宣王对孟子说我有病，说明他把孟子当做医生，他们的关系有了一种令人惊讶的转变。

西方近代哲学家尼采说过一句话：哲学家是文化的医生。为什么这么讲呢？因为文化也会生病，一个社会的文化趋向一般人看不出来，我们生活在每天的新闻里面，今天看看这个消息，明天看看那个八卦，天气如何，社会动态如何，却永远不知道它的趋势。它的趋势需要长期来看，跳开来看，从整体看，最后才能知道。尼采认为，哲学家看得比较长远、深刻，比如在教育上出了什么问题，比如修订了某些教科书，比如出现了国学热，所以增加一些国学材料，趋势会发生变化。哲学家是可以对文化下诊断的。

齐宣王这个国君天不怕地不怕的，居然对孟子承认了自己有病。孟子就问他，你什么病啊？他的病还蛮严重的。第一个病，他说是好勇。他喜欢打仗，跟别人比赛看谁厉害，最后看谁能称霸天下。这个病还不算太严重，哪一个国君不好勇呢？尤其是战国时代，每一国的国君都希望称霸。但孟子不说他好或是坏，只对他说，你好勇吗？那我建议你要学大勇，而不要学小勇。什么叫小勇呢？就是匹夫之勇。一个人走在路上耀武扬威的，别人瞪一眼，他马上过去说“你瞪我干吗”，让别人立刻道歉，这是小勇。随时准备跟别人决斗似的，这算什么好汉呢？你现在身强力壮，可以这样好勇斗狠，将来老了怎么办呢？所以这种小勇不值得学习，要学就学大勇。

王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰：‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”
——《梁惠王下》

孟子举出周文王、周武王，把标准调得非常高，甚至把古代的最高理想——“天佑下民，作之君，作之师”的话都提出来了。上天生下了老百姓，就要替他们找一位国君，替他们找一位老师，希望能够代替天来照顾百姓。这话哪一个当国君的听了不是很向往呢？这是古代帝王的基本责任，我代替天来照顾百姓。孟子说了，要学就要学周文王，因为周文王一发怒，天下就太平了，比如他曾经讨伐过一些小的诸侯，因为他们做了许多坏事。这才是大勇。

古代大国讨伐小国，需要师出有名。譬如，商汤还没有起来革命时，首先讨伐一个小国葛国，为什么呢？因为葛伯不肯祭祀。古人特别重视祭祀，因为祭祀促使自我收敛。按照规矩来祭祀，经常想到我们的祖先都来自同一个根源，就会跟别人好好相处，都是一样的祖先，大家何必打仗呢？商汤的讨伐，就是因为葛伯不肯祭祀。商汤先派人去问，你为什么不祭祀？葛伯说没有祭祀用的牺牲。商汤就派人送他几大车的牛、羊、猪。他竟然吃掉了，还是不肯祭祀。商汤派人问，你为什么还不肯祭祀呢？他说我没有粮食。商汤就派人去帮他种田，还派很多老人小孩给这些种田的人送去粮食，结果葛伯竟派人在路上拦截，有一个孩子不肯给，就把他杀了。商汤就说，葛国，我要讨伐了。天下人都知道，商汤不是为了当帝王而讨伐，而是为了小孩子被杀，目的是为无辜者伸冤。

孟子讲了很多类似的故事，说明周文王、周武王一怒而能安天下，所以天下不是一个人的天下，得天命者为天子。这对齐宣王来说，是一个很好的机会教育。他会想，我本来只是单纯的好勇，心里想的恐怕是小勇，经过孟子的开导，知道还有大勇，那我就学周文王做一个正义之师吧。

汤居亳，与葛为邻，葛伯放而不祀。汤使人问之曰：“何为不祀？”曰：“无以供牺牲也。”汤使遗之牛羊。葛伯食之，又不以祀。汤又使人问之曰：“何为不祀？”曰：“无以供粢盛也。”汤使亳众往为之耕，老弱馈食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者夺之，不授者杀之。有童子以黍肉饷，杀而夺之。《书》曰：“葛伯仇饷。”此之谓也。为其杀是童子而征之，四海之内皆曰：“非富天下也，为匹夫匹妇复仇也。”
——《滕文公下》

齐宣王又说，我还是达不到你的标准，因为寡人又有疾了。这次是什么病呢？寡人好货，喜欢发财，喜欢仓库很充实，每个人都有钱。孟子对他说，周朝的祖先有一个人叫公刘，公刘好货。仓库里粮食、货物堆得满满的；他的士兵出去的时候，每一个人都带足了干粮，要吃要喝都非常充足。孟子的意思是，你要好货的话，就让老百姓都发财，藏富于民，你自然就有钱了；却不能因为好货，在王宫里面弄一个仓库，搞得老百姓都很穷困，这不是办法。孟子给了他一个示范，同时给他一条路来走：设法让老百姓都富足，大王自然也就什么都不缺了，打仗时需要的粮食、干戈等等都没有问题。孟子善于推己及人，把自己的要求和欲望推展到百姓身上，百姓也有这样的要求和欲望，如果家家都富足，我当国君自然不虞匮乏。

王曰：“寡人有疾，寡人好货。”对曰：“昔者公刘好货，《诗》云：‘乃积乃仓，乃裹糇粮，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。’故居者有积仓，行者有裹囊也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？”
——《梁惠王下》

说到这个份上，齐宣王发现孟子给了不错的方法和建议，这才说出比较不好说的——寡人好色。孟子就举出周文王祖父的例子，就是古公亶父，说古公亶父以前喜欢一位姜氏女子，早上起来就相约去水边骑马跑步谈恋爱，那个时候国家内无怨女，外无旷夫。换句话说，每个人好色的心都可以得到满足，男男女女都有恋爱的对象，所以大王要把这种心推到天下，让天下男有分女有归，这不是很好吗？孟子又引述了《诗经》，齐宣王听了觉得有道理，也有事实依据。可见孟子总能够让齐宣王把心里的话说出来，因为他得到了老板的充分信赖。

孟子有个观念，叫做“长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大”。国君如果做坏事，我就帮助他做坏事，这样的罪还比较小；国君如果做坏事，我替他找理由来解释，这个罪过就大了。眼看国君做错事，大臣还帮他圆谎，对他说你做的没有错，那不得了，让国君名正言顺来做坏事，会更加肆无忌惮，那就无可救药了。孟子看到很多齐国官员就有类似的问题，他很敏锐地提出了这种思想，很精彩。

王曰：“寡人有疾，寡人好色。”对曰：“昔者太王好色，爱厥妃。《诗》云：‘古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。’当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有？”
——《梁惠王下》

有一次齐国攻打燕国，五十天就把燕国打下来了，齐宣王很得意，说，两个国家一样大，我发兵五十天就把这么大的国家打下来，说明是上天要我取得燕国。但是要知道，燕国当时发生内乱，老百姓都希望别的国家来主持正义，而不是愿意当亡国奴。所以孟子就劝齐宣王，你要小心，如果你到了燕国不能好好照顾百姓的话，老百姓以前是水深火热，现在水更深火更热，叫做“以暴易暴”，老百姓怎么会欢迎你呢？当时齐宣王的人都说，不行，我们还是要占领燕国，把燕国的国家宝鼎、重器全部搬到齐国来，把燕国王室的亲戚抓来当人质。于是齐宣王以为我能够这样做，就代表我应该做，上天要我做。

结果，不到两年，各国就组成联军要对付齐国，齐宣王这一下怕了，一个齐国根本不是对手。他很惭愧地说，孟子以前劝过我，我还是这么做了，今天果然遭到报应了。一个大臣对他说，大王您不要惭愧，请问您觉得周公怎么样？宣王说，周公当然了不起，既仁且智。大臣说，但是周公派管叔、蔡叔去监督殷朝遗族的时候，这两个人跟着一起造反了，这说明了什么呢？周公如果不了解这两兄弟会造反，说明他缺少智慧；如果明知道会造反还派他们去，说明他缺乏仁爱。周公总有一个错误。齐宣王听了之后就放心了，说连周公都会犯错，何况我呢？

这就是典型的替国君找借口，他做的本来是坏事，却给他找例子，让他觉得自己做的不是坏事。这样的大臣真是非常不应该。

多重关系的处理#

什么叫做相对伦理呢？君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦，只有父母对子女这一伦不是相对的，别的都是。譬如夫妻，两个人感情不好老吵架，这是相对的，没有谁一定要听谁的话。譬如兄弟，可以阋墙于内，团结对外，在家里打成一团，在外面很团结，这也常见。朋友更是如此，开始有一段时间相处得不错，后来各人的观念改变，志向调整，忽然就翻脸了。可见这些伦理都是相对的。

只有父母子女是绝对的，像舜的父母这么害他，他还那么孝顺，因为这是绝对的、单向的关系。因为古人把父母当做天地，没有父母就没有自己，万一父母不好，只能尽量减少父母犯错、犯罪的机会；假如他们真的犯错、犯罪，做子女的只能尽量行善，以弥补父母的过失、削减父母的罪障。

同时，君臣这一伦比较复杂。比如做大臣的说“君要臣死，臣不得不死”，这就是一种绝对的观念，把生死都交给国君了。一个忠臣碰到一个坏国君，只好牺牲了。最后国家恐怕要灭亡了。

可在孟子这里，君臣关系是一种相对伦理。你对我好，我尽忠职守；你对我不好，就不要怪我，我周游列国去了，我不在你这儿服务了。

《孟子》里面有一段话，说国君把大臣当做手足，大臣就把国君当做腹心。譬如我摔跤的时候会用手来保护我的心脏，所以说国君像我的心脏，会时刻保护国君。因为平常国君把我当手脚，手脚受伤的时候他会照顾我，帮我治疗，这是相对的。这是第一步，算是很好的情况。

孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
——《离娄下》

第二步，国君把大臣当做狗和马来利用，大臣就把国君当做路边的人。他请我做事，我拿了钱、做了事就没关系了。古人常常说效犬马之劳，因为狗替人看门，马替人拉车，但是谁会把狗和马当做自己的家人呢？所以，国君把大臣当做狗和马来利用，你有什么问题那是你的命，大臣就会把国君当做国人，你给钱，我办事，钱不够我就辞职跳槽了。

最坏的情况是，国君把大臣当做泥土草芥来践踏，那么大臣就把国君当做强盗和仇人来对抗，叫做革命有理。由此可见孟子的气魄有多大了，使历代的帝王都心惊胆战。

这三种可能就叫做相对伦理。相对伦理并不是指大臣与国君平等，古人没有这种平等观念，而是认为国君是天生的，可以世袭，做臣子的应该好好效忠。但是儒家效忠国君，根本目的是为了照顾百姓。为了升官发财而效忠国君的人，绝不是儒家学者。

有人请教孔子说，子路和冉有可以算得上大臣吗？子路和冉有就属于政事科，有专长可以负责某一个部门，并能把事情做好。但孔子说，他们不能算大臣，只能算具臣，可以做具体事务的臣子。那么所谓的大臣标准何在？“以道事君，不可则止”（《论语·先进》），意思是我用正道来服侍国君，如果行不通就辞职。孔子强调自己追寻的是正道，而不是对国君妥协。

孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”向往仁义忠信，乐于行善不知疲倦，这是天赐的爵位；做官，当公卿大夫，是人给的爵位。“修其天爵，而人爵从之”，强调自我向善、行善，如果做官了，就可以对百姓有很大的恩德，可以尽职尽责。

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
——《告子上》

从孔子到孟子，思想线索是一贯的。由于孟子的时代形势更为险峻，他就有更明确的立场，认为大臣应该匡正国君，他说“唯大人为能格君心之非”，只有德行完善的人，才能改正国君的偏差观念。所以做大臣的，自己首先要有好的修养好的德行。

参考孟子的观念，我们今天该怎么和老板相处呢？我们上有老板，也可能做别人的老板，是多重的关系，也是很复杂的。

譬如我也从事公务，教书做过最大的官就是系主任，管两个助教、两个职员。我常常为他们设想，如果他们需要休假，好吧，就轮流休假，只要把公务办好就行，其他的事由我负责。后来果然出了事，有一次考试资料没有按时间公布，晚了几天，后来要追究的时候我就说我来负责任吧。如果换了别人可能直接说，这不是系主任的事，该由助教负责。但是这样的话助教会吃不消，而我作为系主任来负责，上面就会不了了之。这种宽谅的对待，是处理好相对关系的重要方法。

这种相对伦理还是来自儒家最根本的为人处事原则。就是三点：第一个，内心感受要真诚，我对别人有什么样的感情，要很真诚地表达；第二个，对方期许要沟通，尽量达到他的要求，如果达不到就通过沟通使他降低标准，这样相处就比较愉快、友善；第三个，要遵守社会规范，因为任何团体都有基本的规律，使整个社会的运作产生效率。

工作岗位上，一个老板面对很多员工，一个员工面对自己的老板，也需要遵守这三种原则。比如第一，内心感受要真诚，既然拿人钱财就要与人消灾，工作交给我就把它做好，做不好就坦白承认自己不能胜任。老板要提升我，如果觉得自己做不到就不要勉强，不然恐怕会把身体累垮了。尤其是年轻的朋友，要懂得人生有各种限制。有人很渴望做一个大事业，很好，但是要考虑各种现实情况能不能配合。就拿身体来说，做那个职业说不定就少活几年，而且很多时候不见得做得到，还成为另一种失去。所以人要衡量自己，有多少能力做多少事，也是对老板负责。

相对的，如果在工作中老板有了一些问题，做员工的要选择适当时机，以委婉方式给他建议。老板上面有更大的老板，所以和员工之间是可以相互理解的。

人与人之间以这种方式互相面对，以相对伦理互相负责，而不是单方面掌控全局，这是儒家对于任何人际关系的基本看法。当然，这种学习借鉴要考虑时代条件和社会环境的限制。运用好孟子的思想，对我们确实是大有益处的。

14第十四章_学于圣人之门

Wed, 18 Jun 2025 13:32:00 +0800

第十四章　学于圣人之门

孟子说过，“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”。讲一个人在圣人门下听过课，就很难再对他说起别人的言论。我们学习时需要开拓眼界和心胸，取法乎上，学到最精彩的东西，让自己有不凡的见识。那么孟子有过什么样精彩的教学示范？从中我们可以得到什么样的启示和感悟呢？

爱之深，责之切#

孟子有位好学生，叫做乐正子，这个学生固然不错，不过还是有一些问题，那么孟子怎么因材施教或者对症下药呢？

有一次，乐正子跟齐国的一位大臣王到齐国，之后第二天才来看孟子。孟子知道他是昨天到的，今天就来看老师了，孟子居然说，你还知道来看我吗？乐正子吓了一跳，说，老师，我昨天才到，今天看您有什么不对吗？孟子说，那你昨天为什么不来看？乐正子说，昨天我旅馆还没找好，行李还没放好。孟子说，谁规定找好旅馆、放完行李之后才能看老师的？乐正子立刻说，我有错。他立刻认错了。换句话说，学生不可以安顿好了之后，现在没事了才去看老师，把老师排在后面是不对的。

当然，孟子这样要求学生，我们今天觉得很难想象。有一次我做了个实验，效果不是很好。我在学校教过一些外国学生，其中有一位女士，现在是比利时鲁汶大学汉学系的系主任。她读硕士班的时候上过我的课，后来又到我们学校开会，要离开之前她才来看我，我说，你还记得来看我吗？我学了孟子这一招。她吓了一跳，因为她对孟子兴趣不大，并不了解。她说，我以为老师会来开会，在会场能看到老师，所以就没有特别来看你，现在会议结束明天就要回国了，特地来看看老师。其实这样已经不错了，但是我心里想到孟子，就说，你还记得来看我吗？她后来就不太理我了。

乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣？”曰：“昔者。”曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”曰：“舍馆未定。”曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”曰：“克有罪。”
——《离娄上》

所以这一点不要跟古人学，因为古人一辈子恐怕只有一个老师，现在的人老师会有多少？所以有一句话很难再用了，“一日为师终身为父”，这是不可能的。很多时候老师不可单方面要求学生，要先反省自己是不是好老师，有没有好好教学生。学生如果感激你，你也要认为是多余的，自己非常幸运；学生如果不理你，应该认为是正常的，这样想心情也比较好。

孟子曾对一个学生说，没想到你读书读了半天，只是为了混一口饭吃，找个工作而已。可见孟子对这个学生爱之深责之切。一个学生能有这样的老师，自然就不太会犯错了，做事时就想到老师如何叮咛过我，老师知道之后会如何教训我。

人总要有老师、有父母，才能够安安分分、快快乐乐地好好做人，为什么？因为上有老师和父母，自己做得好他们会很开心，觉得没白白教养我，这是很正常的想法。一个人最怕的是，老师也不在了，父母也不在了，自己要负责自己的事情。

温柔敦厚的诗经教育#

有两个故事，是孟子利用《诗经》教导学生的例子。

《诗经》里有首诗叫做《小弁》，说的是什么呢？专家有不同解释，这一方面我不是专家，所以只是取其中一种。周幽王是西周的最后一位天子，他有一位太子叫做宜臼，但是后来他娶了褒姒，又生了一个儿子。他居然把太子废掉，甚至把太子杀掉。于是很多人就为太子打抱不平，写了一首诗，主题是抱怨父亲，就叫做《小弁》。可有人说，做子女的怎么可以抱怨父母亲呢？但有时父母有严重的过失，要另当别论。周幽王的过失确实严重，他宠爱褒姒，为了博她一笑，周幽王竟然下令燃起烽火，最终导致亡国。那么有人为那个太子被废甚至被杀，抱怨一下，有什么不对呢？因为做父亲的过失太大了，如果不抱怨，其实是让父亲继续犯错，当然不对。

第二首诗，叫做《凯风》。说的是有一个母亲生了七个儿子，但这个母亲还在交男朋友，有人就写诗了，说作为母亲应该记得子女的孝顺，不要再想个人的幸福。诗里描写子女怎样孝顺的事，希望这个母亲觉悟，因为自己年纪也不小了，又已经生了七个孩子。不过在古代结婚很早，也许她十八岁结婚，生了七个孩子，才三十几岁，还很年轻。《凯风》评论说，要看到子女的孝顺，一家人和和乐乐，不要再想东想西了。

孟子分析，按《小弁》这首诗所讲，这个父亲的过失太大，所以一定要抱怨，不然等于容许父亲继续犯错，对他不好，做子女的也不算尽到孝道。所谓尽孝道，有时候必然要对父母亲讲公理、正义，父母虽然不喜欢听，也该知道宁可子女劝我不要犯错，也不要将来犯错被别人笑话。比如周幽王果然犯大错了，国家亡了。孟子有时谈周幽王与周厉王，我们想一下，一个人当了天子却被封了“幽”与“厉”的谥号，“幽”代表黑暗，“厉”代表凶残，不会有国君说我要当幽王、当厉王的。孟子说，幽王与厉王死后，他的子孙再怎么孝顺，都不能改变别人给的封号。这说明祖先自己做得不好，就只能自己负责，子孙不可能改变历史。所以子女能做的倒是跟父母亲讲道理，劝告他们。

至于《凯风》之诗，那个母亲的过失并不大，只想过比较开心的生活，这时就不要抱怨了。孟子下结论说，父母的过失很大，如果不抱怨，是让父母继续犯错；父母的过失很小，如果抱怨，代表子女一点小事就跟父母计较，也是不孝，应该忍耐，甚至替父母补救过错。

暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削，名之曰“幽”、“厉”，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：“殷鉴不远，在夏后之世。”此之谓也。
——《离娄上》

《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。
——《告子下》

这是儒家的智慧，也是儒家的德行，是多么的温柔敦厚，就如《诗经》的教化。我们应该在很多地方体贴对方，考虑对方的各种情况，然后做一个适当的选择，做得恰到好处。

君子不可虚拘#

有一次，孟子的学生屋庐子受到严厉的挑战。一个任国人对他说，请问，遵守社会礼仪和吃饭相比，哪个重要？你选一个。屋庐子说，当然是礼仪重要。接着再问，礼仪重要还是娶妻重要？当然是礼仪重要。任国人再问，那好，如果现在遵守礼仪就没饭吃饿死，不遵守就可以活命，你还要守礼吗？

这确实很难回答。守礼就会饿死，如果不照规矩抢东西吃，我就可以活命，这个时候还要求我守礼，好像太过分了吧。再说娶妻，照规矩就娶不到妻子，但不照规矩就可以，而娶妻子在古代是特别重要的事，因为“不孝有三，无后为大”。到底该怎么选择呢？

屋庐子不能回答。礼仪是社会规范，但饿死和娶不到妻子都很严重，为了礼仪而做这么大的牺牲，应该吗？他跑去请教孟子，孟子说，这道理很简单啊。譬如，不比较基础，只比较高度，一寸长的木头就会比一座高塔更高。为什么呢？把一寸长的木头放到塔尖上面，木头就比塔更高，那怎么比呢？一般来说金子比羽毛更重，但是三钱多的金子和一车羽毛比，哪个更重？当然是一车羽毛重。如果不讲清楚多少金子和多少羽毛，就没有比较的基础。

任人有问屋庐子曰：“礼与食孰重？”曰：“礼重。”“色与礼孰重？”曰：“礼重。”曰：“以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎？”屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。

孟子曰：“于答是也，何有？不揣其本，而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：‘紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻；则将搂之乎？’”
——《告子下》

孟子接着举第二个例子，如果去扭哥哥的手就有东西吃，不扭就没有，难道我要扭哥哥的手吗？当然不行。前面说，遵守礼仪就饿死，不遵守礼仪就可以活命，后果太严重了。假设遵守礼仪就没有东西吃，但不至于饿死，那么仅仅为了吃东西就去扭哥哥的手，太无礼了。等哥哥吃完我再吃就好了。再如，只有翻过东邻的墙去偷抱别人家的处女，才能娶到妻子，那也翻墙去做吗？注意，古时候家里男孩子住东边的厢房，女孩子住西边的厢房，所以有东宫太子之称，也会出现《西厢记》这样的小说。孟子如此举例，这样做应该吗？当然不应该，需要凭父母之命、媒妁之言，嫁娶要合乎礼仪。

这是孟子的思考方法，做比较时不走极端。他的逻辑很简单：如果守礼仪就会饿死，当然先活下来再说，以后再改善再忏悔。孟子说过“君子不可虚拘”，即君子不可用虚伪的、空虚的条文来约束自己。因为规矩是人定的，也是为人而设的，如果为了守规矩而活不下去，就是本末倒置。这是儒家的思想，有原则也要有变通。

孝心如何实现#

中国人有句老话，百善孝为先，孝是儒家的一个重点课题，但后人对此存在很多误解。比如说儒家讲孝顺，从三纲五常变成一种严格的规范，好像父母都是对的，子女必须听话，才是孝顺。其实不然，儒家态度很明确，很多父母不见得有正确的观念和行为。

当时齐国有一位将军叫做匡章，全国人都说他不孝，孟子却跟他做朋友。学生就问孟子，老师，您为什么要跟他做朋友呢？孟子说，别人说他不孝顺他就不孝顺吗？接着做了一番关于孝顺的经典议论。

匡章的父亲也是大官，但不知为了什么把匡章的母亲杀了，之后还不让安葬，就埋在马厩底下。也不知道是什么缘故，很可能是家庭纠纷，可能因为他母亲做了某些事情，让社会也不容，他父亲也受不了。不过他父亲杀了妻子之后居然没被关起来，说明他母亲确实有某些罪过，不然随便杀人是不得了的罪。但是匡章这个做儿子的当然痛苦不堪，就跟父亲说，人死为大，母亲既然过世了，好好把她安葬吧。父亲就把他赶出去，说不要管我的事。

对于父母之间的关系，做子女的有时候确实没法多说。我曾看到年轻的夫妻有个刚上幼儿园的小孩子，他们就在公开场合问孩子，你喜欢爸爸还是喜欢妈妈？小孩子这边看一眼，那边看一眼。这时我替小孩子难过，你让他怎么选择呢？我就建议他们分开问。爸爸问你喜欢爸爸还是喜欢妈妈，当然喜欢爸爸；下一次爸爸不在身边，可以回答是妈妈。这样才有活路让小孩子走。所以很多貌似有趣的事，太委屈人性了。

匡章碰到的这件事，怎么去了解父母之间的问题呢？他不能说父亲一定对，或母亲一定对。但是人死为大，他希望安葬母亲，结果还惹父亲生气，把他赶走了。之后他怎么做呢？他把自己的妻子孩子都送回娘家去了，一个人过日子。他想，我不能在旁边侍候我父亲，也就不让我的妻子孩子侍候我，只有这样才能让自己的心里好过点。对于这样的人能说他不孝吗？事实上他是努力做到孝顺的。

公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”

孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子而已矣。”
——《离娄下》

孟子提到五种不孝。第一种就是好吃懒做，不顾父母之养；第二种是喜欢赌博，喜欢喝酒，不管奉养父母亲的事；第三种是喜欢自己存钱，把钱给妻子孩子，只注意自己的小家庭，而没有奉养父母亲。前三种不孝都是不奉养父母亲，说明古人观念里真是养儿防老。今天其实也差不多，至少养子为了老来作伴吧，生病了有子女送到医院，扶持一下。这些都很自然。现在有些年轻人被称作“啃老族”，专门啃父母亲的存款。有些人就问我对他们的意见，其实只要父母愿意，有什么不好呢？不过孩子到最后还得独立，万贯家财不如一技在身，再怎么爱护子女，让他衣食无缺，将来他还是要有一门技能，面对自己的生活和挑战。

第四种不孝，是自己放纵耳目之欲，吃喝玩乐不做好事，让父母觉得羞耻。第五种是好勇斗狠，在外面跟人家打架结仇，将父母亲陷于危险。古代很强调这一点。比如，有人在外面跟其他人打架，打赢了，别人可能会对付他的家人，半夜放一把火，那父母怎么办呢？因为好勇斗狠，危害了父母亲，自然也算不孝。

孟子说，这五种不孝匡章都没有，因为他愿意奉养父亲只是父亲不让他奉养，他也没有做坏事，也没有做危险的事。别人说他不孝只是因为他家里有问题。

孟子还说过“不孝有三，无后为大”，是另一种解释。那么“不孝有三”是哪三点呢？

第一种是对父母亲阿意屈从，陷亲不义。父母说什么子女都说好，结果父母反而做了不义的事情。儒家绝对不说“天下无不是的父母”，可以说天下父母都爱护子女，但也不见得方法都对。子女成长了、可以判断了，就要跟父母说，尽量不要犯太明显的错误。

第二种不孝，是家里很穷而父母老了，子女还不去做事、做官，让父母亲活不下去。第三种不孝才是不娶无子，绝先祖祀，让祖先的祭祀断绝了。

孟子认为“无后为大”，第三种最严重。为什么？孟子是要替舜找一个借口。舜的父亲和后母不让舜结婚，而尧是天子，天子把两个女儿嫁给舜，却没有经过舜的父亲与后母同意，这在古代是不可思议的。孟子公开谈这个，他说，如果舜向他的父母报告，他们一定不准，会说尧的两个女儿要嫁，就嫁给舜的弟弟。但是谁想嫁给舜的弟弟呢？他弟弟叫做象，是个坏蛋。可舜的父母很偏心，完全偏爱这个弟弟，而非常讨厌舜。所以，舜不告而娶，也是怕将来没有结婚没有孩子，也是不孝，不如先结婚再说。

万章问曰：“《诗》云，‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”
——《万章上》

虽然有这句话，其实儒家不会勉强人。有些人没有生孩子，不是不愿意，是因为基因或身体上的问题，怎么能怪他们呢？人活在世界上，最重要的是把握自我，你的生命要自己负责，让自己向善的本性得以实现。每个人不能因为有其他成就，就推卸责任。

以上是关于不孝的观点，孟子也提出了一个孝顺的典范——曾参。

曾参是孔子的弟子，他是以孝顺出名的。但经过孟子的介绍，我们才知道什么叫真正的孝顺。

孟子说，曾参奉养父亲曾点，曾点又名曾皙。在孔子让学生谈志向的时候，一个人在那边鼓瑟，等三个同学讲完，他“鼓瑟希，铿尔。舍瑟而作，对曰，异乎三子者之撰”。我跟前面三位同学不一样，说出一段千古传诵的名言，“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。这是曾点的精彩杰作。

父子两代都跟孔子学习。曾参为人敦厚，因为孔子强调孝顺，就很努力地实践，他跟同学说，我可孝顺了，父亲打我我从来不跑，直到让父亲打到满意为止。孔子听到这话，有点担心，对曾参说，父亲打你，你让他打到满意为止，这不太好吧？曾参说，这难道不是孝顺吗？孔子说不是，大人出手比较重，他如果拿粗棍子一打，把你打伤了，别人又会嘲笑他。让父亲被人嘲笑，你就是不孝了。曾参问那怎么办。孔子说，父亲拿粗棍子打你就跑，反而是孝顺；父亲拿细棍子打，你就好好挨打吧，反正只是皮肉之苦。

13第十三章_教亦多术，欲其自得

Wed, 18 Jun 2025 13:31:58 +0800

第十三章　教亦多术，欲其自得

从孔子开始，儒家就是教育方面的专家。孟子非常擅长品格教育，教学生懂得出处进退、安身立命。同时他的教育方法很理想，考虑到学生的主体性、教育环境等，是一整套的教育设计。他说：“君子深造之以道，欲其自得之也。”最后做到“取之左右逢其原”，这比现在的应试教育不知道要高明多少。甚至现在在研究所做研究写论文的同学，也可以从中得到启发。

教学方法六则#

我们很熟悉孔子的有教无类与因材施教。其实孟子也是一样的。

孟子有一阵子在滕国的上宫宾馆居住，还给学生上课。看门的人把一双没有织好的草鞋放在窗台上，结果不见了。他跑去问孟子：是不是你的学生把我的草鞋藏起来了？说得很客气，事实上是恐怕被偷了。孟子似乎有一点不太开心，说，你难道以为我的学生是为偷草鞋而来的吗？看门人说了，您老先生开设课程，任何人来都不拒绝，任何人走也不阻挡，所以总会良莠不齐嘛。这个小故事恰好说明孟子确实是有教无类。

在教学方法上，孟子说得很具体，总结起来教学方法有五种。

第一，有如时雨化之者，润泽点化。《水浒传》里的及时雨宋江，受别人的肯定最多，就是因为每一次别人有困难他都及时伸出援手。就像老师教学生，当学生有问题、有困难，需要启发的关键时候，老师要因时、因地、因事进行指点，就叫做及时雨。孔子强调启发式教学，“不愤不启，不悱不发”，就是孟子所谓及时雨。事实上小时候读书，如果老师讲很多大道理，就根本听不懂。要在他需要的时候讲，效果才会好。

孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
——《尽心上》

第二，叫做成德者。是说在小学、中学阶段，以培养德行为主。为什么呢？《易经》里第四卦叫做《蒙卦》，“蒙”就如“童蒙”，启蒙教育，《蒙卦》里特别强调说“蒙以养正，圣功也”，意思是当小孩子处于蒙昧状态时，让他了解什么是人生的正路，这是成就圣人的功业。换句话说，每个人年轻时一定要有好的生活习惯，有基本的品德观念。如果这个基础没打好，品格教育出了问题，以后再怎么有本事，对社会恐怕都是一个灾难；对个人来说，恐怕也是损失。

第三，有达财者。培养人才，应该是在大学的阶段。大学分科分系，成为专家，成为人才，造福百姓。

第四，有答问者。这在任何阶段都可以。回答问题是有方法的，因为只有提问题的人才知道自己需要什么答案，孟子会和孔子一样先发问。孔子曾经说，有一个乡下人很诚恳，跑来问我问题，我原来并不是什么都知道，不过他问我之后，我就他问题的两端，设法把它问到底。譬如有人问我，老师，你认为我出国好不好？我不可能说出国很好，那要看你的情况。我就问他，你出国的条件够不够？出国会有什么好处？留在国内有什么好处？各有优缺点，分析完毕，学生就知道该怎么选了。真正知道答案是什么的，其实是提问题的人。我当老师当了一辈子，有时回答学生的问题很辛苦，讲了半天，最后学生说了一句，老师，这不是我要问的。因为学生没说完整，老师只听到他说的那部分，就开始凭自己的想象去回答。

第五，有私淑艾者。私淑艾，“淑”是采纳好的东西，“艾”是改正，意思是靠品德和学问，使别人私下学习，用以改正自己。孟子说自己是私淑孔子，孔子对他来说就是留下品德、学问，让他自己去学，孟子又把书写下来，留给后代的人学习，不用亲自教，这也是一种教育方法。

五种方法之外，孟子还提到特殊的一种。有一次他大概心情不太好，说对某些人我不屑于去教，这也是一种教。譬如，学生跑来问问题，他觉得这个学生不好，不屑于教，这本身也是一种教，这也是学习孔子的。《论语》里有一段，“孺悲欲见孔子，孔子辞以疾”，有个叫孺悲的学生想要拜见孔子，让人进来传话，孔子说，你跟他说我生病了。而传话的人刚刚走出门，孔子立刻取瑟而歌，意思是一定要让孺悲听到我孔子没有病，我还能唱歌，就是不见你。这是儒家的一种态度。当一个学生犯了错，找老师去诉苦，想说他很委屈。但老师如果接见了他，他可能出去跟人说，老师已经原谅我了，你们不要再追究了。这样老师是被他利用了。所以有时老师不见学生，不教他就是一种教，以不教为教，这也是儒家的方法。

《孟子》里很具体地说了这六种教学方法。人们在学校也好，在社会上也好，在生命的各个阶段都需要老师，同时也做年轻人的老师，不是只有在学校教书才是老师，做长辈、做父母的也应该教导晚辈，教导子女。孟子的这些方法在今天也是适用的。

教育环境选择#

除了具体的方法，孟子对教育还有很多有益的观点。譬如，他很注意学习的环境。

孟子谈人性时说过，经济繁荣的时候年轻人好吃懒做，经济萧条的时候年轻人就非常凶暴，说明人很容易受环境的影响。教学也一样。《孟子》中有个故事，一个楚国的大官想让自己的孩子学习齐国话，因为齐楚都是强国，让自己的孩子精通两种语言，将来做生意、做官都方便了。那么是找楚国人来教，还是找齐国人教呢？当然找齐国人。就好像孩子要学英文，最好找美国人教，因为美国人说英文比较标准，中国老师可能有很多俚语搞不清楚。那么找齐国人教孩子，真的有用吗？没用。因为只有一个齐国人教他，下课之后他出去玩，身边都是楚国的小朋友。一个齐国人教小孩讲齐国话，很多楚国人跟他讲楚国话，就算每天拿鞭子打小孩，他终究还是学不好齐国话。

一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣；引而置之庄岳之闲数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。
——《滕文公下》

那么换一个方式，想让小孩子学齐国话，把他送到齐国的都城，放在那里不管他，过了几个月，就是再用鞭子打他，想不让他说齐国话也做不到了。为什么？就因为环境。满街的人都讲齐国话，自然他就会了。孟子用语言的学习做了一个比喻，非常生动地说明了学习环境的重要性。

记得我在美国读书的第二年，把我女儿带到美国去了，当时她已经快五岁了，并没学过英文，但是直接把她丢到小学里去，一个月之后她就会讲英文了。因为美国小朋友统统讲英文，她为了求生存很快就学会了，甚至可以和别人用英文吵架。回到台湾之后，她恢复了正常教育，还怪我说，在美国可以学英文，怎么不让继续学呢？我说当时让你学你不愿意啊。如果小时候把英文学好，现在多方便啊。人常常会说过去怎么样，其实已经来不及了。真正聪明的人应该早觉悟，更早走上人生的正路，会省更多力气。

孟子常跟齐宣王谈一些问题，但没什么效果，后来有人对孟子说，是不是齐宣王这个领导太笨了呢？好像每天忙着许多事情，脑袋不太清楚。孟子说，千万不要怪齐宣王，因为我跟他讲了怎样努力奋斗、行仁政，做一个好的国君；但我离开之后，就有十个人来跟他说，孟子乱讲的不要理他，还是吃喝玩乐比较愉快。孟子还讲了比喻，后来变作成语叫“一曝十寒”。这个成语是指植物生长时，阳光一照很快长起来，但如果先晒它一天，再冻它十天，怎么能长大呢？以此说明齐宣王的环境不好，孟子为他提高士气，总有别人使他泄气，最后还是没效果。

有一句话说得很好，叫做“蓬生麻中，不扶而直”，蓬草本来很柔软很容易倒下来，但它在麻里面生长的话，不用扶它就是直的，正因为周围的麻都长得很直。

对学生有要求#

教育方法重要，环境重要，但学生是学习的主体，怎样做才是好学生呢？

首先学生要懂得自己下工夫。孔子谈启发式教学，启发是有条件的。这句话是“不愤不启，不悱不发”。“愤”代表生气了，不到学生想懂而懂不了快生气的时候，就不要去开导他。学生想懂懂不了，这时候开导才有效果，叫做及时雨。“不悱不发”，是说不到学生想说而说不出，脸都涨红了的时候，就不去引发他。如果学生自己根本什么都没想，老师对他说你提问题吧，不行；一定要他想问题想不通很着急的时候，老师一点就通了。

不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。
——《论语·述而》

孟子也是一样，强调学生应该下工夫，“师傅领进门，修行在个人”。孟子说，大工匠可以教一个人规矩，但是不能使他变得精巧。比如，一个人学做木匠，怎么使用圆规，怎么使用曲尺，需要学会画圆画方的技术，因为老师是大工匠，肯定能教会这种基本技术。但是要使这个人变成精巧，使他成为专家，则要靠他自己，老师没有办法让他变成专家。

其次，孟子还要求学生广泛学习知识，做到深造自得，就是按照正确的方法深入研究，目的要让自己有心得。比如把书看懂了，简明扼要地把心得说出来，老师可以判断你有没有击中要害、把握重点。

我有一个学生，硕士毕业后移民去了加拿大，上了加拿大的社区大学，一个月之后给我写了一封信，说他到了加拿大才知道该怎么做学问。我们听了都很难过，为什么我们教了半天都没教他怎么做学问，外国人一教才觉得是做学问呢？他说因为当地老师教他们读书，读一页之后要用一行字写出重点。这个训练我们是没有的，其实很重要。一本书看完，你起来报告五分钟，要想办法把重点说清楚。哈佛大学是美国最好的大学之一，就教学生一个简单的方法，假如班上有三十个同学，在每节课下课之前，每人要用一分钟把今天所教的重点说一遍，老师看着表，时间一到就不能说了。如果有学生说我很多创见还没表达，也没用了，因为只有一分钟。

人和人的相处、交流总有一个时间限制。比如，现在给我三个小时，我可以把《孟子》讲得很清楚，但不行，人家说只有三十分钟，甚至可能只有五分钟，也要设法把握重点，所以如果读书不能够从广博到简约，到精简、扼要地把握重点，就代表没有理解，不然一句话也就讲完了。

比如，很多人问我什么是儒家，能不能用最简单的方法告诉他？我说可以啊，两个字“真诚”，儒家的思想都在里面了。因为真诚引发力量，由内而发，这种力量叫做“向”，人性向善就靠“真诚”两个字。那能不能简单说明道家呢？也是两个字“真实”。“真诚”和“真实”不一样，“真诚”以人为重点，“真实”以所有存在之物为重点，才是道家。所以每一个学派都可以用非常扼要的方式来说明。

其实我在美国读书也都是用这种方法，只是后来回去教书，用这种方法的话，学生根本不能配合，让他说也不太愿意说，让他写就从网络上找资料抄一抄，这就比较麻烦。

我在美国读书时需要读很多书，我的经验是，一整页书往往只有一段话重要，把这段话划出来，复习起来就很快。比如今天考试要考三本书，把重点划出来了就方便很多。因为每个作者做研究、写心得，往往是建立在别人的研究上面，他的创见往往只有几个重点，把握住之后综合作介绍，就没有问题了。

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”
——《离娄下》

孟子强调，君子按照正确的方法深入研究，有自己的心得，然后加以实践，实践之后就有深刻体会了，说出来就和自己的思想一样。孟子言“取之左右逢其原”，在左边找个例子来说明，右边也找个个案来说明，都说得通，因为自己已经把这个思想彻底掌握了。

当老师有资格#

老师总是希望学生胜过老师。我的老师方东美先生有一句名言，一个老师最大的悲哀，就是没有教出胜过自己的学生。学生胜过老师，老师不会生气。天下只有两种人不会生气，第一种是子女胜过父母，父母不会生气。父母看到小孩比自己学历高，只会更高兴，孩子会发展得更好。老师也是一样，学生比老师更好，代表文化有进步，未来有希望。

读《孟子》时，会发现孟子教学生的各种方法都非常杰出、非常好，但是也看到，孟子好像没有教出胜过他的学生。这里有两个原因。首先，当时是战国中期，学生学了之后希望立刻做官，想让他和孟子一样“道既通”，不容易；其次，孟子标准太高。

哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣；今也则亡，未闻好学者也。”
——《论语·雍也》

这个情况在孔子身上也一样。在孔子直接教的学生里，颜渊早死，孔子这个人很少说不幸，但他说颜渊“不幸短命死矣”。换句话说，别的学生或别的人如果死的话，不见得是不幸，那颜渊就一定是不幸。这种话也许听起来有一点刺耳，但是要看话中的含义。颜渊过世，孔子哭得非常伤心，有学生说，老师，你不是告诉我们，情感要“发而皆中节”（情感不能太过度）吗？现在颜渊过世了，老师哭得太过伤心了吧？孔子说，我有太过伤心吗？不为这样的人，我还为谁哭得太过伤心呢？

可见一个老师找到好的学生不容易，孔子辛辛苦苦找到一个颜渊，非常可惜他比自己还早过世。

作为老师，孟子教学生很多东西，但学生有时候会觉得跟不上。公孙丑常常听孟子讲一些道理，到最后受不了了，说，老师，您的道又高又美，好像登天一样。这么高的理想我怎么做得到呢？能不能降低标准，讲得稍微平易、简单一点，让我们学了之后可以做到的。

孟子说，真正的大匠不会因为学生笨拙而改变规矩，不会说这个规矩改得简单一点，或者调整一下，不要这么圆或者这么方。规矩是普遍要有的，不能因为学生水平不够就降低标准。比如孟子常提到射箭高手后羿，后羿射箭的时候，规定弓要拉满才能够射箭，弓没拉满就代表力量不够，需要做别的训练。后羿不会因为你力量不够，以后弓不用拉满就可以射，那怎么能射中目标呢？孟子又说，假设我是射箭高手，把弓拉满了之后，跃跃欲射，站在那边好像要射又不射的样子，让别人看到觉得羡慕，那么有能力的人、聪明的人就会来学习。

我年轻的时候有好几位老师，听他们讲课会觉得真令人向往，就想跟他学，正是“能者从之”。现在的世界是自由开放的，一个老师教很多学生，不见得能让每一个学生都成才，因为很多学生并没有开窍。但总会有少数几个学生看准了，这个老师有他的特色，我要跟他学。学生的这种主动意愿是不能缺少的。

公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼为可几及而日孳孳也？”

孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
——《尽心上》

《孟子》里列出来的学生也不少，但没有一个成为哲学家。可以提一下乐正子。这个学生在鲁国准备执政，因为鲁国有儒家的传统，而乐正子是孟子的高材生，就受到了重用。孟子知道了高兴得睡不着觉，“喜而不寐”。孟子会高兴得睡不着觉，并不是中了彩券或发了财，是看到学生受到重用，自己的理想也可以实现了。别的学生就问，乐正子做了大官，是他非常刚强吗？孟子说不是；是他足智多谋吗？也不是；是他博学多闻吗？也不是。学生提出三个可能的优点，孟子都说不是，其实乐正子有一个特色胜过其他，就是做官的必备条件，叫做“好善”，喜欢听别人讲善的话。一个人不是全才，不可能靠自己的聪明才智，把所有事情统统办好了。其实做官只有一个原则，好善，喜欢听取善的言论，广泛接纳善的观念、善的建议，自己集大成之后设法做到。千万不要以为官大学问大，每一个人都有专长，闻道有先后、术业有专攻。

鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎？”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否。”“然则奚为喜而不寐？”曰：“其为人也好善。”
——《告子下》

孟子有时候也把齐宣王当学生来教导。齐宣王这个人很喜欢出主意，总认为自己很聪明，他的大臣们就顺着他，说你真是聪明、了不起，既懂军事、外交，还懂内政，还懂农田、水利。所以齐宣王就以为自己很能办政治。孟子就对他说，一个大木匠在山里面找到一棵大树，这棵大树是可以盖大房子的，可是后来来了一个小木匠，直接把树木切了好几段，变成一块块的小木头。太让人生气了，大木头应该做栋梁，切割成小的就只能做门窗了，不是浪费吗？这说明，凡事还要靠专家才能够下手。比如要雕刻一块宝玉，就一定要找专家，不然就糟蹋了。那么治理国家就不需要找专家了吗？肯定需要。

孟子的思想常常得不到当权者喜欢，因为一个人当权之后总希望别人奉承他，孟子不会那样做。他认为一个人当权之后，首先要懂得善用人才，叫做“知人善任，分层负责”，之后再大的事业、再大的国家都可以治理好，能让社会秩序上轨道，把国家治好，进而造福百姓。

孟子留下了很多有益的教育思想，一直到现在还给我们很大启发。比如他的“有教无类”，他的五种教学方法，还有特殊的“不教为教”的方法，以及私淑艾者的情况等等，对老师和学生分别提出了正确的要求。

17第十七章_千古议亚圣

Wed, 18 Jun 2025 13:31:56 +0800

第十七章　千古议亚圣

傅斯年先生担任台湾大学校长时，在寒冷的冬天号召学生一起读《孟子》，“我善养吾浩然之气”，大家内心就“发电”，不冷了。这是汲取了一种精神的力量。诺贝尔奖得主杨振宁先生说，他从三十岁后做人处世全靠孟子。这是选择了一种好的人文思想。孟子还具有儒家一副热心肠，一贯的淑世志向。那么今天对这位亚圣有没有新的评价呢？

精神高标#

最早孟子给我的印象，除了在学校里读四书，背诵材料备考外，还听到一段故事。1950年的时候，傅斯年先生担任台湾大学校长，规定全校学生都要修两门课，一门是《史记》，一门是《孟子》。当时台湾有很多流亡学生，非常穷困，而那个冬天很冷，怎么办呢？傅校长就让大家读《孟子》，“我善养吾浩然之气”，读着读着内心就“发电”了，就不冷了。

这是一种精神的力量，我听到这个故事觉得很感动。一本书只有白纸黑字，但因为是孟子的思想，读一读就觉得有浩然之气，居然可以抵抗寒冷的冬天。后来，诺贝尔奖得主杨振宁先生在自传里特别提到，他从三十岁以后做人处世全靠孟子。他是研究物理学的，靠物理学可以得到诺贝尔奖，成为当代第一流的学者；但是做人处世不能靠物理学，不能靠化学，要靠人文思想。孟子就是很好的选择。

孟子是伟大的哲学家，他的思想贡献主要是哪些呢？可以从三方面来看，第一是他的历史哲学，第二是他的天命哲学，第三是他的人性哲学。

历史哲学#

人类历史的发展有没有规则呢？孟子提出一套观点，所谓天下一治一乱，每隔五百年就有王者出现。

孟子分析说，从尧舜到商汤五百多年，因为中间夏朝有四百多年；商汤到周文王也是五百多年；接着周文王到孔子也是五百多年。不是很精确，但是至少把它分为几个阶段。尧天舜日，是美好的古代社会；商汤解决了夏桀的问题，商朝开始；后面又慢慢变坏了，出现了商纣王，然后周文王、周武王起来革命，又开始了新的时代；然后周朝慢慢衰败了，又出现了孔子。

前几个阶段是天子治理天下，孔子没有天子的身份，只是提出一套儒家学说，后代就有人说“天不生仲尼，万古如长夜”。这就说明，孔子的地位不比前几位开国的帝王低。孔子为中国建立起一种人文精神，一套完整的价值观，塑造了整个民族，让它可以在天地之间站得稳。

孟子的愿望是继承孔子。他说，从孔子到现在才一百多年，从我住的地方到孔子的故乡，从邹国到鲁国很近，可是现在很少有人谈孔子的思想了，这就是我孟子的责任所在。他认为，如果五百年之后有新的天子或者重要的孔子学说继承人出现，中间要有人转接，否则儒家就失传了。

这一种历史哲学，在后代看来不见得合理，每隔五百年就一定有新的帝王出现吗？没有这么标准吧。孟子是要告诉我们，对未来要充满希望，不要因为当下时代很乱，就觉得这样下去就完了。那么我们接着要问，到底什么叫天命呢？

天命哲学#

为什么要谈天命？因为人活在世上都是父母所生，父母是父母的父母所生，再往前推，推到什么地方？我们怎么也不忍心推到人是猴子变的。这种演化论是近代西方的研究，对于人的生命来源还没有定论。而且，人种演变中再怎么突变，总有一个关键，在于人和禽兽有什么差别，那一线之隔到现在还存在。要承认，天地之间有些事情我们是无法解释的。

中国古人有自己的智慧，认为上天生下老百姓，就命令一个人来教导、照顾他们，这就叫天命。谁得到天命谁就是天子，但是很多时候没有强盛的武力，革命也不能成功，那么所谓天命如何证明呢？

比如，尧把天子的位置传给舜，舜再传给禹，这叫做传贤不传子。但是禹传给他的儿子启，传子没有传贤。有学生请教孟子了，到底哪一个对呢？

孟子为什么被说成好辩？因为理论讲得太好了，别人却觉得不太可信了。他说，上天要把天子的位置传给贤者或者传给儿子，都对。他提出一套天命哲学。比如，尧先让舜代理摄政，做了几十年，尧过世以后，舜即位，总共做了五十六年的天子，老百姓早就习惯了，很久以来尧是天、舜是日，真正执政照顾百姓的就是舜。老百姓很愿意接受舜的统治，所以贤者得到了天子的位置。所谓贤者其实也是尧的女婿，就是儿子不够好，所以传给女婿，还合乎人之常情。舜有儿子叫做商均，也不是很好，就把位子传给禹，这就没有亲戚关系了，只是因为禹治理洪水功劳太大了，舜让禹帮他执政十几年。禹把洪水治好，老百姓才能安居乐业，这是救命的恩典，所以他执政没有问题，加上有十几年的经验，大家都能接受禹了。所以舜就把天子传给禹，也是传贤者。

万章曰：“尧以天下与舜；有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”
——《万章上》

但禹过世以后，为什么把位子传给自己的儿子呢？并且一传再传，都是禹的后代，就建立夏朝了。有人说这也是合理的，因为禹本来想传给伯益，但是执政才七年，老百姓没有受到伯益太多的恩惠，还不太习惯找伯益。而禹的功劳很大，后来伯益就把天下让给了禹的儿子启。

其实，这些都是老百姓的选择。尧过世了，舜把位置让给尧的儿子，但是老百姓只来找舜。舜过世了，禹把位置让给舜的儿子，但是老百姓只来找禹。但是禹过世以后，伯益把位置让给禹的儿子启，结果老百姓只找禹的儿子启，不来找伯益。

这就是孟子的天命哲学，有两个标准，第一上天要给谁，第二老百姓接受谁，最后还是由老百姓决定。这是古代的历史，相当复杂。孟子博学多闻，把道理说得很透彻。

万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤，而传于子。’有诸？”

孟子曰：“否，不然也；天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’”
——《万章上》

孟子确实相信天命，但我们一再强调，他对于自己的理想与抱负很执著。他特别提到，如果上天要治好天下，当今之世舍我其谁！说明孟子有信心，只要上天给我机会，我就能把天下治好。但是各国国君都不敢尝试。是否可以想象，孟子在齐国得君行道，最后秦国兼并各国时，齐国的仁政太厉害，仁者无敌，秦始皇就不能统一了？不太可能。不可能只靠孟子一个人的想法，整个国家就一路执行下来，这确实还需要很多天命因素。

一个时代、一个社会有外在的各种条件，不是哪个人可以立刻改变的。我们学习儒家思想，不要把它当做器物或制度，而要放在理念层次。人生最关键的是人性问题，来看孟子的人性哲学。

人性哲学#

西方人接受经验论，说人性本来是一张白纸，好还是坏都是后天的，取决于在社会中受到的影响。美国有行为科学心理学一派，他们说，把一个婴儿交到我们手上，我们可以让他变成圣人，也可以让他变成匪徒。要让他变圣人，只要每天教他做好事，如果不做好事就马上惩罚他，要把他变成匪徒，发挥出所有的劣根性，就需要一做好事就打一顿。他们的原则是透过刺激与反射来操纵一个人，就和训练白老鼠、鸽子一样。

但是，这样真的可以完全控制一个人吗？人受环境的完全掌控吗？不一定。讲一个简单的例子，很多人说媳妇熬成婆，就会再来虐待自己的儿媳妇。也许有这样的，但是更多的熬成婆婆的人想到自己曾被虐待，反而对儿媳妇更好。这说明人性不是受到一个刺激就是一个反射，人有选择的余地。有些人不愿意把自己的苦加在别人身上，叫做不忍人之心，只要有不忍人之心，就可以走上人生的正路。

孟子就此提出自己的人性观。社会上各种人的表现很多样，有的好有的坏，但是孟子洞察到人性内在的一种力量，每一个人只要真诚，力量就由内而发，会把别人当做自己，看到别人受苦受难，也会不忍心，就想帮助别人，这叫做人性向善。而现在很多社会学家、心理学家所讲的人性，大都是相对于环境表现出的个人特色。他们肯定人有自由，只是这种自由没有方向。

所以我们可以大声说，全世界的人都需要儒家，都需要学孟子，如果不学儒家的话，他如何作选择呢？他只能受环境影响，或者受某一种宗教启发。如果学儒家的话，只要我真诚，由内而发感到一种生命力量，就懂得走上人生的正道。

有时候许多朋友，尤其是年轻人，因为很真诚，结果交朋友做事，吃亏上当了，内心就有了变化，说，我这一生都不要再真诚了，好人会受委屈，受骗上当。但是这些是一时的，可以通过学习来改善，不能因此就不再真诚了，那样受损失的是自己，人性不能得到伸展，最后变成了孟子所说的“非人也”。

孟子的人性论是其思想的精华所在。而且还对前面的哲学提出一个补救。历史哲学和天命哲学讲治世和乱世，我们不能选择时代，也不能选择生长环境，但孟子的人性哲学告诉你，生逢乱世固然是受苦受难，也给你一种检验的机会；在治世里可能一生都很开心，但也可能因为愉快而没有修炼心性，没有让自己成为一个伟大的人格者。

西方人有时把儒家称为宗教，我们基本上可以说，儒家不是宗教，因为没有宗教特有的外在化的条件，但是它有宗教情操。学了儒家之后，你会进德修业，努力上进，一辈子都有奋斗向上的动力，有永无止境的目标，这叫做宗教情操。儒家有宗教情操，说明其思想符合人性，也符合所有宗教所向往的最高理想。

淑世儒家#

到底什么叫做儒家？儒家有孔子，有孟子，后面还有荀子，为什么孟子和荀子差别那么大？

一个儒家的学者，必须在表面主张三点，第一尊重传统，第二重视教育，第三关怀社会。传统代表过去，儒家一定是承先启后，它不会突然产生一种思想革命，让你从头开始，它尊重传统说明对过去的尊重。第二重视教育，针对年轻的一代，针对未来。第三关怀社会，代表现在。两千多年来中国的读书人，只要主张这三点的都算儒家，有一种淑世的精神，要改善这个世界。道家会主张这三点吗？道家不会，他们有另外一套思想，难说谁好谁坏，只是角度不同、设想不同。

儒家还有更重要的三点内在主张。

第一，人都“可以”成为君子。肯定每一个平凡人从小孩子慢慢长大，都可以成为君子，再成为贤者成为圣人，每个人都有这种潜能。

第二，每一个人都“应该”成为君子。很多人说我没有必要成为君子，因为君子很累，圣人更累，为何要那么累呢？其实每一个人都应该成为君子，没有选择的余地，因为人性向善。

第三，一个人成为君子的时候，会帮助别人也成为君子。把门关起，或到山上隐居不跟别人来往，怎么算儒家呢？君子要关怀社会的。比如孟子所推崇的舜，要成为好儿子，就影响他的父亲从坏变好；要成为好哥哥，就影响他的弟弟从坏变好；要成为好的国君，就影响他的百姓从坏变好。作为一个君子而对别人毫无影响，是不可能的。

第三点特别有意义，说明了儒家的善的定义。善，是我和别人之间适当关系的实现。从最亲近的父母亲，到天下每一个人都是别人。比如孔子的志向是“老者安之，朋友信之，少者怀之”。希望天下的老年人得到安顿，做朋友的都互相信赖，青少年得到照顾。这是一种很博大的关怀。

思考一下，荀子有这些观点吗？有的，没有人可以否认。荀子也说，路上走的人也可以成为大禹，认为一个人应该“积善而全尽，谓之圣人”，肯定一个人应该成为君子，并且帮助别人成为君子，必要时也可以牺牲生命。有三句话可作为“应该”的注解。孔子说过“杀身以仁”；孟子说过“舍生而取义”；荀子说过君子“畏患而不避义死”，意思是君子害怕灾难，但从来不逃避为义而死。由此可见，荀子果然属于儒家的传统。

但荀子为什么还有偏差呢？因为他在发挥儒家思想的时候，同时接受了道家的启发。他所处年代比较晚，就把孔孟的“天”放在一边了，用“道”来取代。荀子特别喜欢讲道，又不愿意讲道家的道，那是一种超越性的特别名词，他就把道规定为礼。这就出了问题。把道当做礼，把天当做天地的天而不是超越的天，那么礼是怎么来的？荀子在这个地方就没有答案了，就说这个礼是百王之所同，一百个帝王相同的就是礼。他也承认自己的理论有问题，说没有人知道这个礼怎么来的。荀子很诚实，其实知道这个礼就是慢慢形成的。这怎么能让我们心服口服呢？所以荀子到后来有了偏差。

我们对儒家思想作了一个整体说明。孟子本来只希望将孔子思想加以传承、加以发挥，没想到他的学说本身也成为一套伟大的思想系统，再加上孟子的文辞之美、语言之巧，在历代产生了很大的影响。

涂之人百姓，积善而全尽，谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。
——《荀子·儒效》

君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞，荡荡乎！其有以殊于世也。
——《荀子·不苟》

16第十六章_向上的人生境界

Wed, 18 Jun 2025 13:31:54 +0800

第十六章　向上的人生境界

在一个迅速变化、纷乱复杂的世界，人字到底还能写多大？儒家是有主张的。儒家思想原本就分为两个层面，一个横向，关怀越来越多的人；一个纵向，自我生命不断磨炼、提升，人格日趋完善。

孟子的人生境界观最具代表性，六种境界分别是善、信、美，大、圣、神。我们应该尽可能把人字写大些。那么同样是美，孟子的人格之美和孔子的人文之美有何不同？所谓大人，与大而化之的“圣”又有何区别呢？

六种人生境界#

孟子的人生境界观，是其思想的精华所在。人生的修养，到底应该达到什么境界，并使每一个人都能做到？如果一种境界只有少数人能做到，那我们何必学习呢？学了还是觉得自己没希望，这绝不是儒家的教育原则。

说起人生境界，如果你年龄不够，经验也不足，人生历练缺乏，这时候讲高明的经验、高尚的人生境界，听了恐怕会觉得很遥远、不切实际。譬如，孔子谈到自己一生的发展，从十五岁立志求学，到三十而立，到四十而不惑。我在大学里教书，学生都是二十岁上下，我问他们，孔子四十岁时如何呢？他们说不惑，没有迷惑。什么叫没有迷惑？就是考试的时候都会答。其实孔子讲的“不惑”，是说到了四十岁才知道什么是人生的真正困惑啊！如果对年轻人说孔子五十而知天命，就更不清楚了，再到七十岁“从心所欲不逾矩”，简直不知所云。

孟子从正面提出了人生的六层境界，是非常特殊的想法。乐正子是孟子最好的学生之一，要在鲁国做官了，孟子高兴得睡不着觉。别的学生说，老师，乐正子有什么特别呢？孟子说他只有一个好处，好善，喜欢听取善言，可以集思广益，把天下的好建议拿来用，这是关键啊。乐正子是行善的人，也是一个真实的人，他算很不错了。学生又问，到底好不好呢？孟子说了六个境界，乐正子在四之下，二三之中。这么好的学生，以孟子的标准看，还不到一半的层次。

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
——《论语·为政》

浩生不害问曰：“乐正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”
——《尽心下》

在儒家思想中，这六种人生境界说最具代表性，出现在《孟子》的最后一篇，通常不被关注。有六个层次，第一个叫做善；第二个叫做信，信者真也；第三个叫做美，我们都讲真善美，注意这儿的顺序很特别；第四个叫做大；第五个叫做圣；最高叫做神。孟子作为哲学家，不能只讲这个境界好，还要说清楚是什么境界，六个层次各有一句话加以解释。下面分六个层次介绍。

可欲之谓善#

第一步，可欲之谓善。一种行为如果觉得可欲，就可称为“善”。我特别加“行为”两个字。原文是说，任何东西只要我觉得对它有欲望，可以追求它，它就是善。这话很容易引起误解。有个美国学者研究儒家，他说牛排就是善的，因为孟子说“可欲之谓善”，我觉得牛排很可欲。不能说他错，因为孟子只说“可欲”两个字。但如果说只要有人喜欢做，任何事就是善的，善就变得没有标准了。所以外国人谈中国哲学，实在很辛苦的。其实孟子说“可欲”，还有前提的。

人有两部分，身与心。身，孟子称为小体；心，孟子称为大体。这样的分法，让很多人觉得奇怪，明明这么大的身体却叫做小，心却叫大呢？但大小不以形体论，以重要性来看，身体是次要的，心才是重要的。为什么呢？哲学家的思想总是很简明扼要的。因为动物也有身体，动物是“食色，性也”，所以这是小体。人跟动物不一样的地方在于有心。心是人的特色，是人的最重要部分。

公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
——《告子上》

所以孟子才说“养其小体为小人，养其大体为大人”。一个人每天只注意身体的需求，这是小人。小人不是坏人，是指人身体长大了，心思还和小时候一样，只求欲望的满足，像小孩子不懂事。大人会培养他的心，让他内在的力量、向善的要求不断得以实现，就成为大人了。

那么“可欲之谓善”的“可欲”指什么？当然不是说身体的可欲，而是指心的可欲。为什么？孟子说过，我的口喜欢吃各种美味的料理，我的心喜欢合理性与正当性。合理性与正当性就是善。可欲之谓善，可欲的主体当然是我的心了。我的心认为可欲的，才是善，而不要曲解为身体，不然和孟子的言论完全不能配合。

孟子对人性的看法建立在对身体结构的理解上。有时候我们会觉得孟子说话稍微快了一点，比如他讲身与心有种合一、结合的关系。《孟子》里有一段话最受批评，我也觉得很难自圆其说。他说“存乎人者，莫良于眸子”，意思是想了解一个人，最好看他的眼珠，一个人眼珠亮，代表胸中正；眼珠如果浑黄，代表胸中不正。不见得吧？一个人患黄疸病，眼珠浑黄，不能说胸中不正，是身体有病啊，而且现在有眼药，像一点灵，一点眼睛就亮了，能说胸中正吗？这很难经得起科学检验。那这个话他为什么说得这么快呢？因为他强调身心合一。

什么叫做身心合一？公交车上有老太太上来，我坐着就心里很不忍，很希望让座，但是身体太累了动弹不得。这就是身心分裂了，心很想让座，可惜身体不听使唤，这样可以算行善吗？不可以，你还是没有行善。所以身体最好要配合心的要求，我的身体要做什么事，都由我的心来决定。我想帮别人的忙，就需要伸出援手，伸出手，行动是我的身体。不然两者脱离，心再怎么愿意，身体都实施不了，那有什么用呢？

孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
——《离娄上》

再如，我也经常坐公交车，看到年轻人给老人家、孕妇或者身体不方便的人让座，我心里就特别开心。这就是“可欲之谓善”，觉得这个行为很可欲。在路上看到有人扶老人家过马路，我就很喜欢，不需要问这人是谁、教育程度如何，就知道这是善的行为，是人性的自然表露。这里没有任何动机，没有利害关系，只是看着这个行为心里喜欢，说明人性向善，不需要其他前提。

其实，第一步不算真的境界，只能算出发点，但是它的基础非常深刻，是人性向善。

有诸己之谓信#

第二步，有诸己之谓信。有之于自己，叫做信，信就是真。这句话的意思是，做到善就代表我是个真正的人。光是喜欢别人善的行为，自己没有做到，就不能算真正的人。因为人性向善，没有第二个选择，所以要讲真话、行善。一个人再会读书，再有本事，不见得是真的，只有行善，才会发现自己真正是一个人。

第一步光看到别人可欲的行为，第二步在自己身上实现，才成为一个真正的人。

充实之谓美#

第三步，充实之谓美。一个人在任何时候、任何地方、任何情况和任何人来往，都可以做到善，这就是美。这种美叫做人格之美。

儒家有两种美，在孔子那儿是人文之美。两种美不太一样。孔子的人文之美叫做“文质彬彬，然后君子”。质，是说一个人天生朴实的性格，本性非常善良；文，代表文化、教育，如此才懂得以适当的方式与别人来往，恰到好处。具备这两样，就叫做“文质彬彬”。孔子很强调礼乐教化，认为做一个完美的人需要各种条件，还要用礼乐加以文饰、装饰。这表明内在有真诚的心意，外在的礼乐才有基础，这是孔子的人文之美。

子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
——《论语·雍也》

孟子处在战国中期，天下更乱了，来不及慢慢讲人文、做教育，怎么办呢？他讲人格之美。即使没有受过任何教育，只要在任何时候、任何地方与任何人来往，能够设法实现“可欲”之善，没有任何遗漏就好了，这叫做“充实之谓美”。“充实”二字就代表没有任何遗漏。这一点其实很难做到。因为一个人时间有限、力量有限，有时判断还有误。比如一个人有五个朋友，如果统统讲道义，可能时间不够分配。比如五个人忽然都有事情，他的手机里同时出现五个危急讯号，都请求帮助，他怎么办呢？只能选一个来帮助，但另外四个就会觉得他不够朋友，这就很为难了。

想做到充实之谓美，就要不断修炼，一方面增强自己的能力，另外一方面不要滥交朋友，不然帮不了那么多，一旦都有困难，还需要分出本末先后，分出交情深浅。如果朋友和父母的需要同时出现，该怎么办？当然先去照顾父母亲。这样一来，还是会觉得人生有遗憾，恨不得自己有三头六臂，任何人有需要我都可以帮忙。这是儒家的一种正常思考。儒家教我们怎么判断，什么时候该做什么事，哪件事先做，哪件事后做。这是个很难的抉择。

学生乐正子做到了“充实之谓美”这一步，已经不容易了。在任何时候、任何地方与任何人来往，都可以做得恰到好处，这是很大的挑战。而这才是第三步而已。

充实而有光辉之谓大#

第四步，充实而有光辉之谓大。“大人”是个特殊的概念。我们都是平凡人，从小是小孩子，叫做小人，长大之后能否成为大人呢？不一定。要看有没有培养你的大体，你的心，让你的欲望减少，养心莫善于寡欲。欲望减少，我的心得到存养充扩，慢慢就变成大人。

这个大人，不容易做到。孟子说，首先不失去赤子之心，不失去那种孩子般的单纯，保存最原始的人性向善的根苗。很多伟大的哲学家都强调小孩子的单纯是很可贵的。老子也说要复归于婴儿，因为人在社会上奔走，久而久之就忘记了自己是什么样子，只有复归于婴儿，才能保持单纯、朴实。

近代西方的重要学者尼采说了，精神有三种变化，第一变成骆驼，第二变成狮子，第三变成婴儿，婴儿是最高境界。耶稣也说，你们让小孩子到我跟前来，因为天国是他们的。这些哲学家、宗教家都比孟子晚，这意思其实早被孟子一句话搞定了：大人者，不失其赤子之心者也。

这个大人是很难做到的。孟子还有一句话：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”有人说，说话不用守信，做事不用有结果，不是赖皮吗？怎么算做大人呢？必须注意，他说的最后四个字“惟义所在”。一切看应不应该，看道义在什么地方。

孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
——《离娄下》

为什么说言不必信？儒家一向强调说话要守信，但守信有个困难，说话时和约定的将来有个时间落差，并不是现在就履行。比如，说明天我们在哪里见面，如果明天果然就见了，就算守信，但是如果这之间正好发生了一件事，谁能预测谁能控制呢？我常常举一个有些极端的例子，但很容易理解。假设我买了一把猎枪，一个好朋友说，下个月猎枪借我用吧。那当然没问题了，我先答应了。下个月他跑来找我，说你答应借我猎枪，借我吧。但我不能借。为什么？因为一月之中朋友患了抑郁症，有自杀的倾向，如果为了守信把枪借给他，万一出事了，我心里怎么过得去？这时我只好撒谎，哎呀，枪不见了。所以这时需要勇敢地判断，而不能只讲“一言既出，驷马难追”。情况发生变化，只能找各种理由而不守信，这才是“大人者，言不必信”的考虑。

行不必果，也有道理。我们一起做一件事，是要得到一个结果。但如果做了一半才发现伙伴是不良分子，再继续做，是帮助他做坏事，那么我马上就毁约不做了。别人会说你这个人不守信用，但是大人照样要坚持，因为“惟义所在”，要看道义在什么地方。这个太难了。这样的大人观念在《孟子》里经常出现，代表修养到大的阶段，充实而有光辉之谓大。

什么叫光辉呢？前面讲充实之谓美，代表你在任何时候、任何地方跟任何人来往，都可以做到善的要求；如果你日日如此，有恒心就会出现光辉了。《孟子》里提到，挖一口井，很辛苦地挖了九仞了（一仞是七尺），几丈深，还是没有看到泉水涌出来，好像很冤枉，但就算只差一寸，也还是一口废井。这说明做任何事都要有恒心啊！所以不能说，德行上的修养我已经不错了。孟子也说，五谷是很美的植物，但如果没有长到成熟，还不如杂草。仁也一样，也要“在乎熟之而已”，熟代表成熟。这都要靠恒心，做到了，才叫做充实而有光辉。做好事只做了几天，发现别人不太肯定你，算了，其他人没做好事也照样过日子，干吗那么累呢？放弃了，这是很多人的遗憾。

孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”
——《尽心上》

孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
——《告子上》

佛教里的菩萨，头上都有光圈。西方中世纪以后，只要是圣人，画像都有光圈，说明一个人经常坚持行善，人格就会有光辉。充实而有光辉之谓大，这样的大人到任何地方，大家都能感觉到他的那股力量。

大而化之之谓圣#

第五个境界，大而化之之谓圣。儒家讲，圣人有什么作用呢？大而化之。今天讲“大而化之”，是说一个人不拘小节，什么事情都无所谓。孟子所谓的“大”是充实而有光辉，但光辉是静态的，“大而化之”却是动态的，说明一个人修炼之后还需要适当的位置。古代“圣”字常常和“王”字联系在一起，因为当了帝王圣德才有机会表现。所以孔子经常梦见周公，对他特别崇拜，因为周公既是有完美德行的圣人，又有天子的位置，曾经代理朝政，治绩卓越。

《孟子》里提到的圣人有四种：伯夷，圣人里面最清高的；柳下惠，圣人里面最随和的；伊尹，圣人里面最有责任感的；还有孔子。孟子特别强调，周围的人看到他们，都会受到某种力量的感染和推动，风动草偃，风俗就慢慢变得敦厚了。孔子更不要说了，他的学生对他心悦诚服。学生们本来都很平凡，经过孔子的教导，每一个人表现出自己的特色，在德行上有一定的成就，所以孔子是“大而化之之谓圣”。

圣而不可知之之谓神#

最高的境界是“圣而不可知之之谓神”，很少人谈。孟子说“不可知之”，但是如果真的不谈，会错过孟子思想最高深的境界，最精彩的地方。

这里的“神”并不是指鬼神，而是指人的世界里所有精微奥秘、神妙无比的情况，比圣还要高的，就叫做神，什么叫“不可知之”呢？佛教里最高境界叫做不可思议境界，凡是可以思考的，说得出来的境界，都不够高。真正最高的境界是不可思议的。不可思议，是指怎么想也想不通，那么怎么知道它是什么样子？怎么知道真的存在呢？这需要某种修炼。

12第十二章_君子乐享人生

Wed, 18 Jun 2025 13:31:52 +0800

第十二章　君子乐享人生

真正好的哲学有个原则，要保障每个人都可以得到快乐。孟子说，君子有三种快乐，超过称王天下的快乐，而且是每个人都能做到的。到底是哪三种快乐呢？另外孟子特别强调一种大丈夫的快乐，不需要那么多外在的资本，无论得志与不得志，内在的自信才是快乐的源泉。那么人生在世，怎样做才算大丈夫呢？

有保障的快乐#

哲学家都要负责两件事。第一件是讲道理，将人生的道理作完整的说明，不能有任何遗漏；对各种复杂的生活经验，作深刻的反省，设法找到人生的正路。再规划出一个未来的方向，把过去、现在、未来联系起来，一以贯之，这样的思想才叫做哲学。第二件事更难，就是这个思想实现时要能带来快乐。如果某一派哲学实现后居然让人痛苦，有问题。追求快乐不仅是生物的本能及基本需要，对人来说也是如此。

人的快乐有各种层次，不同的哲学也会要求不同的快乐。西方也有快乐主义，认为每个人的感觉就是标准，只要觉得开心，吃喝玩乐亦无不可；同时又提醒我们，不能过分，不然会痛苦。比如，本来吃得很开心，吃完之后生病了就不好。他们的快乐主义也包括理性判断，包括温和的自我约束。我们说吃饭吃七分饱，任何事情都不要乐极生悲。不过做到这些显然还不够，人生不能只追求生物层面的满足，还要有所提升。

平常的快乐都比较单纯，比如“久旱逢甘霖，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时”。这些都是短时间里一种痛苦的解脱，久旱时他乡地，遇到甘霖、遇到故知，当然非常快乐。至于“洞房花烛夜，金榜题名时”，很多人一辈子只有一次机会，金榜题名还不一定都有。如果以这些作为快乐标准来考量，恐怕太局限了。而且为了这个快乐要付出很大的代价，还没有保障。

真正好的哲学有一个原则，要肯定每一个人都可以得到快乐。孟子这位哲学家谈快乐就是这样，说，君子有三种快乐，而称王天下不在里面。事实上，现在的国家领导责任很重，要替老百姓服务，压力很大。任何地方有点天灾人祸，他第一个睡不着觉，要想办法处理好。

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
——《尽心上》

孟子说君子的快乐有三种，每一个人都可以做到。原文非常精简扼要：第一种快乐是“父母俱存，兄弟无故”，父母都还健康，兄弟姐妹都没有什么事故；第二种是“仰不愧于天，俯不怍于人”，抬头看天不觉得惭愧，低头看人也不觉得惭愧；第三种是“得天下英才而教育之”，得到天下的好人才来教育他们。

父母俱存，兄弟无故#

乍听之下，这三种快乐好像值得商榷。

第一，父母都还健康，兄弟姐妹都没有什么事故。听起来像狭隘的家庭主义，自己家人没事，别人家怎么样就顾不上了。但不要这样想，每个人都有父母，都有兄弟姐妹，如果父母健康，兄弟姐妹没事，这确实是一种很简单的快乐。事实上，很多人父母健康，兄弟姐妹没事，不见得觉得快乐，说不定他还烦恼这一家人怎么养。

这句话有个前提，一切快乐都要按照人性的要求，以促使人性顺利发展为主。比如，父母还健在，我在外面看到年纪差不多的老人家，自然就容易尊重他们、帮助他们，叫做“老吾老，以及人之老”。人的本性的发展和情感的向外推扩是有渐进程序的，如果一个人父母不在，在外面看到老人家也容易没什么感觉。

再看兄弟姐妹。我们在家和兄弟姐妹有分享的经验，分享父母的爱，分享家里所有的一切，到了学校和同学分享班上的一切，分享老师的教育，成为非常顺畅的转移。现在很多只有一个孩子的家庭都有困扰，这个孩子进入学校后压力会很大。因为他从小有父母全部的爱，甚至还有祖父母、外祖父母全部的爱，三千宠爱在一身，到学校后任何东西要和同学们一起分享，需要一段时间慢慢适应。现代教育必须考虑的重点之一，就是如何让独生子女与别人和谐相处，互相分享。从独享到分享，其实很不容易，不见得愿意啊，愿意了也不见得开心。

第一种快乐完全考虑人性的发展渐进性，家人没事，我们自然把对家人的关心转移到对其他人的关怀上去。表面帮助的是别人，其实使自己人性得以顺利发展。因为人性向善，行善可以使自己的人性展开、发挥出来。

孟子讲了有关舜的一段话。天下人都很喜欢舜，因为他是个好人，与人为善，读书人也都喜欢，尧还把两个女儿嫁给了舜。他有了两个妻子，还是姐妹花，当然很幸福了；同时还得到了富贵。尊贵之极，谁有比天子更高的位置呢？富有天下，谁拥有的财富超过他呢？看，读书人都喜欢他，两位美女嫁给他，同时天下的富贵都给了他，可舜还有忧愁。直到后来舜能孝顺父母了，让父母开心了，才解除了他的忧愁。可见虽然得了全天下，父母对你不满意，就一定有缺憾。

现在的人在外面再怎么成功，回家父母说没有人陪我聊天啊，表示父母心中不痛快，你就是做得不够好。孝顺父母，爱护兄弟，只要真诚去做，每一个人都可以得到这种快乐。

帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。
——《万章上》

仰不愧于天，俯不怍于人#

“仰不愧于天，俯不怍于人”，就是我们现在说的俯仰无愧，抬头看天不觉得惭愧，低头看别人不觉得惭愧，是人生的第二大快乐。

后一句很容易理解。英国有个作家一次写文章提到，别人都说我是好人，我想了半天，我到底怎么好法呢？第一，我从来不欠债；第二，我不会打扰别人的聚会；第三，我不会扭断小猫的脖子。他居然举这样的例子，是想说明我这个好人其实很平凡，但我看到别人能够不觉得惭愧，因为我没欠债，一生没有欺负过别人，当老师打分数没有不公平，没有故意整人。“平生不做亏心事，半夜敲门心不惊”，很多人可以做到，确实快乐，心安理得。

不过，前一句更重要，抬头看天不觉得惭愧，是什么意思呢？这里的天不是天空，有很特别的含义，也是儒家思想的关键，跟道家不同，跟其他学派不同。

比如，中国历代帝王都称为天子，为什么？读古代的资料，会觉得这是约定俗成。后来我在美国读书，研究中国学术时每句话都要翻译成英文，不能含糊笼统，翻译成“天的儿子”会让人吓一跳。以前的儿皇帝要被人家嘲笑，谁喜欢当儿子呢？明明是帝王，朕即国家、朕即法律、朕即天下，人间最高的权力统治者，为什么却要说自己是天的儿子呢？

其实，古人相信天是万物的来源，是人类生命的基础。《诗经》里说“天生烝民，有物有则”，“天作高山，大王荒之”，高山大海都是天创造的。因此天要照顾百姓，找天子当代表。《尚书》里说“天工人其代之”，天的工作人来代替，这人就是天子。

看来，这个“天”不是一般的天空，是宇宙万物生命的来源，而且是善恶判断的来源。人们行善避恶，才能对得起天。仰不愧于天，意思是不仅没人知道你做过什么坏事，你确实从没做过，对天也不会觉得惭愧。

宋代学者喜欢把“天”讲成“心”，心里就是理，叫做天理。把天讲成天理，就抽象化了，变成客观的规则，这样何必惭愧呢？有谁会面对一个规则，比如面对“E＝MC2 ”鞠躬的？西方古代有毕达哥拉斯学派，有两个特色。第一是他们专门研究数学，毕氏定理是他们发明的；另一个是他们有宗教性格，大家聚会时，首先要向一个图案鞠躬，图案的最下面是四，接着是三，接着是二，然后是一，成为一个等边三角形，看每一个边都是一二三四，加起来是十，代表圆满。这个学派每天对着这个图案鞠躬，难道我们中国古代也一样吗？当然不是。把天讲成抽象的道理或规则是不恰当的。

对孔孟而言，天是我们的最高主宰。所以孔子说“五十而知天命”，他有两次遇到生命危险，都把天抬出来，懂得要顺天命。孟子也是一样，他有一次心情不太好，学生就劝他说，老师你教我们学孔子，不怨天不尤人，为什么还是不开心呢？当时孟子因为在齐国待了很久却没什么发展，正要离开。孟子说，我并没有不开心。接着说了一段话，把他的自我抱负、他的自信统统说出来。他说：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”话说得气吞山河，如果天要治好天下，今天就看我的了。

每个人终究要离开这个世界，这一生要做什么呢？使命从何而来？天命是什么意思呢？须知“当今之世舍我其谁”，孟子不是在说大话，是讲天赋予每个人向善的人性，所以人有个使命，要择善固执，止于至善。孟子所谓“仰不愧于天”，不是指一般的天，而是他个人的信念。这是第二种快乐。

孟子曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
——《公孙丑下》

得天下英才而教育之#

第三种快乐，得天下英才而教育之。现在的老师会说，在第一流的名校教书，每年经过高考的选择，英才自然就来了。我觉得这种看法不对。儒家所谓的英才只有一个标准，绝不是考试好不好，考得好有时是父母的功劳，给了好的IQ，让你读书有专长，表现得不错。

孔子也讲到英才，《论语》里有句话说：“中人以上，可以语上也；中人以下，不足以语上也。”不太好理解。中等材质以上的人，可以跟他讲高深的道理？这样解释就有问题了，假设有一百个学生，中等材质的人占六十个，比他们好的和差的分别是二十个，那么只能跟二十个人讲高深的道理，另外二十个人不能，而且中间的六十个人怎么办呢？都不用教吗？有些人解释，中人以上包括中人，那么中人以下也该包括中人，那么中人又可以语上，又不足以语上，到底怎么办？

我的理解是，中人以上并不区分多少人，而是说中等材质的人，只要愿意上进的就可以对他讲高深的道理，不愿意上进的叫做“以下”，往下堕落，就讲不了高深的道理。做老师很久的人都知道，教得再好都没用，除非学生自己愿意上进。其实孔子面对的学生都是中等材质，因为他说过“惟上智与下愚不移”，只有最聪明的和最笨的无法被改变。

儒家的英才，是愿意上进的人。儒家不是为考科举而读书的，而是要在人性向善的路上修养自己的。

儒家的思想是一个体系，有一贯的思想，不要割裂它。孟子讲的三种基本快乐，普遍推广，这个世上每个人都可以快乐。比如第三种，绝不是老师的特权。做长辈的、做长官的，对于晚辈和属下，你就是老师，只要年轻一辈愿意上进，你就是“得英才而教育之”，把自己的技术和经验、人生体会教给他们，是很快乐的事情。

自信的快乐#

除了三种基本快乐，孟子还有很多快乐的理由。

比如，孟子讲自己的理想时说“圣人复起，必从吾言”，他认为一个人观念有偏差会很严重，会影响到做事效果，极端的话导致整个社会脱轨。而他很自信，认为自己说的话、做的事是对的，即便圣人从地下起来也会听从。在思想领域他讲的圣人主要是指孔子。他说话做事的时候，可能会考虑一下，如果孔子在，会赞成吗？比如我也会想，自己说的话做的事，如果孟子知道会赞成吗？这是很好的思考模式。

西方有些基督徒每天会想，如果是耶稣，他会这样说话做事吗？假如一个人每天这样想，就不会做坏事了。在帝俄时代，有个农夫想，怎样修炼能让自己成为圣人，后来教会里的人告诉他，你每天念耶稣基督吧。农夫就每天都念，最后每天念一万遍。想想看，一个每天口中念耶稣基督的人，是不可能有坏念头，不可能做坏事的。假如佛教徒每天念阿弥陀佛好几千遍，不可能念着阿弥陀佛，却要打人骂人。念圣人的名字、神的名字、佛的名字的时候一定很虔诚，叫做“念兹在兹”。要想快乐，宗教的修炼会有各种方法。

杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。
——《滕文公下》

如果人们心里常常想着孔孟，还会做坏事吗？不会的。这是一种学习方法，看起来比较原始，却是一个心的问题，心里常常想着孔孟，自然就获得安定了。

孟子又说“圣人复起，不易吾言”，意思是我被人家批评为好辩，很委屈，而圣人却不会改变我所说的话。他提到三个圣人。第一个是禹，因为禹治洪水。第二个是周武王，因为周武王推翻了暴君商纣，又驱赶四种猛兽，叫做虎豹犀象。第三个是孔子。孟子不可能做两位帝王的事，所以最主要就是学孔子，用他的言论、用他的思想消灭异端邪说。

洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之……及纣之身，天下又大乱。周公相武王诛纣，伐奄三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十，驱虎、豹、犀、象而远之，天下大悦。
——《滕文公下》

但是异端邪说可能被消灭吗？不可能的。因为每个人都有思考能力，有自己的念头，你觉得这样是对的，他不一定。所以孟子到处碰壁，很多人跟他唱反调，得不到支持。他很着急，明明孔子的思想那么好，偏偏人们不听。所以他感叹，只有圣人理解他。

儒家的道理很平实，从家庭出发，一家人在一起会快乐，教书的时候学生愿意上进也是快乐，每个人都有同等机会和能力。而读书人的快乐又很特殊，虽然在现实中碰壁，孟子说圣人会认同他的话，很有自信，也是非常快乐的。这种自信不对一时负责，不是只争一时，要争的是千秋，只有一个标准——符合人性。

汶川大地震的时候，我到四川绵阳，给北川中学的学生做过一场演讲。当时广场两边条幅上写着“天降大任于中国”，给我很深的触动。当地的学生家里都受灾了，家人也有不幸罹难的，我就对同学们说，《孟子》的原话是“天将降大任于是人也”。一千多名同学就跟我一起大声读这一段，那场景我至今印象深刻。中学生学《孟子》也会明白：上天要给我大任务，所以要考验我、折磨我，我不但不抱怨不屈服，还一定提醒自己，培养能力，将来为人群服务，为国家做事。这儿提到“天降大任“的观念，一个人活在世界上，不要和别人比外在，比升官发财，真的快乐是什么？上天是不是给你大的任务，能让你的人生充分实现。

如果有人拥有富贵，衣食无缺，过得很热闹，这不是孟子所谓的快乐。很多人发财了，比如中了彩券，几年下来结果却不见得好。我们不愿意举很多例子，只说美国就发生过一件事。一个老人家与一个读初中的孙女相依为命，有一天他中了彩券，钱多得用不完，可四年之后孙女自杀了，他自己也是一身病，钱也花得差不多了。他说，以前还能平平淡淡过日子，早知道我还不如不中奖。因为有钱之后，孙女根本不读书了，也不需要工作，很多坏朋友来了，每天吃喝玩乐，甚至吸食毒品，最后酿成了不幸的悲剧。这样看发财好吗？不一定。有钱就让人快乐吗？不一定。

社会上，很多人在各方面很有成就，在政治上有权力和声名，结果一定好吗？也不一定。儒家并不反对人们取得各种成就，但是要知道什么是根本，什么最重要，假如没有把握住根本，拥有的外在资本越多，反而离开人生正路越远，后果不堪设想。

谈到快乐时，孟子提到所谓的大丈夫。“居，天下之广居”，我住天下最广的住宅，是一个仁字；“立，天下之正位”，我站天下最正的位置，是一个礼字；“行，天下之大道”，我走天下最宽阔的道路，是一个义字。仁、礼、义，这三个字就够了。

这是大丈夫的第一步。我住的空间在“仁”，就是在任何地方我都与别人真诚来往；站的位置合乎“礼”，任何地方我都以“礼”来立身处事；我走的路是“义”，就是正当的路。

居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
——《滕文公下》

大丈夫如果有机会得志，就会出来为老百姓服务，就和他们一起走上正路；如果不得志，就自己走在正路上。《易经》里提到一个人，有才华有本事，不得志的时候只说了一句话：“遁世无闷，不见世而无闷。”我避开这个世界，在社会上不被重用，我不会郁闷；没有人理我，没有人知道我的才华，我不会郁闷。孔子也说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”别人不了解我，我不生气，这不正是君子的风度吗？

孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”看到别人的富贵我不在乎，即使身处贫贱我也不会改变志向，即使有人将武力强加在我身上，我也不会屈服。可以想象，假如这三点都能做到，内心就真的很充实、很圆满了。这种内在的自信充分肯定了人性的尊严与价值，是快乐的源泉。

18第十八章_孟子高风常在

Wed, 18 Jun 2025 13:31:50 +0800

第十八章　孟子高风常在

孟子确实了不起，他保存了儒家思想的命脉，发挥了孔子思想的精华，并有“温故而知新”的创见。他提出人性向善的观念，肯定每个人的内在价值，鼓励我们成就自己的人格。

孟子为后世树立了很多圣贤典范，提供了养心修身的一整套思想，影响至大。这位自信的语言天才，以儒家的智慧仁德和傲世风骨，感染着你我。

儒家的传世记录#

自从北京奥运以来，儒家重新受到全面肯定，使我们又回到了中国正确的传统思想上。但是不要忘记两千多年以来的专制政体，基本上是采取阳儒阴法的策略，表面是儒家，里面是法家，虽然儒家思想在教育上、在社会上有广泛而深刻的影响，但是它并没有得到真正实践的机会。

孔子与孟子的遭遇，有两句话可以概括：孔子有他的遗憾，孟子有他的委屈。

说到孔子的遗憾，在《论语》里面有一段话。孔子有一天感叹，自己的理想没有得到别人的了解与重视，说“莫我知也夫”，没有人了解我呀。这时候学生子贡在旁边说，老师，为什么没有人了解你呢？孔子就说：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”可见，当时他虽然有三千弟子，精通六艺者七十二人，但他认为没有人了解他，只有天知道。

为什么没有人了解孔子呢？是孔子自己没有讲清楚，还是讲了之后别人听不懂？这两点都有可能，因为孔子教书是教古代的经典，不常谈自己当时的思想。整部《论语》里面有一个人可能了解孔子，是一位偏向道家的隐士，荷篑者。有一天他身上挑着竹篓子，经过孔子在卫国的住宅，听到孔子击磬，他就说：“有心哉，击磬乎！”，然后说：“莫己知也，斯己而已矣。”他从击磬声听出来，孔子在感叹没有人了解他。他说没有人了解你就算了，可以停下来了。只有这一个人可能了解孔子，偏偏不是儒家的学生，所以孔子很有遗憾。

子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！末之难矣。”
——《论语·宪问》

幸好有孟子和他的学生设法“述仲尼之意”，把孔子的思想加以发挥，作成《孟子七篇》，总算将孔子的学说传承并发扬，不至于散失或者走样。

那么孟子有什么委屈呢？比如，被别人说成好辩。讲到辩才，古代人没有超过孟子的，他的思想与辩才是神奇的组合。道家也有位高手，跟孟子同一个时代的庄子，讲到寓言没有超过庄子的。《庄子》里的寓言故事，假托发挥，非常精彩，充满无限的想象力，到现在为止，古今中外很少有作品可以超过庄子的丰富想象。

庄子和孟子见过同一个国君梁惠王，不过两个人不曾见面。道不同不相为谋，庄子不会对孟子有兴趣，认为孟子你周游列国这么大的场面，其实是在表面上跑来跑去，没什么用。而庄子隐居起来过日子，孟子也没机会和他讲话。两个人的思想与境界截然不同，但很难说谁一定都对。只是儒家比较人世，道家比较出世，这简单的说法不见得恰当，不过可以帮助理解它们的基本区别。

儒家主张人性向善，善是我和别人之间适当关系的实现，所以一定要入世，有对社会的责任感。道家以道为主，道是无所不在的，不一定要在这个时代努力做一些事，天下那么乱，我自己尽量明哲保身，过得自在轻松。对人性的看法不同，就有不同的生命态度。其实中国人很幸运，有儒家与道家这两派传下来，就在任何阶段、任何情况下都有路可走。

作为儒家，孟子必须面对世界的挑战，以他的思想和辩才周游列国，所以他说：“予岂好辩哉，予不得已也。”

孟子有见解有学问，他提出来的各种方案，有具体的政策。像仁政要配合经济方面的策略，“夫仁政，必自经界始”；王道很简单，就是与民同乐，等等。他的观念展开后实在是太丰富了太精彩了。像他这样的人，有资格说自己是备受委屈。但无论怎样，他用自己的辩才和文章，为儒家留下了传世记录，泽被后世。

修养的万世师表#

我们梳理一下孟子的思想，总结一下孟子关于修养的整体观念。

首先孟子强调自我的修行，因为不修行怎么可能在社会上得到肯定呢？怎么可能对人群有所贡献呢？修行的方法用三个字来概括：第一个就是养，修养的养；第二个就是反，回到自己身上反省；第三个叫做化，能够大而化之。

首先，养最重要。有一次学生问孟子说，您跟别人有什么不同的地方？孟子说，我有两个特色，第一个我知言，第二个我“善养吾浩然之气”。养浩然之气的办法，有三个字值得注意，第一个叫直，第二个叫做义，第三个叫做道。

第一个直，代表真诚而正直，学儒家只要掌握真诚原则，很容易得到正面效果。对任何人都很真诚，但不是天真幼稚、无知上当。真诚是对自己的感情、分寸拿捏得好。人和人相处，见面三分情，各种恩怨情仇都会有，久了会非常复杂。所以你必须敏锐，感受自己和他人之间随时变化的情绪情感，了解别人的期许，进而遵守社会规范，只有这样，人的生命才能走上正路。第二个叫做义，义者宜也，随时做事是否正当，是否适当。第三个叫做道，道就是人类共同的正路。

孟子善养浩然之气，靠的是直、义、道，不断地掌握，可以集义，最后会出现一种浩然之气，从物质上的气变为精神上的力量，它可以充满在天地之间，得到完全的自由。

孟子还说，养其小体为小人，养其大体为大人，所以要养心。“养心莫善于寡欲”，因为人的欲望大部分来自身体的本能、需求，欲望越多心就越乱，最后生命就在糊里糊涂中过去了。

第二个，要能够反。孟子说“行有不得者皆反求诸己”，“反求诸己”四个字说得好。我们在社会上和别人来往，常常碰壁，常常和别人沟通不畅，做事情也做不好，这时如果只怪别人，这样自己永远得不到改善。孟子说如果懂得自反的话，他的错就很少很少了。

孔子就懂得自我反省，他说，德行没有好好修养，学问没有好好研究，听到该做的事没有跟着去做，有不对的事没有立刻改过，这是我的忧愁啊。老子说，圣人有这样的忧愁，所以没有这样的毛病；我们没有这样的忧愁，所以我们有这样的毛病。

孟子又说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”现代人哪一个不希望快乐？那么学孟子吧，反省自己、发现自己能完全做到真诚，还有比这更大的快乐吗？像君子一样坦荡荡，有错误立刻就改过，这样多好，自己的命运掌握在自己的手上。儒家思想是有主体性的，每个人都是一个主体，人生最可贵的就是道德方面的自我实践，往上提升，因为人性向善。

第三个字是化。孟子提到人格修养时说：“大而化之之谓圣。”充实而有光辉之谓大；大而化之之谓圣，“化”是一种动态。我除了自己充实，发出光之外，还能感动人民，改善人民。“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”，讲君子经过任何地方都可以感化百姓，化民成俗，内心存有神妙无比的境界，在任何地方都非常自在。

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”
——《离娄上》

子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
——《论语·述而》

圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
——《道德经》

推崇的圣贤典范#

孟子特别喜欢谈古代的一些典型，他“道性善，言必称尧舜”。但孟子说的何止是尧舜，尧舜之后还有禹、汤、文、武、周公，再加上伯夷、叔齐、伊尹、柳下惠这些人，最后还加上孔门最好的几个学生，如颜渊、子路、子贡、曾参，孔子的孙子子思等。孟子经常把他们的事迹拿来加以演绎，以他们为标准，衡量作为国君应该如何，作为大臣应该如何，作为百姓又应该如何，而一个读书人应该有什么样的志向，通过这些典型一一说明。

孟子说“人皆可以为尧舜”。尧舜和我们一样，都是人，但是他们经过修行成为尧舜。这句话是对人性最大的肯定，但是为什么很少人真正成为尧舜呢？

这就是所谓选择的问题。孟子曾经把舜和盗跖并列来议论。盗跖是一个很特别的传奇人物，是个大强盗，人们听到他的名字都会害怕，大国小国都觉得很恐怖。盗跖率领八九千人横行天下，他们不要命，谁碰到都会害怕。孟子说，早上起来念兹在兹想行善的，就是舜这一类人；念兹在兹想求利的，就是盗跖这一类人，就和强盗一样。孔子也说过，君子所能了解的是道义，小人所能了解的是利益。

义和利的分辨，从孔子到孟子一直延续下来。我们有时会觉得奇怪，难道活在世界上不要追求利益吗？其实儒家不是不要追求利益，只是希望做到见利思义，看到好处就要想该不该得。只要该得的就毫不客气。对不该得的东西，一点都不要，叫“一介不取”。这里有一个分辨利义的问题。

孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，蹠之徒也。欲知舜与蹠之分，无他，利与善之间也。”
——《尽心上》

孟子还特别提到四种圣人，这是孟氏的绝学。孔子以前都没有这样分，因为孔子要求的标准很高，必须死而后已。孟子的“圣人之说”有自己的标准，比如第一种圣人是非常清高的，以伯夷为代表，他做官时，如果满朝文武里有一个坏人，他就立刻辞职。这实在是太清高了，伯夷最后下场也很悲惨。每个人看到这样的故事，都会觉得这人了不起，觉悟自己不应该这么贪婪。

孟子还把颜渊、子路抬出来。事实上，颜渊与子路活着的时候可以算作失败者。

颜渊是孔子最好的弟子，德行科第一名，好学惟一，所以他过世的时候孔子哭得非常伤心。他说，学生里只有颜渊一个人好学，不幸短命死了，现在没有好学的学生了。颜渊只活了四十岁，哪里有机会发挥抱负呢？

但是孟子说了一段话，充分肯定了颜渊的价值。他说：禹，治理洪水；稷，负责种植稻米五谷杂粮。大禹想到天下有人被水淹死，就好像自己让他淹死的一样，因为我治水没治好。稷呢？想到天下有人挨饿，好像我让他挨饿一样，因为我没有栽培好五谷。两个人功劳都很大。但是如果交换处境，颜渊与禹、稷做的事情也会是一样的。

我们都知道，颜渊没有做过官，没有任何具体成就，除了德行被人称颂。但是孟子居然将他和大禹、后稷并列，颜渊地下有知，会感激得不得了。他会说，我颜渊体弱多病，一箪食，一瓢饮，居陋巷，每一次周游列国都跑在后面，有时候老师遇难我还赶不上，这样的颜渊好像一事无成，没想到孟子口中却得到至高的评价。

这就是孟子的眼光。他作了个比喻。同一个房间的两个人打架，这个时候有个人衣服没穿整齐，帽子没戴正，就要立刻去劝架，因为同寝室的两个人打架，说不定放火一烧，会殃及池鱼。但是如果隔了几条街，有两个邻居吵架，他们吵他们的，说不清楚谁是谁非，儒家对于劝架比较谨慎，因为劝架很容易变成乡愿。

孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也；乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也；虽闭户可也。”
——《离娄下》

这个比喻非常生动。大禹和后稷因为有洪水了或者人们没饭吃了，所以立刻去帮忙，有机会发挥他们的抱负。颜渊不一样，处在乱世没有机会，活的时间又不够长，所以只能自己修德。颜渊说过：“舜，何人也？予，何人也？有为者亦若是。”舜是什么样的人，我是什么样的人，有为的人就要跟舜学习，这是颜渊的志向——取法乎上。很了不起。

我们知道子路的下场也很凄惨。他到卫国做官，正好卷进父子争国的局面，两军对垒，父子相争子路因为效忠儿子这一边，当父亲那边的军队过来时，他一个人对抗几十个人。别忘了子路比孔子小九岁而已，孔子过世前一年多子路过世，说明那时子路也已经六十二三岁，还要一个人对付几十个武士，结果是被杀了，还被剁成肉酱。这是子路的下场，实在是一个失败者的下场。

但孟子怎么说呢？他说，子路听到别人说他有过失，就很高兴；大禹听到有价值的言论，一定向人拜谢；接着说“大舜有大焉，善与人同”。先说子路，再说禹，再说舜，三个人并列。若子路地下有知，他一定会觉得：这个孟子真是我的知己啊，这就是孟子的历史眼光，不以成败论英雄。人的价值在内不在外，你有这样的志向，可惜没有机会实现，将来还是有人像孟子一样替你平反。

孟子的伟大就在这里，他对古代很多圣贤给以定位，对孔门弟子给以定位，将孔子的学说完整地传给后代。孔子的思想经过孟子的推广，才受到普遍的肯定。

孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
——《公孙丑上》

孟子特别强调，从有人类以来，没有像孔子这样的人。今天的孔庙里还有四个大字——“生民未有”，这句话就出《孟子》这本书。最早说这话的不是孟子，而是孔子的学生，有若与子贡。但是他们两个是孔子的学生，在孔子死后说些好听的、伟大的话，歌颂自己的老师是天下最伟大的人，自己当学生的地位也提高了。不过，他们知道孔子为什么伟大吗？不一定知道。但是孟子知道，他把孔子学生所说的话整合起来，下了定论：自有人类以来，确实没人像孔子那么伟大。

孟子看得非常深刻，说孔子作《春秋》，而乱臣贼子惧。孔子也说过，了解我的是《春秋》，责怪我的也是《春秋》。为什么？在古代，《春秋》代表对历史人物的评价，只有天子才有资格写，但当时天子已经失德，天下大乱了，所以孔子就不管这个，社会总要有正义，他写成了《春秋》传诸后代，使得中国人对历史特别重视。其他民族重视历史的不是很多，而我们中国人重视历史，这几年历史剧受到普遍欢迎就是证据之一，但很多历史剧都是出奇制胜，混淆是非的也很多。而孔子作《春秋》非常扼要，“一字之褒，荣于华衮，一字之贬，严于斧 ”。

03第三章_人之初，性向善

Wed, 18 Jun 2025 13:31:48 +0800

第三章　人之初，性向善

人性善恶，是儒家探讨的大问题。孔子只有一句话“性相近也，习相远也”，并没有说人性是善还是恶，只说人性是相近的，后天环境和习染使之表现出很大差异。孟子有“性善”说，大家都知道，但他的意思是人性本善吗？如果这种说法成立，人为什么会做坏事呢？比他晚出六七十年的荀子，为什么对此大加批判？只有了解了人性，才能谈到现实的教育，这一点，儒家给了我们很大启发。

食色性也的谬误#

《三字经》里说“性本善”，据我了解，其实有一阵子我们把第一句话改成了“人之初，如白璧”。白璧无瑕，如果人生下来像玉一样，没有任何瑕疵，那么后来变好或者变坏，恐怕是因为受了环境的影响。西方有些学派就把初生者的人性当成一张白纸；我国古代也有类似说法，一个小孩子“染于苍则苍，染于黄则黄”，还有现在说的“社会是个大染缸”等等。如果把人性看作白纸或白璧，就没有理由说一个人应该行善避恶，因为环境的力量太大了，变成什么样就不能怪他。

在今天的美国社会，假如一个人犯罪上了法院，他的律师会为他辩护说，这不能怪他，是他环境太差。在他的生活环境里，他不打人别人就打他，所以他打人是为了自我防卫；他不杀人别人就杀他，所以他现在还活着是因为自我防卫。如果这样说不通，律师就进一步说，我的当事人不是有罪是有病，不该接受惩罚，而应该接受治疗，我们应该对病人好一点，等等。在国外有很多类似的例子。

那么这样的人性观念到底对不对呢？值得探讨。因为只有了解了人性，才能谈到教育。事实上，好的教育策略，是让人性内在本来就有的一种力量或倾向，顺利正常地表达出来。

很多人探讨人性，都是从看孟子的《告子篇》开始的。我在美国读书时，周末一定要逛书店，那是少数比较愉快的事情之一。我发现很多书店门口摆着书架，上面放一些格言卡片。会看到苏格拉底、柏拉图、康德、耶稣等这些伟人的话，总觉得很有道理。有一天我看到一张卡片，很生气。为什么？它上面写的居然是：“Confucius said: Eating and sex are human nature”。翻译过来是，孔子说“食色，性也”。这是对孔子的误解。

这四个字见于《孟子》，讲告子跟孟子辩论，“告子曰：食色，性也”，然后孟子反对。不料阴错阳差，后来都说这四个字是孔子说的。当然，孔子有没有说过这句话，并不决定它是对还是错，不应该盲目崇拜权威。但是很抱歉，这里有一个事实的问题。我们需要好好分析一下。

告子说：“食色，性也。”孟子说不对，“食色”作为本性，动物有，人也有，怎么能叫做人性呢？人跟动物共有的部分并不重要，只有人独有的，才能叫做人性的特色，是人和动物的差别。

告子口才也不错，但是和孟子辩论，他只能作为箭靶让孟子表现。比如，他说人性就像一条河在流淌，东边开个缺口水就向东流，西边开个缺口水就向西流。就像人会受环境影响，有这样的环境就变成好人，有那样的环境他就变成坏人。人性没有善与不善之分，就像水没有向东向西的区别。孟子说，水确实没有向东与向西的区分，但难道没有向下和向上的区分吗？“人性之善也，犹水之就下，人无有不善，水无有不下”，指人没有不向善的，就好像水没有不向下的。要整体看这几句话，将“下”和“善”放在同一个位置，不要看到“人无有不善”就断章取义，说人是没有不善的。为什么我加一个“向”字？因为“下”不是水的“性”，是水的“向”，水的“性”是H2 O，二氢化氧。“下”是水的“向”，那么“善”也是人的“向”。所以孟子的意思是，人性向善。

《孟子》里两次出现“性善”这个词，这是第二次。他喜欢讲比喻，因为直接讲不清楚。人性谁看得到呢？只能看到人类社会的外在表现，一个人外在的行为，无法判断他是善还是恶。

告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
——《告子上》

孟子又进一步阐释道，人有心，心有四端，端代表开始、萌芽。哪四端呢？恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心——四个开端。开端要培养出四种善，从恻隐之心变成仁，羞恶之心变成义，辞让之心变成礼，是非之心变成智。一个人做到仁义礼智，就是做到善了。前面四种心，只说明有善的开始，不真诚去培养的话，还等于没有。

关于人性向善，孟子讲了很多比喻。他提到一座山，叫做牛山（在齐国都城临淄附近）。山上的花草树木长得很茂盛，但山的一边是都市，很多人要盖房子，还有古时候造棺材也需要整棵大树，慢慢就把树砍光了。山的另一边是农村，人们放牧牛羊，山上的花草被吃光了，好好的一座山变成秃山了。孟子说，请问“秃”是山的本性吗？山的本性是“秃”吗？显然不是，以前有花草树木的。再问，花草树木是山的本性吗？山的本性是花草树木吗？也不是，不然怎么会被吃光被砍光呢？所以孟子的答案是，山的本性是“能够”长出花草树木。

我刚到美国读书的时候，上课听外国老师说英文，勉强听得懂。别人问我能听懂多少，我说能听懂80％，不过是比较不重要的80％。因为英文不是我的母语，重要的都听不懂。不过老师上课时很喜欢比手势，讲一个字他手就括一括，我后来知道那代表一个引号。比如，山的本性是什么呢？是“能够”长出花草树木，特别把“能够”括起来。“能够”代表什么？向，力量。山的本性既不是秃，也不是花草树木，作为山，它能够长出花草树木。至于长不长得出，在于有没有机会。如果每天人们把它新发的芽、新长出的花草砍掉，久而久之就变成秃山，好像从未有过花草一样，但这是山的真实情况吗？当然不是。

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”
——《告子上》

人性向善，恰如水向下流、火向上烧、野兽奔向旷野，所以“性善”不是本质，也不是静态的，而是动态的一种力量。有很多人会做坏事，为什么呢？就如水向下流，但是用手泼水可以让水飞溅高过额头，用管道输送可以让水倒流上山。外在的形势和力量可以让水逆流，所以人性本来向善，外面的力量可以让它为恶。

孟子说：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。”经济繁荣、丰收的时候，年轻人就会好吃懒做；经济萧条、收成不好的时候，年轻人就很凶暴，抢钱这样的事也会发生。收成代表什么呢？外在的形势。形势比人强，外在的形势会影响人，有时候会让人做错误的判断，有错误的行为。

孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”
——《告子上》

向善也要会择善#

外在环境很复杂，容易让人迷失犯错。那么我们怎样判断善呢？做一件事，是善还是恶，标准何在？这是儒家的大问题。

儒家有三个原则，第一是人性向善，第二是择善固执，第三是止于至善。人生下来就有人性，只要真诚，就有力量由内而发，自己设法行善，就算老师不教，照样可能按良心的要求来做，这是第一步；最后一步止于至善，也容易，把“鞠躬尽瘁，死而后已”作为目标；其实关键在中间，一生都要择善固执。

四书分别为《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，其中《中庸》的关键就在于择善固执，回答的是人之道，活在世界上应该走什么路的问题。说起来很容易，到底该怎样择善呢？

一个人在选择做一件事的时候，比如孝顺父母、友爱朋友等，需要记住以下三点。第一，内心感受要真诚。儒家说“不诚无物”，不真诚的话什么都没有了，只是做戏作秀，浪费生命而已。第二，对方期许要沟通。第三，社会规范要遵守。

诚之者，择善而固执之者也。
——《礼记·中庸》

诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。
——《礼记·中庸》

第一，内心感受要真诚，这是关键。比如，我要孝顺父母亲，就是真的希望他们快乐。如果不是诚心诚意对人好，做任何事都在计较，老想将来的目的，效果会很不好。首先，别人发现了会非常难过；而且自己外在与内心脱节，会有很多表演，事情做起来不会影响自己的内心，不会改善自己的性格和气质。其实一个人真心行善，看起来就比较像好人，因为善会由内在改变自己；相反，一个人常常做好事，看起来却还是很凶的样子，说明他做好事都是应付而已，在演戏。

第二，对方的期许要沟通。我怎么做父母才会满意，需要了解清楚。如果他要求太高我做不到，只好对他说我实在做不到。小时候父母对我说，你要考第一名，如果我再怎么努力也考不到，怎么办呢？还好，心理学家帮我们解决问题。我跟学生讲，当父母要求考第一名时，回去向父母报告，说根据心理学家的研究，一个孩子书读不好，一半是遗传的原因。这么一来，父母就不好意思再要求了。哎，叫你考第一名考不到，这不能怪你呀，怪我自己，给你的基因还不够好。这是事实，遗传占50％左右，后天的努力占50％左右。这就是个巧妙的处理方式。

第三，社会规范要遵守。社会规范代表社会上的共识，如风俗习惯与礼仪法律，要尽量遵守。如果不遵守会让别人侧目，被人批评，好心不见得有好结果。

以上三点合起来，我们就知道应该怎么做了。

关于第二点，其实有很多种情况。《孟子》里有一个故事，说到有一个人，碰到越国人拿箭要射他，事后他和别人有说有笑地讲，昨天好危险，有个越国人拿箭射我；第二次，他的哥哥拿箭射他，事后他跟别人讲，却哭哭啼啼的。有人拿箭射他，危险是一样的，为什么越国人拿箭射他，他谈笑风生，被自己的哥哥拿箭射，他就伤心痛哭？因为他对越国人和对自己哥哥的期许是不一样的。

有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。
——《告子下》

人际交往中要注意对方和自己的关系。你的期许和我的配合本身都没问题，但是之间可能有落差。

我在大学教书三十年，有时候在校园里走着，迎面走来两个学生，左边一个我教过，右边一个我没教过，可两人看到我都不理。对我没教过的学生，我完全不会怪他；对于我教过的学生，我很难过。因为关系不一样，对他的期许就不同。

假设你有十个朋友，关系都不一样，尽量不要用“一视同仁”这个词，那只在法律上有效。譬如，你办公室里有两个同事，一个是相处十年的老同事，一个是刚来一个星期的。你这天心情好，买两杯上等咖啡，一杯送给新同事，保证他感激得不得了，说，哎呀，你对我太好了，我才来一个星期就请我喝咖啡。另一个老同事呢？他说蛋糕呢，没有蛋糕怎么喝咖啡？同样的咖啡送给两个人，反应有这么大差异，因为他们的期许不一样。十年的同事，当然感情不一样了，一杯咖啡怎么够呢？如果我们这时不够敏感，非说一视同仁，和人相处就有困难，说不定还会得罪人。这是儒家的思想，非常活泼。

所以一定要重视对方的期许，这有很多具体的情况。我的一个朋友事业很成功，在广东负责一家大的房地产公司，有一次听我谈到这一段，他说，终于觉悟到为什么自己做得还不够好。他是山东人，把老母亲接到广东去了，请一个菲佣照顾母亲生活。因为老母亲觉得在这边没有什么朋友，他就从家乡请了一位中年太太，专程到家里陪母亲说山东话，让母亲平常可以聊天，但是母亲还是不太开心。这个朋友听我讲了儒家之后才觉悟，他母亲真正希望的是儿子和女儿能陪她聊天。父母年纪大了以后，子女再有成就，给他山珍海味，给他菲佣，各国佣人都请来侍候着，他不见得快乐，因为他内心的期许是和自己的孩子话话家常，说说小时候的事情。

记得我母亲、父亲还在世的时候，我年纪虽然不小了，每次回家还喜欢听父母讲我小时候的情景，做过什么糗事，做过什么有趣好笑的事，我觉得很开心，好像回到童年一样。从这里也发现，满足父母的期许的同时，还能让自己真的开心。

孔子曰：“舜其至孝矣，五十而慕。”
——《告子下》

《孟子》也强调这一点。有句话我看了很感动，孟子引用孔子的话说，舜为什么那么伟大呢？因为舜到五十岁还在思慕父母亲，这就是孝顺啊。我年轻时读这些，心里实在不了解，一个人到了五十岁是什么样的情况。等自己到了五十岁，我才发现，这有什么特别呢，只要是正常人，五十岁照样思慕父母亲啊。我到五十几岁还是一样，一有空就陪父母打打牌聊聊天。孟子说的并不是很难做到，只看有没有真诚的心。

儒家思想的关键就在于真诚。没有人可以保证自己做得多好，假如自己社会成就平平，而父母期许却很高，那没办法，但起码我有办法孝顺，因为我真诚，久而久之父母也会感动。对父母有孝心，那就够了。反之，人生在世，却做不到孝顺，那还算人吗？在这一点上，儒家没有谈条件的空间。

儒家也承认，孝顺是一个很大的问题。比如有的父母亲未必很懂道理。宋代学者说过一句话，被误认为是儒家的思想，即“天下无不是的父母”。这句话不是孔子、孟子说的。孔子的《论语》里讲过，子女发现父母要犯错，要委婉地劝阻。而《孝经》里说，真正孝顺的儿子，要能对父母说正义的话，如果父母有错要直接说，不要让父母犯错。

儒家的思想原则是，每一个人都是向善的，不能因为亲情而伤害这个原则。

07第七章_儒家第一辩手

Wed, 18 Jun 2025 13:31:46 +0800

第七章　儒家第一辩手

孟子以好辩闻名，但他不是逞口舌之利，而是为了宣传儒家，维护儒家思想的合理性。他的辩论术无与伦比，从来没有输给过对手。他熟读经典，洞悉人情世故，能以浩然刚毅的辩论气势征服对手，那么他的辩论技巧，到底表现在哪些方面？我们从中可以学到什么呢？

不做诡辩家#

说到雄辩滔滔，很多人都羡慕，需要注意的是，有时候雄辩可能变为诡辩。

诡辩，在西方有一些代表人物。希腊时代，在苏格拉底之前有位哲学家，叫做巴曼尼德斯，他认为宇宙万物都没有变化，所谓变化都是假的。他的学生芝诺和别人辩论时就很辛苦了，因为变化是一个客观的事实。

他举了很多例子，其中说到希腊时代的阿奇里斯，他武功非常高强，跑得特别快，被称为飞毛腿。芝诺却说，只要让乌龟先跑一步，阿奇里斯就永远追不上乌龟。其实大家都知道，阿奇里斯两步就追过去了。为什么说永远追不上呢？因为在阿奇里斯追到乌龟的一刹那，只要乌龟还往前走，就又走过一点点。因为空间是由无数的点构成的，这样说还不太精确，应该说点不占空间，任何空间里面的点都是无数的。所以芝诺说，阿奇里斯必须跨过无数的点，无数的点是算不清楚的，就永远跨不过去了。

芝诺还说，一个操场很大，如果要跑，从这一头永远跑不到那一头。为什么？因为要跑过操场，首先必须跑过它的一半；要跑到一半，又必须先跑到一半的一半，慢慢分吧。

还有一个中西方都提到的论题，给你一根一尺长的棍子，每天砍一半，那么永远砍不完，可是砍到一个月后根本找不到可以砍的地方了。有人就说，只要还有木头你就永远砍不完。再比如，一粒沙掉在地上有没有声音？一般人说当然没声音了，但是有人说，一堆沙子掉地上就有“砰”的一声，每一粒沙掉在地上也该有声音，不然就必须说从第几粒沙开始才有声音的，这不合逻辑。

这种诡辩我们中国也有。比如古代的名家，惠施、公孙龙是代表人物。惠施认为自己的口才天下第一，很喜欢辩论。比如，他说蛋里面有毛。我今天早上才吃了荷包蛋，当然没有毛。他却说如果蛋里面没有毛，孵出来的小鸡为什么有毛？这也难说清楚。他又说乌龟比蛇还长。我们觉得不会吧，乌龟这么小，蛇那么长。他会说，我说大乌龟和小蛇。这也对，其实是他不把话讲清楚。他还说白狗是黑的。这个太过分了，他却说白狗的眼珠是黑的。这就是诡辩。

孟子从不作诡辩，他是堂堂正正地辩论。他的辩论总能胜过别人，这是有条件的。

学问很重要#

想做到善辩，第一要把书读好。如《诗经》、《书经》、《易经》这三部古代最重要的经典，孟子都非常熟悉。譬如，今天我们看到的《孟子》只有三万多字，里面引述《诗经》与《书经》的话就超过60次。他和国君对话，一有机会就引述《诗经》、《书经》的材料，因为这样有公信力。

我们说话也喜欢引述权威，如果说一句话不讲权威，别人会以为没什么说服力。譬如，我说专家没什么了不起，只是训练有素的狗。哎呀，你怎么骂人呢？我接着说这是爱因斯坦说的。这就对了，因为爱因斯坦是大科学家。比如，爱因斯坦说，一个人成功需要三个因素，第一努力工作，第二休闲娱乐。这两点很容易讲，大家都同意。第三点比较特别，闭上嘴巴，少说话你才有时间去做研究，才能够说出正确的话。一个人有时确实败在说话不够用心、不够细心，说错话影响不好。说这个道理时加上“爱因斯坦说”，就叫做引述权威。不过要注意，除了物理学之外，爱因斯坦别的话并不见得可信，谈别的问题我们不一定要接受，不然就是盲目滥用权威了。

《诗经》、《书经》是正当的权威，古代中国人都读，国君、统治者也要读。孟子读书好到什么程度呢？随时可以背下来。比如在庄严肃穆的朝廷之上，孟子与梁惠王或齐宣王谈话，不可以说慢一点，我需要翻一下《诗经》。因为可能在你翻书的时候，别人会说你可以下朝去了。

把经典背下来还比较容易，怎么样去应用却很困难。谈到记忆力，西方柏拉图总结出一种鸟巢理论。我们读书学知识，就像抓了许多鸟关在笼子里，用时就抓一只鸟出来，但关键是要抓对鸟。但很多时候会抓错。如果书读得很多，记得很多东西，但是每次都用错，说明读的书没被消化理解，白读了。

孟子谈任何问题，每次引用《诗经》、《书经》都恰到好处。其中大多是有关商汤、周文王、周武王这些伟大帝王的，《诗经》、《书经》里有很多对他们的歌颂。譬如，梁惠王请孟子参观他的园林，白鸟、麋鹿看起来真是美，还有大小鱼群，多么美好的风景。梁惠王很得意地说，你们这些贤者（贤者指贤能、贤良、贤明的人，比较卓越的人）也会欣赏园林吗？意思是，我有园林，有鸟兽、草木可以享受，你们应该很羡慕吧？孟子回答，一个人是真正的贤者，才能够欣赏，如果不是贤者，欣赏的时候还要担心老百姓起来抗议。这时他就引用有关周文王的诗，说周文王要盖园林的时候，老百姓自动来协助，因为他们把周文王当做父母亲了，父母亲要盖一座花园，做子女的会拼命赶工。文王叫老百姓慢慢来不要急，但老百姓非急不可，想立刻盖好，让我们的文王好好享受。而且周文王的园林是开放的，老百姓可以来游乐、共享。

孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”

孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。”
——《梁惠王上》

孟子引用《诗经》的话提醒梁惠王，他听了很信服。因为周文王、周武王统一了天下，而梁惠王只是个诸侯，在战国争雄的时代他当然也希望统一天下。孟子就这样劝导他采用仁政，设法让他朝这个方向思考。

孟子引用经典时，总能立刻念出恰当有用的诗句，可见他的口才是基于丰富学识的。

人情要了解#

孟子除了熟读诗书、通晓道理之外，还非常了解现实的人情世故，这使他说话做事非常合理、令人佩服。

孟子在齐国担任国家顾问时，齐宣王对他非常礼遇，但是不给实权，因为孟子不是齐国人。齐国本身有多少人才啊，孟子来自邹国这个小地方，只是鲁国的附属国，到我们齐国当大官，齐国人怎么办？孔子三十六岁时也到过齐国，当时齐景公在位，晏婴做宰相，他就反对孔子在齐国做官，所以孔子只好又回鲁国。

孟子在齐宣王这儿发挥不了作用，就想走了。但齐宣王舍不得，因为他好不容易遇到这样的人才，而且孟子是儒家，有热心肠。齐宣王就对孟子说，您再待一阵子吧，如果您走了，以后寡人找谁来指导呢？老百姓、大臣们找谁来教导呢？我在城里面给你找一栋大房子住下来吧。孟子讲了一句话，“不敢请耳，固所愿也”。我不敢向你申请这样做，其实这本来就是我的愿望。这八个字非常好，我们常常用。比如有人请我去演讲，我就说“不敢请耳，固所愿也”，别人听着也觉得愉快。

孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
——《公孙丑下》

孟子又待了一段时间，发现没用，因为齐宣王身边不只有孟子这样的人，还有更多起反作用的臣子，“一曝十寒”，孟子的话就不受重视了。无奈之下他又要离开，这时齐宣王觉得非常惭愧，想要送他一些礼物，就送他一百镒上等金，那时候金是指黄铜，一镒是二十两，也就是二百斤。

没想到孟子不要，大家都认为他在赌气。离开齐国之后，学生就抗议了，说，老师，齐王送这么多金你不要，可是上次你离开宋国时国君送你七十镒，离开薛国时国君送你五十镒，你都接受了。如果你这次不接受是对的，以前接受就是错的。如果以前接受是对的，这一次不接受就是错的。所以老师你至少有一次错吧？

这个说法很有说服力。但是孟子说，都对。我离开宋国是要去远行，对远行的人照例要送些盘缠，这是人之常情，我在你们这里讨论政治，你送我点盘缠，这是国君的风度，所以我接受也是合理的。离开薛国的时候，正好外面在打仗，路上不太平，薛国国君送我些钱，让我聘请卫士保护自己，我接受也是合理的。现在我离开齐国，只是回到鲁国而已，路程很近，也没有危险，他为什么送我钱呢？这是要收买我。哪里有君子可以用钱来收买的？这话讲得义正词严，这就是孟子的风格。

孟子做任何事都要有个道理。他的原则就如舜的言行，是自己该得的，整个天下给我也不嫌多。尧把天下让给舜，舜接受了，因为他有能力也有德行，可以为百姓服务。如果不是自己该拿的，就一概不取。任何东西是自己该得的，还是别人有特别动机，必须分清楚。

陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百，而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”

孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心；辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
——《公孙丑下》

孟子对人情世故很了解，也很通达，不会拘泥，也不会没有原则，这是一种高明的人生智慧，也是讲话能理直气壮的根本原因。

比喻最巧妙#

《孟子》一书有很多形象生动的比喻。在各种对话和辩论中，巧妙的比喻总能使孟子轻松征服对方。

有一次，梁惠王对孟子抱怨，我对老百姓很好，但是老百姓对我却不怎么好，我的老百姓没有增加，别国老百姓也没有减少；为什么我这么用心治理却没有好效果呢？

孟子说，因为每个人都认为自己做得很好，分析各种资料很难客观的。大王你喜欢打仗，我就用打仗作比喻。战鼓咚咚响起，两军开始交战，刀刃剑锋相碰之后，就有个士兵丢掉盔甲兵器向后逃走，逃出五十步停了下来，然后看到另一个士兵逃出一百步才停下来。这个逃五十步的就笑他，怎么那么没有用，向后跑了一百步。孟子说，请问大王这样可以吗？大王说，不行，逃了五十步也是逃，不能向后只逃了五十步就要笑别人逃了一百步。孟子接着说，大王你就是那个跑了五十步的，做得也不够好，都是向后退而没有向前。那么应该做什么呢？推行仁政。这种说法很巧妙，梁惠王一定觉得有点惭愧，心里有所警醒。

又一次，梁惠王请教孟子该怎么治理国家。孟子问他，用木棍杀人与用兵器杀人，一样吗？梁惠王说，一样啊，都把人杀了。孟子再问，用兵器杀人与用政策杀人是不是一样？有种种苛捐杂税，让老百姓活不下去，用很重的刑罚，老百姓犯了很轻的罪就判处死刑，这不是和用刀杀人一样吗？梁惠王也说一样。这样一比较，他自己就可以思考出问题何在。

孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”

梁惠王曰：“不可。直不百步耳，是亦走也。”

……

孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”

梁惠王曰：“无以异也。”

“以刃与政，有以异乎？”

曰：“无以异也。”

06第六章_于我心有戚戚焉

Wed, 18 Jun 2025 13:31:44 +0800

第六章　于我心有戚戚焉

读书有心得的人很多，能够恰到好处地说出来，让别人听得进去，才真的了不起。这就是说话的艺术了，孟子正是这样一位语言的天才。他擅长晓之以理，运用比喻形象化说明，并提醒对方推己及人；他还重视动之以情，使别人感到“于我心有戚戚焉”，甚至引为知己，达到说话的最佳效果。

仁政理想的论说#

孟子与齐宣王有过很多次对话。齐国是大国，齐宣王势力很大，孟子同他谈话就特别需要技巧。

有一次齐宣王说，孟子您那么有学问，告诉我齐桓公、晋文公的一些事情吧。在春秋五霸中，齐桓公和晋文公力量最大，尤其是齐桓公还是宣王的先辈，所以宣王希望能听到一些称赞的话。没想到孟子浇他冷水，说真正孔子的学生不谈齐桓、晋文之事。为什么？他们是霸道不是王道，王道行仁政，霸道靠武力。所以孟子推托说我们儒家不谈这个。

齐宣王接着问，那你们谈什么呢？孟子说，谈仁政，国君要保护百姓、照顾百姓才是正确的。齐宣王就说，那您看我能不能做到，通过照顾百姓而称王天下？孟子说，大王您可以做到。这一来齐宣王很兴奋，问，你凭什么认为我可以做到？

孟子说，您当然可以。您有一位大臣叫做胡龁，前几天告诉我一件事。有一天大王坐在堂上，堂下有一个人牵一头牛经过，大王就说放了这头牛，因为它的叫声那么凄惨，好像没有罪就被判死刑一样，太可怜了，放了它吧。这个人为什么事牵牛呢？因为齐国做了一口大钟，按古时礼制，钟是一种非常重要的礼器，铸好一口钟，就要杀一头牛，用牛血衅钟，之后钟才可以用。牵牛的人说，大王难道要废除祭钟的典礼吗？大王说怎么那么笨呢？不会换一头羊吗？我请问大王，这件事是真的吗？

齐宣王问曰：“齐桓晋文之事，可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

……

孟子曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则度衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”

王曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
——《梁惠王上》

宣王说有这件事，接着又抱怨道，百姓以为我很小气，因为牛比较贵而羊比较便宜，所以把牛换成羊了，身为齐国国君竟然在乎一头牛。他们冤枉我了。孟子说，我明白别人是冤枉你，知道大王是不忍心听到它凄惨的叫声，看到它恐惧发抖的样子。宣王一听非常开心，立刻引用了《诗经》里的“他人有心，予忖度之”。这句话意思是，别人的心意，我可以猜得到。宣王的意思是，只有孟子了解我不是小气。这说明他把孟子当做知己了，当然愿意听孟子的话了。

孟子就继续说，大王有这种心就可以称王天下。宣王问为什么。孟子说，你听到牛叫得很惨就舍不得，听到羊叫得很惨也会不忍心，大王如果见到百姓在荒野饿死，一定也不忍心。但是大王出巡，官员会把好的一面给他看，百姓的痛苦恐怕看不到。大王同情动物，一定也会同情百姓，你就会开始推行仁政了。孟子用这种间接引申的方式，启发宣王要爱护百姓。

孟子又说，一根羽毛都举不起来，可能是真没力气，也有可能是你不愿意举；一整车的木材都看不到，可能是眼睛不好，也可能是你不愿意看。其实有的事情是做不到，有的事情却是不愿意做。这是孟子分辨的“不能”与“不为”。

孟子继续解释说，用手肘把泰山挟起来跳过北海，这只在神话里有可能，一般人真不能做到。但是“为长者折枝”也做不到，就不是“不能”而是“不为”了。“枝”跟“肢”通用，“为长者折枝”是指身体弯腰向长辈鞠躬，都可以做到的。

孟子又说，大王您今天要把国家治好，算哪一种情况？是要你挟泰山跳过北海，还是向年长的人鞠躬？其实是第二个情况。大王有爱护动物的心，要推广到爱护百姓就太容易了。他用了非常生动的比喻，很有说服力。

孟子曰：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。

“……挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
——《梁惠王上》

齐宣王却说，可是我还有很多愿望呢。孟子说，你的愿望是什么？是不是觉得吃得不够好，穿得不够暖，大臣马屁拍得不够呢？这些你的大臣已经做得很好了。大王说，当然不是喜欢这个。孟子说，那么我知道了，大王喜欢统一中国。战国时代各国都希望统一天下，齐宣王就希望秦国与楚国这两个最强的对手都屈服于齐国之下，他就可以真正快乐了。

孟子说，以大王今天的所作所为，想达到你这个目标，可谓缘木求鱼。这个成语很精彩，捕鱼应该到水边去，爬到树上怎么可能找到鱼？捕鸟还有可能。孟子用“缘木求鱼”，比喻做一件事取完全相反的方向，方法完全不对，怎么可能达到目的？

大王说，有这么严重，差那么远吗？孟子说，缘木求鱼顶多抓不到鱼，没有后遗症，以大王的做法不但达不到目的，还有后遗症。现今齐国大概占了天下的八分之一，以你的作为，等于向另外八分之七宣战，就如邹国向楚国宣战，谁会胜呢？齐宣王说，当然是楚国赢。他明白了孟子的道理。

孟子曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

王曰：“若是其甚与？”

曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
——《梁惠王上》

以上是《孟子》里非常完整的一段，全部讲仁政的理想。孟子让齐宣王明白要改弦更张，不能再照以前的方法，而应该设法减轻税收，让老百姓比较轻松，同时不用太重的刑罚，尽量爱护百姓。孟子很清楚大王会如何理解，如何调整自己的想法，他用各种方式表述，作比喻、推理等，取得了很好的沟通效果。

自我修养的格言#

孟子是语言的天才，在论辩和阐述中，他创造了很多格言。

一般人讲话都喜欢使用格言或成语，比如我们常说一个人不守信用，叫做“出尔反尔”，指说出来的话又收回去了，但原来不是这个意思。《孟子》里有一段故事，讲邹国和鲁国发生了内讧。邹国是鲁国的附庸国，但有时也会有一些小的战争。邹穆公很生气，向孟子抱怨说，我们跟鲁国打仗，我的官吏死了33人，老百姓一个都没死，却在旁边看着我们的官员被杀，这简直气死我了。我想把这些老百姓都杀死，但是百姓那么多，怎么杀得光呢？但是不杀他们我又很生气，他们看着自己的长官被杀竟不去救。

这听起来算是合理的愤怒。可孟子说，你不要怪老百姓，老百姓以前饥荒的时候，“老弱转乎沟壑”，老的弱的在山沟里面死了几千人，现在他们才有机会报仇。他接着借用曾参的话说，你做出的事，后果会回到自己身上，“出乎尔者，反乎尔者也”。可见“出尔反尔”以前是报应的意思。

邹与鲁哄。穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？”

孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉！君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”
——《梁惠王下》

《孟子》里多次谈到自我的修养。怎么进行自我修养呢？孟子强调四个字“反求诸己”。比如，我参加射箭比赛，一箭射去没有射中，我说并不是我技术不好，是靶放错了地方。这样一来我永远都是这个技术水平。

孟子说，如果我们做任何事情做不对，任何话说不通，首先就要“反求诸己”，要回到自己身上检讨，这样你才会改善。

再看“绰绰有余”这个词。我们常说，这个人书读了那么多，教教幼儿园绰绰有余。这也是孟子的话，背后有故事。

仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
——《公孙丑上》

孟子在齐国觉得委屈，因为齐宣王虽然对他很尊重，让他当国家顾问，但不给实权。他有时给官员提建议，有一次对一位齐国大夫说，你当灵丘大夫有点可惜，最好去当司法官，可以向国君进言，结果这个人当了司法官。几个月之后，孟子对他说，这么久了，你怎么还没提建议呢？于是这人就提了建议，却没有被采纳，他就辞官走了。于是别人就嘲笑孟子，说替别人出主意很好，当司法官就要建议，建议没有被采纳就辞职，很有风格，那么孟子他自己呢？孟子说，这有什么好批评的，我没有正式官位，也没有进言的责任，既不是县长也不是司法官，所以我进退“绰绰有余”，我只是当顾问的。这就是“绰绰有余”的由来。

听到“绰绰有余”，会想到同时代的庄子所说的“游刃有余”。庄子也很擅长讲故事，“游刃有余”来自“庖丁解牛”的故事。一个人负责杀牛，久了之后就看透了牛的整个骨架结构，一刀下去就按照骨架中间的空隙切去，刀不会碰到骨头，很薄的刀刃在骨架里面游刃有余，非常轻松地把牛解好了。这是儒家与道家的一个很好的对比，用词也很接近。

09第九章_人皆可以为尧舜

Wed, 18 Jun 2025 13:31:41 +0800

第九章　人皆可以为尧舜

“人皆可以为尧舜”，是一句很著名的话，也是儒家给人最大的鼓励。平常觉得尧舜离我们很远，今天要谈的是，每个人通过适当的学习与修炼，目标是成为尧舜。孟子讲了四种圣人，各具特点，让每一个平凡人都有学习的典范。这种仁德与智慧的修炼，可分为两个步骤，从遵循天生个性开始修炼，再打破生命的限制，不断获得向上的力量。

不慕圣贤没出路#

孔子曰：道二，仁与不仁而已。是说人生的路只有两条，一条是行仁，一条是不行仁，而不可能走在中间。譬如，你父母亲健在，请问你是孝顺的孩子吗？你不能说我既不是孝顺，也不是不孝顺，没有这种事，可归类为不孝顺。假设你和很多人做朋友，你要么讲道义，要么不讲道义，人生没有第三种可能性。

“人皆可以为尧舜”，这是儒家的一种选择，这严格的要求来自于人性。

这句话背后有段故事。曹国有一位贵族公子叫曹交，他听到孟子的话很有兴趣，所以碰到孟子就问，听您说过，每一个人都可以做到和尧舜一样，有这种事吗？孟子说，是的。曹交听了产生向往。因为尧天舜日是一个理想的时代，如果自己能够做到跟尧舜一样，那就是好的天子呢，受人歌颂。这当然所有人都向往，每一个人都有一颗向善的、向上的心。接着他对孟子说：我觉得我很难做到。文王身高十尺，商汤身高九尺，他们两人都开创了国家，而我曹交身高九尺四寸，为什么只会吃饭呢？

这问题一听就水平不高。曹交居然以为周文王的成就是因为他身高十尺。孟子一听，这个学生不能收啊。就对他说，这跟身高没有什么关系，成就要靠自己努力。又说：“子归而求之，有余师。”你回家去找，有多余的老师。这句话是名言，意思是你的老师就是你的良心，只要真诚地与别人相处，你的良心会告诉你，看到父母亲要孝顺，看到朋友要讲信用、讲道义。这就是你的老师了。

曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”

孟子曰：“然。”

“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”

曰：“……尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
——《告子下》

良心是一个很奇妙的东西，良心之为用可以说是很大的。跟西方对照一下。西方中世纪都信天主教，天主教比较关注一般人的需要，就有这么一句话，“信耶稣得永生”。但在1960年，天主教召开一次大公会议，特别规定，没有信耶稣的人，也可以得救，只要凭良心做人处事。就是一个原则，良心原则。这说明宗教也在开大门、走大路，让每一个人都有希望。

舜，一个完美典范#

孟子“言必称尧舜”，尤其是舜，孟子把他当做古代圣人的最完美示范，后来才有孔子。

舜的特别在于真诚到极点，闻一善言，见一善行，之后就努力行善。舜行善还有方法，叫做与人为善。他到任何地方，一年成聚，二年成邑，三年成都。因为一个地方舜只要待一年，大家在一起就相处得很愉快。因为他当领导，人们马上就把善的方面表现出来了。

尧年纪越来越大了，要找一个接班人，就到处打听，看到舜这个人真是了不起。他就到田里去跟舜商量，说我把天下交给你，我两个女儿嫁给你，我九个儿子都当你部下，文武百官全部听你使唤，你接受吗？舜这个平凡的人忽然有这个机会了，他觉得既然别人需要我，国家需要我，我就出来服务吧。

但他有一个大问题，家庭问题。他的家庭非常复杂，因为他的母亲比较早过世，父亲娶了后母，生了一个弟弟叫做象。象是坏得不得了，联合父亲、母亲，三个人要加害舜。因为他们发现尧把两个女儿嫁给他，舜变得贵为天子，准接班人，就想把舜给害死。

在这种环境之下，舜每天照样耕田，耕一耕就哭了。孟子的学生问孟子，舜为什么向上天哭泣，难道在抱怨吗？对他父母不满意吗？孟子说，他一方面是抱怨，另一方面是思慕。思慕什么呢？我非常怀念父母亲，希望他们对我好。但是他们怎样都不肯对我好，好像我跟弟弟一分为二，只能选一个，是一个是非题。所以舜心里很委屈。他为什么要哭呢？如果一个人非常孝顺，而父母不喜欢他，他不能说已经尽了孝心了，父母不喜欢我也不能怪我了，那样就还不够孝顺，而应该想办法让父母喜欢他。这就是作为人子的难处。

说到父母的偏心，很多人也许都遇到过，但没有像舜这么惨的，他的父母亲跟他弟弟合起来要害他。父母叫他去修谷仓的屋顶，上去之后就放火烧谷仓。还好两个妻子娥皇、女英非常贤淑，知道有危险，提前为他做了像翅膀一样的纸鸢，谷仓一烧他从上面飞下来了。父母再让他到水井底下疏通水井，等他一下去就用石头盖起来，要把他闷死。这次他妻子为他准备了铲子，从旁边挖地道出来。

这一次，象以为把他害死了，就很得意，说粮食和牛羊给父母亲，哥哥的干戈、弓箭，哥哥的琴都归我，另外两个嫂嫂替我整理床铺。多可怕，马上就要发生家庭悲剧了。弟弟往哥哥的房间走，却不知道舜已经偷跑回房间，在里面弹琴。象吓了一跳，脸色很尴尬，说，哥哥，我好想念你啊。舜也不忍心，因为父母疼爱这个弟弟，要让父母开心，也要疼爱这个弟弟啊。所以舜说，我有好多老百姓不知道该怎么照顾，你替我去吧。就封他弟弟当有庳国的国君。舜很聪明，派了几个能干的官员替象做事，不让他有机会欺负百姓。所有税收，官员代收；所有政务，官员代批。这样把象架空，当一个有庳国国君。

为什么舜要这么做呢？因为在古代，哥哥当天子，弟弟绝不能当老百姓，一人得道，鸡犬就要升天，我们有时候批评这句话，不过孔子分析过这个问题。

万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”

孟子曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”
——《万章上》

孔子有一个学生叫做仲弓，说，老师，我怎么负责政治呢？孔子说，“先有司，赦小过，举贤才”，三句话。先有司，有司即各层官员，官员要身先士卒，我先做，然后你们跟着我走。赦小过，做领导的要能原谅部下小的过失，让他们将功折罪。第三个举贤才，可怎么知道谁是人才呢？孔子说，就推举你认识的人，你不认识的如果是人才，别人会错过他们吗？这说法是合理的，因为你一旦当了一个单位的主管，当领导了肯定要提拔几个人，当然是提拔你认识的人才。注意，是人才，不是你认识的庸才。

舜除了让弟弟不要伤害百姓、不要欺负别人之外，还设法定期不定期召见，他弟弟就在路上跑来跑去，跑了几十年，做不了坏事。这是舜的办法。

有时候家人要犯错，我们只有想办法让他犯不了错，因为你不能够改变他，也不能够禁止他，他也是一个独立的人。设法让他避免不犯这个错，这需要智慧。

孟子把这个故事写得那么详细，令人感动，把舜的危机全部说清楚了，我们才知道舜为什么伟大。他尽做哥哥的义务照顾弟弟，更主要尽儿子的义务让父母亲开心，后来他的父亲也真的开心，这么好的儿子有什么可挑剔的呢？作为天子，能做到这个份上，整个天下都被感动了。天下人本来都要求正义，说他弟弟不好，需要处罚，但后来发现他把弟弟感化了。

舜的故事最适合用来解释儒家思想。因为善是人与人之间适当关系的实现，当一个人行善的时候，会影响到相关的人。舜要做一个好儿子，一定会影响到父母亲；要做一个好哥哥，一定会影响到弟弟。人与人的关系要看双方如何配合，但我们不能要求对方，只能要求自己。这样就把儒家人性向善，以及如何择善固执都说清楚了。

关于舜，孟子还讲过一段话，最令人感动。他提到舜年轻的时候啃着干粮，吃着野菜，好像准备一辈子做农夫了。后来当了天子，尧把两个女儿嫁给他，每天过着很尊贵的生活，他“若固有之”，好像本来就有这样的条件，本来就过这样的生活。“若固有之”，这四个字真让人沉吟良久。

人生最难的就是做到若固有之。当你年轻的时候做一个学生，好像人生就一路学下去，永远没有别的发展似的，专心读书。后来像舜成为国家领导，很自在、很自然，好像我本来就该做，今天轮到我了，我就做。这种坦然的态度非常好，说明在任何地方做任何事都要了解自己的本分，按自己的本分好好去做，若固有之。

孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”
——《尽心下》

如果尧没有提拔舜，他就一辈子这样啃干粮、吃野菜，躲避父母和弟弟的迫害，玩这种捉迷藏的游戏，也可以玩下去。舜不会说不行，要脱离这个地方另图发展。我在哪里就安定在哪里，这是儒家的思想。人生重要的不是别人怎么样，而是你自己有没有改变。千万不要幻想自己生不逢时，真有本事的话，在任何时代都可以发挥，在任何地方都可以修养。这是舜德行的完美之处。

化解天性的圣人#

对于一个人能否成为圣人的问题，在儒家的传统典籍里是讲到了的。

孔子说，我没有见过圣人，能见到君子就不错了。因为他把圣人规定为圣王，只有尧舜才有资格，一般人没有希望。即使有人问孔子的学生，你们老师孔子算是圣人了吧？他的多才多艺让人惊讶。孔子听了之后也说，不能这样讲。“若圣与仁，则吾岂敢”，说我是一个仁者，是一个圣人，不敢当。他说，尧舜才有资格，但是他们还无法照顾到所有的百姓，也觉得自己做不到呢。可见孔子对“圣”的规定很严格、很狭隘，只有少数的圣王可以做到。

孟子就把标准放宽了，说圣人分为四种：第一种是圣之清者，最清高的；第二种，圣之和者，最随和的；第三种，圣之任者，最负责任的；第四种，圣之时者，最讲究时机的。

第一种圣人最清高，像伯夷、叔齐这两兄弟。他们本来都是孤竹国国君的儿子，为了不当国君，两兄弟离开了孤竹国。当时是商纣王时期，他们听说西边有个诸侯，就是后来周朝的周文王姬昌，对待老人家很好，所以这两兄弟就跑过去，希望在那边好好养老。没想到姬昌的儿子姬发起来革命，因为他父亲被商纣关在羑里七年，出来之后没几年就过世了，杀父之仇不共戴天，姬发要讨伐商纣。可伯夷、叔齐拉住他的马不让走，反对他造反。周朝建立后，两兄弟不食周粟，逃到首阳山上采薇为生，最后饿死了。洁身自爱到这种程度，令人很难想象！难道朝代换了，米也换了吗？两兄弟的事迹被千古传颂，司马迁说“天道宁论”，哪里有天道，哪里有公理呢？这么好的人，居然活活饿死了。感慨之后还拿颜渊做了一个附带说明。

子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
——《论语·述而》

伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君，不事；非其民，不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。
——《万章下》

圣人里面最清高的就是伯夷。这个人眼睛从来不看不好的东西，耳朵也不听不好的话语。做官的时候，同朝百官里面有一个坏人，立刻辞职。他这么清高，大概是处女座的，绝不妥协，有洁癖。如果在他旁边有人帽子没戴正，衣服没穿好，他就感觉像坐在泥土和炭灰上，浑身不舒服。所以不是理想的君主，他不去服侍；不是理想的百姓，他不去使唤。可是，国君也好，老百姓也好，又何必需要你呢？伯夷这种清高真是了不得，最后竟有这样悲惨的遭遇，给后世留下清高的典范。

第二种圣之和者是谁呢？柳下惠。柳下惠这个人很随和，不以坏君主为羞耻，我继续做我的官；不以百姓或官员不好而生气。他说，你是你，我是我，你即便在我身边袒裼裸裎、不穿衣服，做不雅的动作，又怎能玷污我呢？你做你的事，与我无关，各人自己负责。柳下惠与伯夷形成两个极端，他完全随和，与周围的人群融在一起。而且他总是不忍心不去帮助别人，至于那个人好不好，他不管。

柳下惠有很多故事，其中之一是坐怀不乱，这和他的个性有关系。有一次他从城外回来，已经宵禁了。古时候晚上11点，城门就关了，他只得待在城外。当时正是冬天，很冷啊，这时来了一位女士，也感觉太冷了，两个人如果不互相取暖，恐怕都要冻死了。他们就抱在一起取暖，经过一晚居然没有发生任何事情，这真是了不起啊！能够坐怀不乱，说明心思很单纯。柳下惠是一位很特别的人物，孔子也很推崇他，孟子也说“柳下惠不以三公易其介”，“三公”是国家最高的职位，他不会因为当了最大的官就改变操守。

还有第三种圣之任者，是商汤的宰相伊尹。伊尹曾说，我本来想要隐居，自己过日子，自己耕田，按照尧舜之道好好孝顺父母，一家人很和乐，独善其身是没问题的。后来商汤要用他，送他很多礼物，伊尹不要。但后来他想通了，又说，我一个人过这么幸福的日子，实在不好意思，要让天下人都过好日子。

伊尹有句名言“使先知觉后知，使先觉觉后觉”，今天说的“先知先觉之士”就源于此。伊尹很有自信，说自己就是先知先觉的，要把他了解的尧舜之道推行天下，希望天下人都能受到尧舜之道的恩泽。他跟随商汤起来革命，推翻了夏朝，后来还成为很好的宰相。他其实自觉把天下的重任担在自己的肩上。从星座上说，这么负责任的大概是金牛座吧。

柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。“尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？”故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。
——《万章下》

伊尹曰：“何事非君？何使非民？”治亦进，乱亦进，曰：“天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。”思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中——其自任以天下之重也。
——《万章下》

02第二章_圣人的足迹

Wed, 18 Jun 2025 13:31:39 +0800

第二章　圣人的足迹

战国中期，大国纷纷扩张，诸侯争当霸主，战乱不断，比起孔子所处的春秋时期，形势更为严峻。从四十岁开始，孟子和孔子一样周游列国，向诸侯论说自己的仁政思想。当时社会上出现了很多思想流派，和孔子不同，孟子是一个对异端持坚定批判态度的哲学家，那么他批判的理由是什么？孟子至少和四种学派产生严重分歧，他又是如何批判的呢？

周游列国论王道#

孟子从四十岁开始周游列国，和孔子一样带着学生，去过很多国家，包括梁国、齐国、滕国、薛国、宋国等，几年下来也没太大成就，因为小国起的作用很有限，而像齐国这样的大国在尽力扩张，只想做霸主。

但是孟子和国君们展开的对话和故事都很精彩。最主要在两个国家：一个是齐国，和齐宣王谈了很多问题；一个是梁国，和梁惠王也谈了很多事情。

孟子跟这些大国国君谈话时，有个特点，叫做分庭抗礼。孟子是个没有官位的学者，面对大国国君，他绝不认为自己需要卑躬屈膝。为什么？因为孟子有浩然之气，这个秘密武器是儒家专有的。我修炼内心，就会心安理得，就充满正义的力量。我做好事，做自己该做的事，做久了内心就觉得充实、圆满；相反，一个人外在有再大的权威或财富，如果不能凭良心做事，内心就有亏欠，尽管表面上声势吓人，内心恐怕不堪一击。这些思想在孟子的文章里，都栩栩如生地呈现出来。

孟子周游列国时，场面很盛大，随行车子有几十辆，学生和朋友有几百人。如果跟他比较，会发现孔子很委屈。孔子带着学生周游列国前后十四年，尤其是困于陈、蔡两国之间的时候，有七天没有饭吃，真是很惨，学生都饿得起不来了。子路都快翻脸了，说，老师，你是个君子啊，哪有君子像你这样走投无路的呢？

在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
——《论语·卫灵公》

孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子穷困的时候坚持原则，小人就放弃了，胡作非为了，只求活命。“君子固穷”体现了儒家基本的精神。

孟子是当时赫赫有名的学者，得到各国国君的重视。国君们为了收买人心，显示自己尊重读书人，以抬高自己的声望，他们“卑礼厚币”，以很谦虚的礼节欢迎学者，还送很多钱财给他们。孟子的学生常把别人批评的话传给他听，说，外人说我们“传食于诸侯”，一群人好像不用工作，没有什么能力，这家吃完再吃下一家，靠一张嘴巴让别人给钱。

孟子说，不能这么讲，我们是真正有理想的。他为读书人的薪水找到了最好的理由，并且说薪水越多越好。学生说我们好像是“素餐”，根本就没种田，也没有具体成就，白吃饭。孟子说你错了，一个国家的国君听我的话，就能得到安富尊荣——安定、富贵、尊崇、荣耀；老百姓、年轻人听我的话，就能做到孝悌忠信——孝顺、友爱、忠于国家，同时讲求信用，谁比我们读书人更应该吃饭呢？这话讲得很好。

周游列国时发生了很多故事。比如孟子五十二岁时，去梁国谒见梁惠王，有过一段对话。梁惠王问孟子，老先生，您这么远到我们国家来，对我们的国家有什么好处呢？孟子就皱眉说，大王何必谈利益呢？只要谈仁义就够了。司马迁读到《孟子》的这一段时，这位史学家把书盖起来，叹一口气说，自古以来就是一个字害了大家，叫做“利”。

梁惠王作为国君，也是好心，问孟子你能为我们国家带来什么利益。但是如果只求自己的利益，那别国呢？别国人民不是人民吗？如果孟子在梁国说这样对你有利，到了齐国跟齐国国君说那样对你有利，不是自相矛盾吗？到这边说一套，到那边说一套，最终对自己有利，这是苏秦、张仪那些纵横家的所为，绝不是儒家。儒家是一个完整的哲学系统，到任何地方讲的都一样。孟子不讲这个利，而是让他明白，讲仁义才能取得最大的利益，因为这是从人性的立场出发，天下百姓都会支持，最终仁者无敌，称王天下。

彭更问曰：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？”

孟子曰：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰——子以为泰乎？”
——《滕文公下》

太史公曰：余读孟子书，至梁惠王问“何以利吾国”，未尝不废书而叹也。曰：嗟乎，利诚乱之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰“放于利而行，多怨”。自天子至于庶人，好利之弊何以异哉！
——《史记·孟子荀卿列传》

周游列国之中，孟子还常谈到个人修养的问题。有一次，他快到齐国的时候，忽然看到有人在旅馆外面偷看，孟子就问这个人，谁啊？这个人就说，齐王派我来偷看一下，看看孟子跟一般人有什么不一样。因为孟子名气很大，齐王很好奇。孟子说，我有什么不一样呢？就连尧舜也和一般人长得一样啊！

这话讲得多好！很多人以为尧舜一定有三头六臂，长相很特别，什么双手过膝、耳朵垂肩，其实没有那回事。

孟子认为，修炼在于内不在于外。他鼓励每一个人都要有志向，而不要说别人是天生异禀、天纵英才。每一个人都可以从平凡走到不平凡，重要的是路有没有走对。孟子就要提供这样的路，所以坚持传播儒家的思想，张扬儒家的精神。

不得已的批判#

从孟子和各国国君的谈话中，可见他常批判各种学说，这一点和孔子不一样。

对于立场不同的学说，孔子认为没有必要去批判。他说过两句话，一句是“攻乎异端，斯害也已”（《论语·为政》），意思是批判异端，会造成后遗症。要注意一点，孔子说的异端不是邪说，而是不相同的另外一端。后人不一样，将立场和自己不一样的算作异端，我是正统你就是邪说。而孔子认为，最好不要批判不同的立场，不然别人也会批判你。第二句话是“道不同，不相为谋”（《论语·卫灵公》）。彼此立场不一样，理想不一样，就没有什么好商量的。

孔子认为，天下的路很多，何必非争个高下不可？不妨各走各的路，看谁能够感觉到生命的力量，并且活得快乐，而不一定非要马上分出对错。儒家学者在这方面很有信心的。

但孟子喜欢批判异端，这和时代有关系。孔子处于春秋末期，而孟子生在战国中期，当时已经天下大乱。孟子认为乱的根由是社会思想出现了偏差，造成各种复杂的后果。当时流行的观念很有问题，因为圣王不再兴起，诸侯无所顾忌，士人议论无端。天下的言论，不是倾向杨朱一派，就是倾向墨翟一派，还有其他一些学派。孟子至少和四派不同的学说产生严重的分歧，第一派叫做杨朱，第二派叫做墨翟，还有纵横家和农家。其中杨墨两派在当时很流行。

先说杨朱，杨朱的学说就两个字——“为我”，为我自己着想。杨朱这个学派基本上只考虑自己，说，拔一毛让天下人得到好处，跟我有什么关系？但是损失一根毛的是我。这就太自私自利了。不过要注意，第一他绝对不想害人，第二也不会麻烦别人，不会说我只替自己考虑，你们也要替我考虑。后代有学者把杨朱说成庄子，这是不合理的。庄子绝对没有杨朱那种狭隘的想法。但杨朱的思想在当时很流行，很多人都觉得很有道理，天下这么乱，我当然只顾我自己了，干吗考虑别人呢？我既不能改善别人，也帮不上什么忙，还是先保命要紧。这是第一派。

孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
——《尽心上》

第二派叫墨子，墨翟这个学派不得了，孟子说“墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之”，意思是他们磨秃头顶，走伤脚跟，是为了帮助天下人，完全不为自己考虑，实在是令人感动。墨家推崇大禹，大禹也是只为别人而辛苦。墨家学派主张什么呢？第一个要顺从天志，上天有它的意志，可见墨家很保守。

我在美国读书的时候，听到外国学者研究中国古代思想，拿三家作比较。我开始真的吓一跳，旁观者清，当局者迷，外国人研究我们的思想也能给我启发。他认为，中国古代的思想，道家最革命，墨家最保守。儒家呢？中庸之道。

第一句话怎么接受呢？道家最革命，怎么讲得通呢？大家都认为道家顺其自然，无为不争，怎么会有革命性呢？西方学者的观点是，中国古人都相信天，天的儿子就是帝王。天子发布圣旨的时候，明明是自己的意思，还要说“奉天承运”。这说明中国古人相信天。但是道家不一样，把天放在一边来谈道，这不是革命吗？这样一来，凸显了老子和庄子的思想特色。

哪一派最保守呢？墨家。天有一个想法，人就要配合，什么事都要以天为主。还有鬼，墨家好多地方都用鬼来吓人，让人做好事，不做的话，有鬼来对付你。这当然不可信，但是墨家的作为与用心让人感动，为了让一般人行善避恶，拿鬼神来吓人。这就是墨家。

墨家的思想后来很难发展，因为它完全替别人着想，比如“兼相爱，交相利”，仅是前者就做不到。“兼相爱”有两个意思，一个是你要普遍爱每一个人，第二个是你要平等爱每一个人。这个谁做得到？比如我坐在车上，我的母亲上车了，另一个陌生的老太太也上车了，我把座位让给谁？按照墨家的说法，不能让给我的母亲，对我的母亲和陌生的老太太我要平等对待。难道说你们两个猜拳吧，谁赢了就给谁坐？那做母亲的要生气了，我生你养你到现在，居然叫我跟别人猜拳才让我坐座位，不是白养了吗？而那个老太太就觉得，多赚了一个儿子啊，有人对我这么好。所以教出的小孩变成墨家，等于没有孩子了。

儒家不能接受这种观点，儒家的爱是有差等的。差等是什么意思呢？有座位先让给我母亲，有两个座位再让给我认识的邻居家的母亲，有三个座位再让给陌生的老太太。这是人性很自然的表现。就好像你小时候，母亲不会平等对待你和邻居的孩子，不然你会觉着妈妈不算妈妈了。墨家的理想很高，希望天下人都是一家人，每一个人都平等，但根本做不到。

后来墨家的发展也让人遗憾，变成帮派一样。墨家的领袖称为钜子，他下命令就和黑道老大一样，叫你生你就生，叫你死你就死，不说第二句话。再后来墨家有些人就变成游侠，变成刺客，因为传承不下去了。

孟子将杨朱和墨翟一起批评。“杨氏为我，是无君也”，指一个人只为自己着想，是不要国君。如果接受杨子的说法，只为自己着想，我一定会逃漏税，这样国家怎么维持，怎么从事公共建设呢？“墨氏兼爱，是无父也”，指墨家不要自己的父母。“无父无君，是禽兽也”，这话太重了，把别人骂成禽兽。不过孟子所谓“禽兽”是指动物，不是现在说一个坏人简直像禽兽一样，那是在侮辱禽兽，因为禽兽不会做违反本性的事，而坏人是违反人性的。而孟子说的禽兽是动物，因为动物没有国家和父母亲的观念，是这个意思。

第三个，孟子批判纵横家。纵横家是专门靠辩才取得官位的，比如苏秦、张仪这些人，游走于诸侯之间，摇唇鼓舌，专门搞辩论，一时主张合纵，一时主张连横，纯粹以利来说服国君。他们见到梁惠王会说，你跟哪一国联合最有利，跟哪一国作战最有利，远交近攻什么方法都用，就是要让你得到利益；到另外一个国家又替那一国的利益着想，最后搞得天下大乱。这些人表面上很神气，一出来说话，各国诸侯都很紧张，怕对自己不利。

圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。
——《滕文公下》

孟子有学生说，张仪、公孙衍这些人是大丈夫啊，他们安居家中，天下就安定，他们一发怒开始政治活动，天下诸侯就很害怕他们。孟子说他们不算什么大丈夫，不过是看别人脸色行事，自己得点小利益罢了。那怎样才算大丈夫呢？

孟子说了句千古名言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”第一，“淫”代表什么？吃喝玩乐放肆了，一般人都是这个毛病。但大丈夫再怎么富贵，不会放弃原则，沉迷在享受里。第二，一般人贫贱之后就改变志向了，能赚钱就好，不坚持原则了，但大丈夫是“贫贱不能移”。第三个“威武不能屈”，受到什么样的威胁我也不屈服。这才叫做大丈夫啊！

另外有一派比较“落实的”，叫做农家。古代是农业社会，农家专门把农业当做最高的原则，每一个人都要自己耕田，然后才可以吃饭。有个人奉行农家学说，叫许行，到了滕国对滕文公说，听说您想学圣人，施行仁政，那我来你这边当百姓吧。滕文公很高兴，立刻给他一块地一个住处。许行每天带着几十个学生，自己耕田，自己织布过日子。后来有学习儒家的两兄弟陈相、陈辛，从宋国来到了滕国，看到许行和弟子们的耕作和生活，很是崇拜。这种农家令人感动啊，老师跟学生一起耕田织布，一起吃饭过日子，没有复杂的利害关系，有点像原始共产社会的样子。陈氏兄弟觉得这样很好，何必分彼此呢？何必要私有财产呢？他们就放弃了儒学，成为农家学派的信徒。

景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”

孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
——《滕文公下》

陈相回去跟孟子一谈，两人进行了一场历史上著名的“农”“儒”论战。孟子问，许行是一定自己耕田才吃饭吗？回答说，是的。问，许行自己做衣服吗？回答说，许行的衣服很简陋，不用怎么做就可以穿的。问，许行自己做锅子吗？回答说，那怎么有空，当然是向专门做锅子的买嘛。问，许行自己做铲子吗？锅盘碗盏都自己做吗？回答说，都不是，都是买来的。问，许行的房子是自己盖的吗？回答说，他哪有时间盖房子，他要种田。

孟子说，锅盘碗盏都向别人买，别人就不能种田；房子让别人盖，别人也不能种田。虽然你种田天下第一，做了该做的事，但别人都因为你需要各种工具、材料，而不能做他需要做的事，那对别人不是不公平吗？什么事情都自己做，那就来不及了。帽子要自己做，做好才能出门；鞋子要自己做，做完才能出门；等身上东西全部做完，人也老了。所以孟子有句话说得真好，一个人身上的要求是“百工之为备”。一百种工人做工才能让你身上穿戴整齐，眼镜不是你自己做的，需要专家，衣服是专家做的，领带、鞋子，身上哪一样东西不是别人专门做的呢？如果说只有教书最伟大，那别人因为给你做服装而不能教书，就不伟大了吗？孟子指出，一个社会必须有分工合作，才能正常运行和发展，才能够让每一个人得到需要的物品。

陈相又辩道，按照许行的办法，只需要简单交换，国中就不会有作伪的事，因为布匹丝绸长短相同、麻线丝绵轻重相同，五谷数量相同、鞋子大小相同，价钱就完全一样。孟子说，如果布料有的精致有的粗糙，如果只按长短一样，谁还会去制作那些精致的布料呢？如果石头价钱都一样，怎么区别一般的石头、玉石和钻石呢？可能大家会竞相造假啊。农家的这些想法，也许出发点是好的，但是做下去就自相矛盾，根本不能治理国家。

有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公曰：“远方之人闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”文公与之处。其徒数十人，皆衣褐，捆屦，织席以为食。陈良之徒陈相与其弟辛负耒耜而自宋之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。”陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。
——《滕文公下》

然则治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰，或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。
——《滕文公下》

08第八章_修身先养浩然气

Wed, 18 Jun 2025 13:31:37 +0800

第八章　修身先养浩然气

修身，是现代人容易忽略的事。但是，没有修养怎么可能得到社会的肯定，又怎么可能对人群有所贡献呢？孟子就非常强调自我的修养。他认为要修身，必须先养胸中的一口气。

人活在世上要有一股正气，而且还要使之浩然。“正气”是指正义的力量，而“浩然”形容水势盛大，显示出一种很大的气魄。有了浩然正气，我们在任何地方都能行得通。那么善养浩然之气的孟子，有没有什么秘诀呢？

平旦之气人人有#

《正气歌》是宋代的文天祥所作，一开头就说“天地有正气”。我在美国读书时，一个外国学者把它翻译成英文，“正气”翻译为“正确的空气”。我们看见觉得奇怪，原本空气只有两种，被污染的和没被污染的，而他翻译成正确的空气——right air。这说明外国人学中文不容易。很明显，我们所谓的“正气”不是指空气，而是指正义的精神，一种精神力量的表现。

首先搞清楚古代人对“气”的理解。人要呼吸，人生就是一口气，这个气散掉不再回来，人就走了。庄子说得很清楚，人的生命是气的凝聚，气如果分散掉，人就死了。

孔子强调血气，血和气。他说君子有三戒，年轻的时候血气未定，中年的时候血气方刚，老年的时候血气既衰，所以每一个阶段都要小心。年轻时不要好色，中年不要好斗，老年不要好得，不要贪得无厌。这是孔子的教导。孔子对人的观察很客观，没有什么幻想，也不谈什么人性本善。他发现人只要有身体，有血气，就有各种欲望、冲动，要特别小心。这是正确的。我们也知道身体的耳目和外界接触，看到或听到什么就会起相应的念头，会对心理有影响，会想得到某些利益，避开某些灾难。

君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
——《论语·季氏》

其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。
——《告子上》

孟子讲“气”这个词就比较复杂了。譬如，他说一个人再怎么坏，睡觉之后醒来都会有一种夜气，又称作“平旦之气”。平旦，“旦”就是白天，天亮了，所以夜气是指天刚刚亮时的那种气。为什么夜气比较好呢？因为人们睡了一个晚上，跟外界隔绝没有来往，不再有手机联络，也不再看电视，不再受外界干扰，这样经过一个晚上的休息，就回到自己的生命里面，第二天清晨就比较像个人。道理就这么简单。到了白天，又开始跟别人来往，开始接触各种信息，开始勾心斗角，起心动念，又乱掉了。

人的生命也很无奈啊，晚上睡觉时回到自己的生命里，白天出去又会忘记自己是谁，来来去去一辈子，不知道自己一生做了什么，大部分时间就稀里糊涂过去了。少数人可以觉悟，就因为培养了自己的夜气，没有失去。而一个人再怎么坏，晚上睡一觉，到早上起床的时候，还会有夜气。这个夜气和一般好人的情况是很接近的，差别也是“几希”。关键是有的人没有保存和发展，没有去培育修养，结果就浪费掉了，真是很可惜。

浩然正气不是生下来就具备的。有个学生请教孟子，老师，你那么有原则、有理想，如果今天齐王让你当宰相，你会不会动心？动心是指听到齐王让自己当宰相，就高兴得睡不着觉，别人知道这个人要升官了。孟子说，不会，我四十岁就不动心了。

四十岁是一个关卡，孔子说三十而立、四十而不惑，都是关卡。孔子四十而不惑，我们却知道自己是四十而大惑，问题大都在四十岁以后出现。四十岁以前照着父母与老师的安排及指教，好好地读书、升学、就业、成家，到四十岁就什么都有了，开始思考人生的问题了，这一生到底是怎么一回事呢？开始迷惑了。孔子可以四十而不惑，孟子可以四十而不动心，都是修炼的成果。

公孙丑曰：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”
——《公孙丑上》

那个学生接着问，老师这种不动心很了不起吗？孟子说不然，我比不上告子。孟子公开承认，告子先于自己不动心。不动心好不好呢？孟子分辨说，不动心有两种，告子的和我的不一样，他是采取一种压抑的方法。告子和别人讲话，一句话讲不通，他心里也不再多想；心里面想不通，也不发脾气。这里有两个步骤：第一，话说不通的时候，心里面不要想太多，不要钻牛角尖，不要求非想通不可；第二，心里想不通，也不要生气。很多人一想不通就生气，靠发脾气来掩饰自己想不通这个事实，这是正常的反应，但也不能够解决问题。

孟子说，告子的不动心是一种压制，最后会变成木头人一般，不是好办法。什么事情都忍下来，久而久之会生病，活着也毫无乐趣。

孟子和告子不一样。心里想不通不要发脾气，这一点他赞成；话说不通心里不要想，他不赞成。人有理性，就要思考，话说不通就要想，是因为道理说不清楚吗？那么再读书，再学习，再去思考。最后想通了，就没有问题了。

还有个学生请教孟子，老师您跟别人有什么差别？孟子说我有两个特色。第一，我知言，听说话就知道别人心里想什么，是什么情况。千万不要小看这句话。读书强调有始有终，《论语》第一句话大家都知道，是“学而时习之，不亦说乎”，最后一句话却很少有人知道。结尾是“子曰：不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也”。意思是不懂得怎么分辨别人的话，就不能了解一个人。而孟子知言，了解别人的言论，譬如一个人说话有偏差，就知道他哪里有盲点；他说话闪烁其词，就知道他的困境在哪儿；他说话太过了，就知道他有什么样的执著。“知言”接续《论语》思想，是儒家的一个重要检验。

第二步更难了。孟子说我“善养吾浩然之气”。在中国历史中，孟子第一个提出“浩然之气”，这是他的个人创见，自己想象出来的，并真正修养到了这种境界。

公孙丑曰：“敢问何谓浩然之气？”

孟子曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。
——《公孙丑上》

他的学生没有听过这个新名词，就问什么叫浩然之气。孟子知道别人听不懂，这是他的独门功夫、武功秘笈。可孟子说“难言也”。他的口才那么好，第一次承认“难言也”，说“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。

孟子说，这种气可以用“直”，也就是真诚去培养它，不要伤害它、妨碍它，它发展出来就至大至刚，可以充满在天地之间。这说明正气培养出来之后，一个人到任何地方都走得通，天地之间都是自己的家，活得很安稳，可以活在当下，活在这个地方，活在今天，问心无愧；并且内心有一种力量，感觉生命没有任何亏欠。这才是孟子的“浩然之气”。

养气秘笈看孟子#

一个人要有什么样的修养，才可以借自己的正气行走在天地之间，完全坦然自在，做到孔子所谓的“君子坦荡荡”呢？孟子说，在培养浩然之气时，他的方法就是三个字，首先用“直”来培养，然后配合“义”和“道”。

第一，什么叫“直”？有时很难说清楚，如果说“直”就是正义、正直，那么谁能判断？每个人都觉得自己正直，别人看来却不一定。

从孔子到孟子，“直”都有两个意思，真诚而正直，真诚是正直的基础。孔子说“人之生也直，罔之生也幸而免”（《论语·雍也》），意思是人活在世界上，应该好好真诚地过日子，如果没有了真诚还能活下去，那要靠侥幸才能够免于灾难。不真诚的人不会走上正路，如果真诚，人性向善，力量由内而发，自然就会走上正路，这是儒家的基本观点。

儒家常常受到批判。我到各地演讲，许多高校的学生很会思考，会说，儒家好像不太适合法治的社会。为什么？因为孔子说过，爸爸偷羊，儿子替他隐瞒；儿子偷羊，爸爸替他隐瞒，这里面就有“直”。但法律讲人人平等，我父亲偷羊，我怎么可以隐瞒呢？应该检举啊，因为被偷羊的那一家人不是很可怜吗？好不容易养的羊，被你偷走了，你儿子学了儒家就不去检举？法官问，你父亲偷羊吗？他说我不知道，大概没偷吧。这样怎么维持社会正义呢？这一来就有争论了。

注意，儒家讲的“直”不是正义，而是以真诚为基础。爸爸偷羊，儿子当然希望爸爸平安无事，如果被查到，爸爸当然接受法律制裁，这是没有问题的；但是儿子可能不会说爸爸偷羊，我来检举，因为这样做违反真诚的情感。所以“直”不要只讲成社会正义，好像纯粹是外在的，任何外在的善的行为都须以内心的真诚做基础。儒家的“直”，就是从真诚引出正直。

浩然之气，首先要用真诚而正直的态度来培养。譬如，我和别人来往时会有各种互动关系，只要有真诚的态度，久而久之就产生一种力量。气能变得浩然，在于它是力量。一个人说话与行动形成一种特色，亦即我的风格出现了，别人看到我就感到有一股正气。

孔子有个学生叫子路，孔子说他有个特色，听到片面之词就可以判断诉讼案件的，就是子路。为什么呢？因为子路非常刚正，个性豪爽，别人看到他自然讲真话。有人把“片言”解释成三言两语，那是不对的。因为三言两语断案，只要不喜欢说话的人都会。判断本来应该听两面之词，听到片面之词就可以判断，则是一种专长，表明了正气的作用。

总之，“直”代表真诚而正直。修炼的第一步就是要真诚，自我要求正直，然后要配合义与道。

子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。
——《论语·颜渊》

“义”与“道”两个字怎么区分？儒家很多概念很相似，需要明确区分。“道”是人类共同的正路，“义”是某个人在某种情况下应该走的正路，差别在这里。所谓“道”，是指人一定要走在人之道上，走在行善的路上，因为人性向善。至于什么时候该怎么做，叫做“义”，因为“义者宜也”，“宜”就是适宜，恰到好处，具有正当性。别人这样做是对的，你这样做却不一定对，因为时机和场合不一样。做到“宜”最难，要看判断是否正当。

道是非常稳定的，人之道是“择善固执”，毫无问题，这是原则与理想。而义是非常灵活的，要看这个人今天的处境如何，对人的智慧是一种挑战。

这是孟子的三字秘诀：直、义、道。我们把意思理解了，试试看，会越来越发现自己问心无愧，内心有股力量。“气”代表力量的展现，到最高境界时变成浩然之气，任何地方都行得通。

孔子说过，“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”。只要我说话真诚而守信，做事认真而负责，到没有开化的地方，照样走得通。在任何地方都没有问题。因为别的地方的人也是人性向善，只要行善，走在人类共同的路上，有什么好担心的呢？“四海之内，皆兄弟也”，前面有两句话是“君子敬而无失，与人恭而有礼”，这和“浩然之气充塞天地”是一样的意思。

恒心常在乐集义#

培养这种浩然之气，还需要注意什么呢？孟子特别提到，从事修炼的时候，不要刻意去做，而应该自然而然地去做，需要时间慢慢磨炼。譬如，就教书来说，最担心学生什么呢？担心“其进锐者，其退速”，因为进步太快的退步也很快。

孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”
——《尽心上》

我年轻的时候听过一位老师的课，方东美先生，他很有学问，上他的课会觉得老师的学问太好了，非常兴奋，回家就拼命读书，但是因为进步太猛了，一个星期就受不了，哎呀，太累了，下星期再念吧，一下子又放下了。进步太快的话，其实很难有恒心，一定需要计划，要有步骤，慢慢来。我们决定做一件事，后来往往放弃，过一段时间再回头一看，如果当初没有放弃，今天一定很有成就。比如小时候学琴，钢琴、大提琴，放弃了，以后也许会想，如果当时我坚持每天一个小时继续练，现在一定很有成绩了。人生在世，恒心是很困难的事。

记得我读小学时老师鼓励大家写日记，小学生都很兴奋，听到老师讲写日记的好处，可以提高作文能力，可以记载自己发生的事，回头看很有意义。所以就上街买日记本开始写，一个月之后写不下去了。为什么？发现自己后面都写“同上”，跟前面一样。小学生没有什么事情，每天都是今天几月几号，什么天气，几点上学，每天都差不多。小学生不会观察，其实天下没有重复的事情，不过因为小学生每天上学都是上课考试，总觉得很乏味。我常常想，一天过去，难道一行日记都写不出来吗？今天心情好不好，发生什么事，都可以写。如果写了，一年365行，几十年过了，就有多少了？这是恒心的问题。

孟子教我们培养浩然之气时，强调要常常放在心中，一有事情发生的时候，就提醒自己“直”、“义”、“道”三个字。但一定不要刻意去做，刻意了就不会坚持下去。

宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣！”其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。
——《公孙丑上》

孟子讲了一段“揠苗助长”的故事。这个成语到现在还在用，很多人对孩子的教育容易犯这个毛病，希望他们参加各种补习，小孩子很辛苦，补数学、补英文、补心算、补电脑，什么都补，补到消化不了。孟子讲宋国有一个农夫，总觉得禾苗长得太慢，长了半年才那么一点，不行，我要帮帮忙。有一天他就把自己家种的禾苗一点一点拔高了，回家对家人说，我今天真累了，帮助这些禾苗长高了。他的儿子一听不对啊，赶快跑到田里一看，禾苗都枯倒了。这就是“揠苗助长”，想帮助它反而害了它。故事提及宋国农夫，在战国时代宋国很弱，不久就被兼并了，所以大家都拿宋国农夫开玩笑。另外一个成语“守株待兔”，讲的还是宋国农夫。有一天宋国农夫在田里劳作，看到一只兔子撞到树干昏倒了，就把兔子捡回去，心里想太好了，以后每天等着兔子来撞树干，那就不用种田了。从此他就开始等，结果自然毫无收获。这两个故事说明，做事不应该刻意为之，不然早晚无法持续下去，没有什么成效。

讲孟子的“浩然正气”，要知道一个词叫“集义”。现在一般人只知道集邮，孟子却说“集义”，义就是正当的事，反复地做叫做“集”，而不是由外在加到自己身上的。意思是，我在外面做一件好事，不是希望别人认同我，而是我内心知道该做这件事。

如何去分辨呢？西方关于这个问题有争论。有一位哲学大家叫康德，他的伦理学称作“义务论”，相对的另外一派叫做“效益论”，探讨一个人为什么要行善避恶的问题。“效益论”代表考虑效率与利益，做什么事，该不该做呢？只看效率、利益大不大。譬如，如果要上车，你应该排队。为什么应该？因为你了解到，排队之后每个人都可以上车，如果不排队大家会挤成一团，都上不了车，排队对大家有利。这是西方主流思想。西方的民主制度也是一样，在选举时，我只要比你多一票，我就选上了，为什么？因为多一票表示我比你多一个人赞成。这就是西方的效益主义，意思是大多数人这样想，它就具有正当性。

是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。
——《公孙丑上》

20孟子全文

Wed, 18 Jun 2025 13:31:35 +0800

《孟子》全文

卷一

梁惠王篇　上

【1·1】

孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”

孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”

【1·2】

孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”

孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：‘时日害丧，予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”

【1·3】

梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”

孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”

曰：“不可。直不百步耳，是亦走也。”

曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。

“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。

“狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，则曰：‘非我也，岁也。’是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’王无罪岁，斯天下之民至焉。”

【1·4】

梁惠王曰：“寡人愿安承教。”

孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”

曰：“无以异也。”

“以刃与政，有以异乎？”

曰：“无以异也。”

曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其像人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”

【1·5】

梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者壹洒之，如之何则可？”

孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。

“彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”

【1·6】

孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”

【1·7】

齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

曰：“德何如则可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然；诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”

王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”

曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”

曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？”

曰：“否。”

“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”

曰：“不为者与不能者之形何以异？”

曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”

王曰：“否；吾何快于是？将以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲可得闻与？”

王笑而不言。

曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”

曰：“否；吾不为是也。”

曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

王曰：“若是其甚与？”

曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”

曰：“可得闻与？”

曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”

曰：“楚人胜。”

曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盍亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”

曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。

“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？

“王欲行之，则盍反其本矣：五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

19子张第十九

Wed, 18 Jun 2025 00:25:23 +0800

子张第十九

【第286讲】#

《论语•子张第十九》第一章的原文是：

子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”

子张说：“读书人看见危险，不惜牺牲生命；看见利益，要想该不该得；祭祀时，要想到虔诚；居丧时，要想到悲戚。这样就算不错了。”

子张在孔门弟子中年纪较小，比孔子小了四十八岁。他年纪小志气高，因而与同学们相处时不太合群。〈子张第十九〉在《论语》中是倒数第二篇，因为开头是子张说的话，所以就取名为〈子张〉，事实上，这篇中子夏说的话最多，此外，还有不少子贡的精彩言论，也记录了子张、子游、曾参的话。所以，〈子张第十九〉主要记录了孔门弟子的见解。我们曾经说过，孔子的话是我们学习的重点，而对孔门弟子的言论，我们应有所保留。这并不是对古人不敬，而是因为孔子的这些学生也是从年轻慢慢成长的，也是从无知变成有知的，其间，他们发表的言论未必正确。如果把《论语》里的所有言论看得一样重要，把学生的话看成和孔子的话一样重要，那是不对的。读书要有重点。

这一章中的很多观念均直接源于孔子，但学生的话比较含煳，没有讲完整，说清楚。所谓看见危险不惜牺牲生命，这是什么样的危险呢？难道不能避开吗？为什么轻易拿生命冒险呢？如果是孔子说的“朝闻道，夕死可矣”，那可以理解。听懂了道，死了也无妨，因为人生本来就应走向光明。杀身成仁就更直接了，虽然牺牲了生命，但是完成了仁，也就是为道义、为仁义而牺牲，死得其所。不过，有的危险是不值得牺牲生命的。比如，孔子说管仲很伟大，学生就质疑了，管仲当初跟着公子纠，失败了。管仲为什么不自杀？孔子认为，管仲不必自杀，他应该保留生命，替齐国服务，造福更多的百姓。这时就不应该讲见危致命的话。

我们读书时，要保持比较平常以及正常的心态，千万不要盲目崇拜古人。古人与我们自己一样，也是人，只不过有些人很杰出，像孔孟老庄；但是，有些人和我们差不多，比如孔孟老庄的学生。所以，学习《论语》最好的方法就是，取性格相近者作为榜样。你豪爽吗？学子路；你口才好吗？学子贡；你巧言善辩吗？学宰予；想做官吗？就拿冉有当反面教材。不过，这只是学习方法，我们的目标还是要学习孔子。

“见得思义”这句话没有问题，因为孔子说得很清楚，“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。见得思义，就是看到好处要想该不该得。该得的，天下给你都不嫌多；不该得的，一毛钱都不要，用孟子的话说就是“一介不取”。这就是儒家的原则。该得就得，因为得了之后，才可以做更大的事、更多的事。比如，有大官可做，要不要做呢？有人主张要廉洁，宁可过平淡的生活。那一辈子读书何用？通过做官来照顾百姓，只要记得最终的目的是照顾百姓，做官有什么不好？孔子敬畏大人、敬畏政治领袖就是这个缘故。后来，孟子批评很多大人，也是因为这个缘故，因为当时的大人只知道享受。

“祭思敬，丧思哀”，祭祀时要想到虔诚，居丧时要想到悲戚，这样就算是不错了。

第二章的原文是：

子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”

子张说：“对德行的实践不够坚强，对理想的信念不够深刻，这样的人不是有他不为多，没他不为少吗？”

有时候，大家在一起，多一个，少一个没有感觉。原因就在这一章中。对德行的实践不够坚强，就很容易受影响，看到风气往哪边转，就往哪边去了。坚持才有力量，宗教往往告诉信众，坚持到底才能得救；其实修养也一样，只有坚持到底，才能成就自己的人格。孟子讲到仁时，曾举了一个生动的例子说明坚持的重要性。他说，仁就好像挖水井一样，“掘井九仞不及泉，犹为弃井也”。你挖水井挖到九仞，一仞七尺，九仞就是六丈多了，但还是没有挖到泉水，那仍然是一口废井。这说明，做任何事，都要做到有结果。信道不笃。“信道”，现在大多指的是信教；但子张的意思是，要相信理想。我们不要把“道”讲得太玄，“道”其实就是人生的理想，就是人性向善，止于至善。而善就是我与别人的适当关系。“信”字在《论语》里比较少见，因为儒家哲学不愿意多谈信仰。不过，“信”除了信仰，至少还包括以下的内容：信心、信念。信心是个人内在的意志，“心”往往指意志；信念，“念”指的是观念，是有具体内容的。我有信心，虽然观念上不太知道是怎么回事，但我心里有意志，我相信它，我愿意相信它。信仰，“仰”是仰望。所以，宗教常常用信仰这个词。人仰望更高的神明，或者是觉悟的境界，这叫信仰，但是信仰不能离开我们的信念与信心。“笃”意思是笃实，实实在在的，具体做到，深刻地加以实践。如果对于德行不够坚持，对于理想缺乏信念，这样的人在团体里不会起作用，因为他这一生都无法真正走上正路，无法改善自己。

【第287讲】#

《论语•子张第十九》第三章的内容是：

子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”

子夏的学生向子张请教交友之道。子张问：“子夏怎么说？”学生回答：“子夏说，值得交往的，才与他交往，不值得交往的，就拒绝他。”子张说：“我所听到的与此不同。君子尊敬才德卓越的人，也接纳一般福斯；称赞行善的人，也同情未能行善的人。我若是才德卓越，对什么人不能接纳；我若是才德不卓越，别人将会拒绝我，我又凭什么去拒绝别人？”

子张真是聪明，也有点调皮。他先问，你是子夏的学生，你的老师怎么说的，然后再做点评。显然，子夏与子张的意见不同，是因为孔子因材施教，对子夏和子张的指点不尽相同。《论语》记载，子贡曾请教子夏与子张两人的差别。孔子说，子张比较激进，有些过度；子夏比较退缩，有些不及。就是“师也过，商也不及”。子贡追问，那子张比较好吗？因为子张虽然说话过度，但比较积极进取，像外国人形容的较有侵略性，这在西方会得到肯定的。子夏则不够积极进取，西方人会说他太退缩了。所以，子贡就问，子张比较好吗？孔子说了句千古名言：过犹不及。过度与不及都不好。千万不要以为过度好，到最后可能演变为不可收十。

子夏说，可以交往的就同他交往，不能交往的就拒绝他。这话听起来有点耳熟，子曰：“无友不如己者。”子夏显然是把“无友不如己者”理解为，不要交不如自己的朋友，所以才主张，可以交往才交往，不能交往就拒绝。但是，交朋友之前，怎么知道谁能交往，谁不能交往？怎么知道谁比我好，谁比我差？很多时候就是不打不相识。孔子知道子夏比较退缩保守，就经常鼓励他，甚至说过很重的话：“女为君子儒，毋为小人儒。”儒分两种，一种是君子，一种是小人。孔子提醒子夏不要做小人儒，要气度开阔一点，不要退缩只求个人身家性命的安顿。后来，子夏当了国君的老师，算是不错了。可是，他的儿子先他过世，他哭得眼睛都差点瞎了。曾参就批评他说，你这样是不对的。父母过世，我们都不应该哭到眼瞎，儿子过世你哭成这样，太过分了。子夏说，我就是平凡人，有什么办法呢。这说明子夏对许多事情都无法准确地控制，这就是他的个性，所以他也只能这么去交朋友。

志气很高的子张则说，这和我所听到的不同。听是指听老师孔子说。子张听到的是：“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”这话讲得漂亮：君子尊敬贤者，包容众人，鼓励那些能行善的，同情那些不能行善的。他接着分析子夏的错误。他说，我如果才德卓越，对什么人不能接受呢？我如果才德不卓越，别人会先拒绝我，我凭什么拒绝别人呢？大家不要忘记，“无友不如己者”之前还有三个字“主忠信”。所以，不是不要交不如自己的朋友，而是不要与自己志趣不相投的人做朋友。读书不能断章取义。如果你拒绝与不如自己的人做朋友，那比你好的人凭什么要与你做朋友？那是不是只能“有朋自远方来”，与从远方来的，还不太认识的人做朋友？这种狭隘的看法根本就不是儒家的理念。志趣不投的人，确实很难做朋友。一到放假，我去爬山，你去游泳；我下棋，你打球，根本没见面机会啊。在评价交朋友这件事上，子夏的说法显然太保守了，最后会让自己无路可走。子张志气很高，说出来的话很好听，但是不见得做得到。所以，曾经有几个学生批评子张说，我们那个朋友“子张堂堂乎”。“堂堂”两个字，可以解释为这个人理想很高远，但是别人很难与他一起走上人生正路。我们讲这些事就是为了提醒大家，不要盲目崇拜古人，读《论语》要学习孔子；至于孔门弟子，我们要学习他们各自的优点。

【第288讲】#

《论语•子张第十九》第四章和第七章，都是子夏的话，意思也比较接近，所以合在一起讲。第四章说：

子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”

子夏说：“就是一般的技艺，也一定有它值得欣赏的地方。不过长期专注于此恐怕会陷于执着的困境，所以君子不去碰它。”

所谓的小道，就是一般的技艺，相对于大道而言。儒家学者认为自己讲的是人生的大道理，人生的正道。小道就是诸如现在很流行的魔术之类的东西，也就是某种专业技能。但不能否认，它们也有可观之处。举例来说，很多年前我在北欧荷兰教书，有天打开电视一看，一个人上电视接受访问时，居然戴了一个鼻套。原来，这个人是品酒专家，他的鼻子保了一百万美金的险，如果摔了一跤鼻子断了，就可获赔一百万。所以，他就要精心保护鼻子。无论什么酒倒在杯子中，摇一摇，他一闻就知道是什么年份、何地、哪一个酒厂产的酒，连那一年下了多少雨都知道。这就是小道。英国哲学家休谟，也讲过一个有趣的品酒故事：有兄弟二人来自品酒世家。一次，一个贵族新开了一桶酒，请这两兄弟来参加宴会并品酒。酒打开了，第一杯给哥哥，哥哥一闻，这是好酒，不过有一点儿皮带的味道。大家笑了，觉得莫名其妙，葡萄酒何以会有皮带的味道，肯定是胡诌！然后请弟弟来品尝。弟弟拿来一喝，酒是好酒，不过，除了皮带的味道，还有铁锈的味道，大家又是一阵哄堂大笑，葡萄酒怎么会有铁锈味儿呢？兄弟俩真是浪得虚名，往好里说，也是马失前蹄吧。结果，这桶酒喝到最后，两兄弟笑了，因为酒桶底下发现了一条皮带，上面还有一个锈迹斑斑的铁环。中国古代也有类似的人才。《世说新语》里提到一位叫荀勖的音律专家。有一天，大家一起吃饭，他吃着吃着就说，这个饭是用旧木材作燃料烧的。别人说，开玩笑！饭熟不熟可以吃出来，怎么连什么柴火你也知道？就私下派人去看，果然是旧车轮噼开当柴做的饭。品酒厉害吧，我们还闻饭知柴呢！

提到小道，多不胜数，但是与人生的正路关系不大。所以，子夏这话确实很有道理。

在第七章，子夏是这样说的：

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”

子夏说：“各类工匠要长期留在市场观摩比较，才能善尽他们的职责。君子则要靠努力学习，才能领悟他的理想。”

本章的工匠，与前面所谓的小道可以配合起来理解。如果要成为一名好工匠，就要多接触市场，了解客人的意见与需求。顾客的意见往往是最实际、最实用的，工匠只有接受了顾客的建议，才能改善。即便是科技进步，也与人的需求密切相关。而君子要靠努力学习才能领悟他的理想。子夏对经验观察得非常深刻，并用简单的话把其中的奥妙说了出来。这说明在老师指点之后，要靠自己思考、揣摩。孔门弟子中最杰出的几位皆是如此。孔子过世以后，学生分为八派。子贡做官做得很好，让老师的名声可以广传各国、广传天下、留传后代。但是，能够承接孔子衣钵，把他的思想传下去的则是忠厚、勤恳的曾参。子夏也独立一派。不过，除了曾参这一派传到后来出现了孟子，其他派别就鲜有人才了。虽然也有一些资料显示，子游这一派传到后世出现了庄子，但是，庄子毕竟属于道家，列于老子这个系统，他讲的“道”与孔子讲的完全不同。孔子的“道”一定不能脱离人类。“人能弘道，非道弘人。”人能弘道，道是人类的正路。而道家的“道”是宇宙万物的来源及归宿，人类只是其中的一部分。所以，儒家强调仁，是立足于人类的需求；道家讲“道”，则是放眼于万物，坚持不能因为人类而影响或者伤害万物。

【第289讲】#

《论语•子张第十九》第五章和第六章都在谈学习。第五章是：

子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”

子夏说：“每天知道自己所未知的，每月不要忘记自己所已知的，这样可以说爱好学习了。”

这是子夏的具体心得。第一个词就是“日知”，学习应该天天坚持，每天知道一点新东西。后来，明朝末年，大儒顾炎武的著作《日知录》便得名于此，就是把每天知道的学问记下来。

平凡人总喜欢找借口。本来想每天看书，可是今天太累了，那就明天多看一点儿。一旦这句话出口，便明日复明日，日日推拖。明天也一样很累，那就以后再多看一点儿。推来推去的结果是，“春天不是读书天，夏日炎炎正好眠。秋高气爽郊游去，冬去春来又一年”，好像根本没时间读书。如果找借口，那永远不可能开始读书，时间是要自己去寻、去挤的。我现在也养成了一种习惯，只要有半小时的时间，一定看书，或者听音乐。千万不要以一小时为单位，时间稍长，读书会累；但三十分钟正好，而且也确实读到了东西。所以，所谓的秘诀就是坚持每天学一点儿新东西，持之以恒，人生的成败往往就在于恒心。

一般来说，一开始大家都很有劲儿，但有几个人能坚持到底呢？我在小学毕业二十几年后，回到母校参加同学会。我小学时最好的同学说，尽管这么大年纪了，他却觉得自己与小学时比起来没有长进、改变也不大；但他觉得我改变了很多。当然，如果没有继续求学，就只能靠个人生活经验去得到一点儿教训，稍微调整一下观念与行为，的确不会有大的改变。小学时，我说话口吃，老师一叫，更紧张，一句话也说不出来。现在，我到处上课演讲。所以，我的同学很感慨。改变生命的秘诀就是学习。即便是一般的上班族，也要养成习惯，每天看二十分钟书，要让自己的观念保持流动。读书时，两三个新观念进来，就会挑战脑中的旧观念。我们遇到事情，最怕不能理解。要想理解每天发生的新鲜事，就必须有新观念做基础。所以，学习让我们的观念保持活泼、流动；让我们的心思更为灵巧，下判断的时候更加准确。

第二句话讲的是，每个月不要忘记所学过的东西。人最怕忘记。很多人常常抱怨，如果不会遗忘该多好。说实在，就因为有忘记，人们学习才要用心。假设真能过目不忘，也是很累人的事。经过一条街，招牌看一遍，全部记得，请问出门旅游，一辈子只来一次的街道，全都永远不忘，脑袋里不是装了很多垃圾、废物吗？所以，忘记不是坏事，忘记之后你才能筛拣，选择重要的来记，并反复思考，加以理解。子夏说，这就是好学。

第六章的原文是：

子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

这讲的是行仁的方法。

子夏说：“广泛学习，同时要坚定志节，恳切发问，同时要就近省思，人生的正途就可以找到。”

这段话也是子夏的个人心得，讲得非常好。宋朝学者朱熹的《近思录》就是据此而得名。要想了解儒学在后世的发展情况，朱熹的《近思录》是必读之书，它系统阐述了宋朝的理学。后代学者不少人摘取先儒的名言作为书名或斋名。王阳明的《传习录》就源于曾参说的“传不习乎”。可见，学习之后，人就会比较文雅，措辞就不限于今天、昨天的事，而是借用两三千年前古人的话，表达自己的思想，生命就有了一种悠远的情调。学习的意义就在这里。

“博学而笃志”，博学并坚定我的志节。“切问而近思”，恳切发问并就近去省思。孔子说过，行仁之方就是能近取譬。“近”就是近从我身来了解别人。换句话说，就是设身处地为别人着想，把别人当自己来看。如此便会尊重、关怀别人。人最怕的就是我是我，你是你，分得清清楚楚。如果我觉得自己很健壮，就去欺负一个比我瘦小的人，这其实是暗示如果有人比我高壮，他也可以同样的理由欺负我。

所以，做事的原则并非只有我可以用；我用，别人也一样用，这便是，“己所不欲，勿施于人”。

【第290讲】#

《论语•子张第十九》第十三章是：

子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”

子夏说：“从政之后行有余力就该学习，学习之后深有心得就该从政。”

很多人不但把子夏的话安在孔子头上，而且断章取义地引作“子曰：学而优则仕”。结果，很多读书人就将这五个字作为自己的座右铭，这真是一个悲剧。

理论上，“学而优则仕”并没有错。不过，学而优之后，还有别的选择吗？学而优应该行道。如果不能行道，只知道做官，当“学而优”不能做官时，可能就会不择手段了。做官是儒家的理想，但其目的是为了照顾百姓，并最终成就自己。

自古以来，有很多言论被误植的例子，孔子常常被人误会说过另一句话，那就是“食、色，性也”。其实，孔子从来没有说过这话。“食色性也”四个字，出自《孟子•告子篇》中告子之口。不仅我们自己有这样的误会，连外国人也跟着我们犯煳涂。我在美国念书时，一到礼拜六，一定逛书店。那对我来说是一个重要的消遣活动，因为一进入书店，就觉得人生充满希望，觉得自己是一个有为青年。后来，我发现很多书店门口都摆放着一些书签，上面大多写着警醒世人的箴言。一天，我发现一张书签上用英文写着：孔子说，食色性也。我看了真是很生气。但当时不知道为什么没有把它买下来作为罪证，今天就可以秀给各位看了。“食色性也”基本上没错，讲的是人的生物性。人与动物一样，没有食与色，就无法生存、繁衍。但是，人与动物的区别就在于心。所以，孟子把心当做大体，把身当做小体。身体那么壮硕，却是小体；心看不见，却是大体。为什么呢？大小指的是主要与次要。做人重要的是心，心很敏感，能够引导人去行善。

在“学而优则仕”前面是“仕而优则学”，做官之后心有余力就该学习，这种好学知长进的官很少见。做官做得好，通常就去做更大的官。其实，子夏的话不是强人所难，不是要人离开官职，去考硕士、博士，而是指应该自己去读书，这是大家都可以做到的。我们也看到，很多政府官员很有学问，那是因为一直学习。如果从学校毕业开始从政之后就不再念书，就不可能有符合时代需求的表达能力与学识。所以，子夏也是一番好意，希望如果做官做得好，行有余力，那就好好学习，因为学无止境。尤其是身为一个领导者，如果不了解新的思潮、新的观念、新的管理方法、新的学说，如何面对挑战呢？同时，官员还应了解传统文化。因此现在很多企业家、政府官员也一样在学国学，这是非常正确的选择。不过国学是什么？有一个国学班把他们要学的东西列出来，工程真是太浩瀚了，经史子集全包括在内，就算读到博士，也只能学到其中很少一部分。做企业的或者是从政的，需要念这么多东西吗？宋朝的宰相赵普说，我就用半部《论语》帮助太祖治理天下，即“半部《论语》治天下”。有半部《论语》的话，就可以让自己这一生非常自在，又非常自信。因为《论语》讲的道理确实精彩，从人性一路讲开来，直到人生的发展、人生的理想。

【第291讲】#

《论语•子张第十九》第十七章的原文是：

曾子曰：“吾闻诸夫子：‘人未有自致者也，必也亲丧乎！’”

曾子说：“我听老师说过：‘一个人没有自己充分显露真情的机会，如果有，那一定是在父母过世的时候吧！’”

这段话的重要性在于它是曾参引述孔子的话。孔子说，人平常很少有显露真情的机会，因为进入社会之后，往往不敢表露真感情，与别人来往都客客气气的。越真诚与人相处，越有可能受骗上当，时间久了，人就学到处世保守一些，与人也保持一点距离。所以孔子希望学生们能学《诗》，以便引发真诚的情感。假设这些都做到了，但平常还是觉得自己不够真诚，孔子说，在父母过世时，就会显露真情了。如果一个人在父母过世时，还没有真正的悲痛，还要去装腔作势、摆个样子，那真不知道这个人是怎么回事了。讲到这里，我心里很难过，因为非常不幸，我的父母已经过世了。有了深刻的体验，我才明白，孔子的话真是有道理。我在大学教书，系里一向分成两派，双方互相指责，很少来往，甚至有点敌对。平常见面的时候，表面上说你好；心里想的却是，你怎么还在，不如早点退休吧！尽管是高级知识份子，但人的各种劣根性也一样会表现出来，我也不例外。在我父亲过世时，几位几十年都不讲话的同事，也来到灵堂拜祭。就在那一刹那，我心里只有一个念头：一哭泯恩仇。对方在我父亲过世时，愿意来灵前鞠一躬，这就是情分了，一握手，从此恩怨一笔勾销，从头开始。不再在乎彼此学问主张上的正确与否，他人对我的长辈尊重，比对我尊重重要多了。所以，人常要反思自己的生命，有源有本，懂得感恩。

孔子与朋友来往，朋友送他一辆车，一匹马，孔子说一声谢谢，拿来就用。但是，如果朋友家里祭拜祖先，杀了一头猪，分了一块祭肉给孔子，孔子便作揖拜谢，鞠躬九十度。祭肉不值几块钱，一辆马车恐怕几十万，但孔子的反应为什么差别这么大？可见，孔子重视的是精神上的价值，而非物质上的价值。一般人恐怕做不到。我也设想过，如果有人祭拜祖先，送了一些祭品给我，我会嘀咕，我又不缺这个，我也不想吃这么多糖，大概只会简单感谢罢了。但是，如果有人送我一辆賓士车，那就不同了，什么鞠躬九十度，双膝发软都有可能。所以，我们学儒家其实很不容易，看孔子做，觉得不费吹灰之力，但自己很难做到。永远是，孔子归孔子，我是我。为什么做不到？因为我们的重点常放错了，把重点放在物质上，而忽略了对祖先、对父母的情感。根据司马迁的记载，孔子三岁时父亲过世，十七岁时母亲过世。也就是说，孔子还没有成年，就已经父母双亡了，但他居然把孝顺讲得这么贴切。那是因为他是哲学家。能够全面了解、掌握具体情况，并进行高度的总结、概括，提出对别人有帮助的共同的经验。

这一章虽然很短，而且是曾参引述的，但是值得我们深入思考。我们中国人有一个很好的传统，西方人把它称为祖先崇拜，并将之看作中国人的宗教──不是佛教，佛教是从印度传来的；也不是道教，道教是东汉以后在民间慢慢形成的。祖先崇拜与儒家的思想可以完全配合。在古代，天子祭天，天的儿子独占天的祭祀权；诸侯则祭山川，比如鲁国国君可以祭泰山；一般老百姓只能祭祖先。“天”是最后的，最终的源头。中国人一强调天，就与国家政治相结合，因此，西方人把儒学称作国家宗教。儒者做官之后遇到国家领导人天子，读书人就好像遇到宗教教主一样。直到今天，我们仍要关注祖先崇拜对我们两千多年的文化的重大影响。

【第292讲】#

《论语•子张第十九》第十九章的原文是：

孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”

孟氏任命阳肤为典狱官，阳肤向曾子请教。曾子说：“现在政治领袖的言行失去规范，百姓离心离德已经很久了，你如果查出罪犯的实情，要有难过及怜悯之心，不可沾沾自喜。”

这段话有其特殊的历史背景。当时，鲁国由三家大夫孟氏、叔氏、季氏掌权，此外还有鲁君。孟氏本来称仲孙氏。这里，我们简单介绍一下古人取名字的规则。古人取名字，“伯”与“孟”代表老大，“仲”是老二。孔子同父异母的哥哥名叫孟皮，孔子是老二，名丘字仲尼。鲁国的鲁桓公有四个儿子，嫡长子继位，就是鲁庄公；另外三个儿子则封为大夫，世代传袭，就是仲孙、叔孙与季孙。仲孙觉得，既然不能与国君平起平坐，称兄道弟，那就在下面三兄弟中当老大，何必与国君一起排行当老二呢？所以就改为孟孙。“孙”意思是后代子孙。孟氏、叔氏、季氏都是鲁桓公的后代，所以又称三桓，其中，势力最大的是季氏，老幺的势力反而最大。

孟氏要派阳肤为士师。在古代，士师就是典狱官、司法官。柳下惠在鲁国就当过士师。我们要以平常心看待诉讼之事，不要认为中国人历来怕打官司。那是因为在以前的专制社会中，打官司不见得公平，老百姓往往受委屈。上面官官相护，一般百姓总处劣势。阳肤是曾参的学生，这时候，孔子显然已经不在世了，所以曾参给他指导。曾参说，政治领袖的言行失去规范，百姓离心离德已经很久了。看到老百姓犯错，就要考察社会的大环境。哪有人喜欢犯错呢？如果可以过太平日子，谁愿意去偷、去骗、去抢呢？所以，罪犯也是有苦衷的。作为负责刑狱之事的士师，应该查出实情。如能勘明情况，要有难过及怜悯之心；千万不能沾沾自喜，觉得又破了个案子，抓到了罪犯。罪犯生下来就是坏人吗？不是，只是因为没有受到好的教育、没有交到好的朋友，再加上金融风暴之类的困难，才走上歧路。所以，我们要同情他、怜悯他。

“哀矜而勿喜”很符合孔子的精神。不要把犯罪当做个别现象，而要从整体来看。如果只是将之作为个别现象，抓一件是一件，整体情况丝毫得不到改变，新的案件层出不穷，将使司法人员疲于奔命。何不从政治制度上，从社会各方面来做一个完整的反思和改革呢？这就是儒家的理想。儒家坚信，不能把责任归在个人身上，任何一个人没有受到良好的教育而误入歧途，变成盗贼杀人放火，很多人都要负责任的。儒者更会觉得自己责无旁贷，因为是自己没有将他教育好，或者自己做得不够，以至于没能感化别人。所以，当老师的压力其实很大，每当出现各种案件，看报纸时首先会想是不是自己教过的学生，是不是从我这个大学毕业的，如果是，赶快查有没有教过他。如果我教过的学生去做坏事，我会觉得自己有责任。他以前听我的课时，我怎么没有好好教呢？当然，可以自我解释说他上学时年轻单纯，变坏是进入社会之后的事。但我还是不安，为什么我教的东西没有让他有坚定的意志，可以抵抗社会的种种负面影响呢？为什么一个单纯的学生，进入社会就一定会被污染呢？

身为老师，责任是无限的。这就是为什么说，教书是良心事业，没有止境。好老师的标准是没有上限的，而且教了这一批学生，还有下一批呢！所以，身为老师的人学儒家，更是要掌握这样的重点。

13子路第十三

Wed, 18 Jun 2025 00:25:21 +0800

子路第十三

【第189讲】#

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第一章。原文是：

子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”

子路请教从政的做法。孔子说：“自己带头做事，同时使百姓勤劳工作。”子路想知道进一步的作为。孔子说：“不要倦怠。”

换句话说，不要想着进一步的作为，只要做到不倦怠就够了。不倦怠，就是有恒，亦即择善固执的“固执”。我们做事时，一开始常常很开心、很新奇，但是能坚持多久呢？老子曾说一般老百姓做事，常常在快要成功的时候却失败了，所以要能“慎终如始”，就好像跑马拉松，越是到最后关头越是要小心。俗话说“行百里者半九十”，要走一百里路，走到九十里才算一半，最后那十里也占了一半分量，如果不能坚持到底，前面付出再多，事情还是没做成。

子路是一个好学生，他在从事政治方面既有兴趣又有能力，所以老师对他说四个字，“先之，劳之”，我先做我该做的事，再让老百姓勤劳努力地工作，上下同心，政治怎么会做不好呢？我们还记得季康子问的问题，孔子的回答是“子帅以正、孰敢不正”，当长官的先走上正路，谁还会走偏路呢？在《国语》里面有一段话，说老百姓辛劳就会出现善心，相反的，怠惰、没事做的话，就会出现恶心。这是很有趣的想法，原文是：“夫民劳则思、思则善心生。”“逸则淫、淫则忘善，忘善则恶心生。”话语中有一“思”字，老百姓每天辛苦，他会想自己为什么努力工作，因为上有父母、下有子女，就好好地劳作吧，于是出现善念。一旦“逸”，没事做，很悠哉，荒废时日，就会放肆，放肆就会过度，过度就会忘记善，忘记善，恶心就生了。这是古时候的观念，认为要让每一个老百姓都有事做。其实，对于小孩子不是一样吗？有个母亲有一次告诉我，她的儿子念小学五年级，自己不知道该怎么管教。她曾问儿子说，假如你自己有一个小孩也是念小学五年级，你要怎么去管教他呢？她儿子很聪明，说：让他不要无聊。接着，这个母亲就转问我，这个小孩该怎么教，我说我也不知道，但是让孩子不要无聊是一个原则。我建议她放暑假时买一些好的电脑游戏软件，让孩子不要无聊，每天在限定的时间内作功课和玩电脑游戏，他需要有功课、有休闲，搭配起来，才觉得听父母的话很有意思。西方宗教也强调许多罪恶往往来自无聊，今天无聊，魔鬼就来了，诱惑我们去做这个坏事、去做那个坏事。一个人忙起来的时候，哪里有时间去做坏事呢？

所以孔子教他的学生，为政的秘诀是先要自己做表率，带领百姓一起努力工作，而且不要倦怠，一直做下去。

再接着下一章，是另外一位学生请教政治，所以可以合在一起讲。原文：

仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知；尔所不知，人其舍诸？”

仲弓担任季氏的总管，向孔子请教政治的做法。孔子说：“先责成各级官员做事，不要计较他们的小过失，提拔优秀的人才。”仲弓再问：“怎样才能识别优秀人才进而予以提拔？”孔子说：“提拔你所认识的，你不认识的，别人难道会错过吗？”

仲弓是孔子德行科第四名的学生，孔子认为他可以面向南方治理百姓。他此时担任季氏的总管。季氏就是那个在鲁国势力最大的大夫，他有家臣，也有家宰总管。仲弓请教怎么样去从事政治活动，孔子给他建议三点：首先，“先有司”，你既然当总管了，要先让各级官员好好做事；接着，不要计较他们的小过失。这是从政的艺术。一个人有小过失，你太计较的话，他没有机会将功折罪；相反的，你给他机会他会特别努力，同时他的心态会比较谦虚，也比较柔软。宁可看到一个人犯了小过失觉得惭愧而好好努力，也不愿意看到一个人从来不犯过失而自以为是，认为自己就是圣人，没有任何不对的地方。人都难免有过失，有过失之后，与别人相处比较容易，因为看到别人有过失时也会体谅他。人群相处真的需要互相体谅。我们都知道管仲与鲍叔牙的故事。在《庄子》里面就提到这段故事，很有趣。管仲快过世了，齐桓公问他：谁可以接替宰相的位置，你觉得鲍叔牙怎么样？因为当初是鲍叔牙推荐管仲当宰相的。管仲说鲍叔牙不行。因为鲍叔牙不能容忍别人的小过，犯过一次错误他记一辈子，永不任用。大权一旦交给鲍叔牙就麻烦了，官员有一大半都待不下去了，那怎么办呢？所以要赦小过。

最后是举贤才。那时还没有科举考试，科举虽然有问题，但也是一种提拔念书人的方法。汉代的时候举贤良，一个人如果孝顺、廉洁，也可能被推举出来做官，这也是一种方法。孔子告诉学生，推荐你所知道的人才，你不知道的别人也不会错过。这是比较早的阶段，所以孔子会提这样的建议。

子路与仲弓同样请教政治的做法，孔子却根据他们的需要给出不同的答案。这才是真正的因材施教。

【第190讲】#

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第三章，它的原文比较长。

子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

子路对孔子说：“假如卫国的国君请您去治理国政，您要先做什么？”孔子说：“一定要我做的话，就是纠正名分。”子路说：“您未免太迂阔了吧，有什么好纠正的呢？”孔子说：“你真是鲁莽，君子对于自己不懂的事应该保留不说。名分不纠正，言语就不顺当；言语不顺当，公务就办不成；公务办不成，礼乐就不上轨道；礼乐不上轨道，刑罚就失去一定标准；刑罚失去一定标准，百姓就惶惶然不知所措了。因此君子使用任何名词来表示名分，一定要让它可以说得顺当；说得出来的，也一定让它可以行得通，君子对于自己的言论，要做到一丝不苟。”

当时孔子到了卫国，卫国正好内乱。卫国的国君本来是卫灵公，他的夫人是南子，太子是蒯聩。太子与南子不合，曾经想动手对付南子，后来事情败露逃到国外。在他逃亡期间卫灵公死了，南子就把蒯聩的儿子立为国君，即卫出公。局面变得很复杂，爸爸还没有接替国君的位置，儿子却接到手了，而且一接手就是十二年，爸爸才夺回来，这是很难看的局面。这个时候孔子带着学生来了，子路请教：如果卫国国君卫出公，就是儿子辈的这个国君，请您来治理国政，您要先做什么事？孔子这时候就说了要正名，纠正名分，到底谁是君、谁是臣、谁是父、谁是子。一个国家只能有一个君，现在儿子已经当君了，那个做爸爸的在国外，就要老老实实说我是臣，否则君臣父子弄乱了，那老百姓怎么治理得好呢？“必也”这两个字代表假设语气，我们说过好几次了，“君子无所争，必也射乎”，君子没有什么好争的，如果一定要争，就是射箭吧。这里的用法也一样，意思是“如果一定要如何”。

子路很喜欢做事，但缺乏耐心，也不知道为什么要正名，有什么好正名的，既有国君，我们老老实实当大臣就行了，不是照样可以替百姓服务吗？子路因此说老师迂腐，也只有子路敢这样说。孔子生气了，直接骂他鲁莽，真是相骂没好话。但是孔子讲的是一套道理，这个道理是儒家的推论，有他的逻辑。孔子说，你对于不懂的事最好不要乱讲，“名不正则言不顺”，你没有一个名分的话，说出来的话就不能代表这个名分。比如，我现在是一个老师，我就不能讲校长该讲的话，我当校长就不能讲县长该讲的话，名分与身份配合之后，说出来的话，才有分量。每一个人都是这样，名分若不能确定，该如何适当发言？同样一句话不同的人说有不同的效果，这是名正言顺的问题。

名不正言不顺，然后事情就做不成；事情做不成，礼乐就不上轨道。到这个阶段才谈礼乐，是因为能讲究礼乐教化时，一个国家已经上轨道了，老百姓都用礼和乐维系彼此之间的关系。礼代表长幼尊卑有秩序、能够区分；乐代表大家的心态、心思可以和谐共融。礼是强调分，乐是强调合，一个社会能分能合才可以显示秩序之美。礼乐不兴，就会“刑罚不中”。老百姓难免犯错，如果礼乐有问题，刑罚就不能够适当，该罚的不罚，该赏的不赏，这个社会谁还愿意做好人做好事呢？因为大家会觉得做好事和做坏事的结果没有差别。我们都知道，做好事与爬山一样，做坏事与磙下山一样。做坏事不需要花力气，看见东西就拿、看见东西就抢，这不是生物本能吗？做好事不同，坐车就要让座、与人相见要有礼貌，这是需要修练的，是不容易的。刑罚不中，老百姓将无所措手足，老百姓连手脚怎么放都不知道，代表他们不知道怎么生活了。因为每一个人活在世界上都知道要行善避恶，但是当看到善没有善报、恶没有恶报，就失去信心了，会质疑为什么要行善避恶呢？儒家的教育就在让人的真诚由内而发，自己愿意去行善避恶，快乐也会由内而发。所以宗教讲报应，大部分强调死后的善恶报应；儒家讲报应，是说你行善会获得当下的快乐。当然你真的做该做的事，心里想的并不是报应，而是我该做的，做出来以后，内心会处于非常圆满的状态。比如，我对父母亲孝顺，何必别人来称赞呢？我能够孝顺父母、能够让父母开心，就觉得自己的生命安顿了；我对朋友讲道义，不亏欠别人一分钱、一分情，这样内心便觉得圆满。其实，人生真正的快乐并不是得到什么特别的东西，而是心思非常单纯，生活非常简单，平平常常过日子，和别人没有误会或怨恨。相反的，刻意追求某一种快乐，想望某一种善报，做起事来就会处处计较，挂念着好报应，总觉得报应不够，一切便复杂化了。这点是我们一直要强调的。其实道家也是一样，吃饱喝足以后，心思尽量单纯，称为“虚其心，实其腹”。

【第191讲】#

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第四章：

樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”

樊迟请求学习农耕之事，孔子说：“我比不上有经验的农夫。”他又请教种蔬菜，孔子说：“我比不上有经验的菜农。”樊迟离去之后，孔子说：“樊须真是个没志气的人。在上位的人爱好礼制，百姓就没有敢不尊敬的；在上位的人爱好道义，百姓就没有敢不服从的；在上位的人爱好诚信，百姓就没有敢不实在的。能做到这样，四方的百姓就背着小孩投奔过来了，又怎么用得到农耕呢？”

这段话不太好解释。有一次，我在农学院讲到这段话时，学生都很愤慨。在这里我们要说明一下。樊迟这位学生我们说过，他学习的心得不是很好，一段时日后发现做官恐怕没有希望了，就想另谋出路，请老师教我种田好了，好歹有收成可以过日子。孔子说，我不如有经验的老农夫，因为耕田也是一种专业，孔子在这一方面经验不够。人活在世界上时间那么短，不可能样样都懂，所以要做什么事需要选择。樊迟又说，那您教我种菜吧(前面那个农夫是种稻米的)。孔子说，我不如有经验的菜农。老师两度这样讲，樊迟就离开了教室，他一定感觉到自己的问题提错了，或者也许看到老师的脸色不太好看。果然，他离开之后孔子就批评了，“小人哉，樊须也”。学生如果不太上道，老师在背后照样要加以批评的，这话说给谁听？说给留下来的同学听。

当然，我们还是要问，难道别人不能选择做农夫吗？要回答这个质疑，首先要了解孔子的教育目的。他为什么说樊迟是“小人”？这里的“小人”与“君子”相对而言。君子有志向，要让人的生命全方位发展，但是有重点，就是德行的培养。小人就是指没有志向的人，他的身体长大了，心思却只想着吃饭、住房子这种低层次的物质需求。这种需求没有人可以忽略，它是必要的，但还不够，有吃有住之后还要做什么？这才重要。孔子教学生，希望他们立志，千万不要只做个一般的百姓，只顾到物质层面的需求，而忘记自己还有更大的潜能，可以在德行上、在其他方面发展。具体来说，在孔子心目中，受教育的目的很简单，就是拥有专业知识与能力以后可以做官，照顾百姓。做官就等于照顾百姓，有个学生没做好，孔子让大家“鸣鼓而攻之”。如果我们了解孔子的教育目的，就会理解他为什么会批评樊迟缺乏志向。

孔子后面又讲了三句话，在上位的人做到礼，底下的人就会尊敬；在上位的人讲求道义，底下的人就会服从；在上位的人讲求诚信，底下的人就实实在在。“莫敢不用情”的“情”字在古代往往作为“实、实在”的意思。这说明一方面上行下效，另一方面上下对应。老百姓统统做到了刚刚所说的三点──能够尊敬(认真负责)，也能够服从(行善避恶)，又能够实实在在做人处事，社会就上轨道，不会有问题了。所以既然学了那么久，为什么不把这三点做到？最后只为了个人的稻粱，实在不够开阔。

以今天来说，不管学理、工、农、医、法、商任何一科，自己站稳之后就要考虑到这个行业对社会有什么帮助，在社会上还能多做些怎样的公益事业。这是儒家的一种理想。如果只为个人，志向太小了。所以，有能力的人就要设法让能力配合自己的德行，而德行就是尽力照顾更多的人。这也是一种快乐。所以孔子最后说了一句话，能做到这三点，四方的百姓就会抱着孩子来共襄盛举了。四方代表东南西北，中原之国在中间，与四方的百姓又不认识，也不见得是同一种文化，但是他们照样会带着孩子来投奔。因为在这里有礼、有义，还有诚信。简单一句话，就是因为在上位者行善。所以儒家的性善论是说“人性向善”，因为四方的百姓也向善，他们看到你行善自然就来了，这不需要宣传、不需要口号，更不需要去鼓吹，关键是不要把人性看做本善的。“本善”这两个字不好解释，因为我们都知道，在社会上每天都发生许多不对的事情、邪恶的事情，如果说本善，就要解释一个人为什么会做坏事。人的特色是有理性可以学习、可以思考，有自由可以做判断、做选择，但是所做的事要自己负责任。这是一个人的实际情况。有自由代表可以行善也可以为恶，同时具备这两种可能，否则我们说人类有自由，但是只能够行善，那就不能称为自由了。因此要问，如果没有人管束监督，还能够为善吗？教育的关键即在此。儒家的思想就是让人真诚，为善的力量由内而发，做到之后才会快乐、快乐也由内而发，别人不能夺走。相反的，如果行善是因为别人在鼓掌、别人在观察，一旦别人不在乎，或者别人不在身边的时候，我们就不一定行善了。这是自古以来人性里最关键的问题。

西方也是一样，在柏拉图的《对话录》中有〈理想国〉一篇，讲一个牧羊人遇到大地震，地面裂开一条缝里面有一口棺材，他下去打开来一看，棺材中骷髅手上戴着一枚戒指，他把戒指拿来戴到自己手上，后来发现这枚戒指可以让人隐形，把戒面转过来对着自己就不会被人看见了。请问这个牧羊人还能够循规蹈矩、奉公守法吗？不能，他谋杀国王后自己篡位。如果让人们自由做选择，为什么还要行善避恶呢？儒家思想的重要性即在于此，只要真诚，就会发现力量由内而发，别人不管我们，我们还是要行善，而快乐也将由内而发。这一点西方学者到现在为止还没有办法得出像孔子这样的论证。

所以，“樊迟事件”引发孔子的这段话，透露出孔子内心坚定的信念和对人性的肯定。这才是我们要学的重点。

【第192讲】#

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第五章。这一段的内容是：

子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”

孔子说：“熟读《诗经》三百篇，给他政治任务没法顺利办成，派他出使外国不能独当一面，这样念书再多又有什么用处呢？”

孔子认为读书还是要回归到实际的生活，否则就成了读死书，变成两脚书橱，书念得很多，一遇到现实的情况不能灵活应用，那是不够的。《诗经》有三百零五篇，简称三百篇，熟读了之后有什么效果呢？孔子对自己的儿子说，你读《诗经》了吗？他儿子说还没有仔细去念。他说你“不学《诗》无以言”，你不学《诗经》的话，说话就没有根据、没有凭借。人人都会说话？但是有些人说话很文雅，能够恰到好处，适当表达意思。有些人说话就直来直往，会发出声音、会表达意思而已，非常粗糙。所以受教育的目的就是要设法理解《诗经》、《尚书》等古人留下的资料，而不要只靠自己的经验。一个人能接触多少事情呢？三百六十行一辈子顶多做个两三行，但是熟读《诗经》，各方面都知道一些，因为古代有采风之官，把各地的歌谣收在一起，由此可以知道每一个国家的风俗民情，其中也包括朝廷在各种正式祭典上所唱的诗。如此一来，这些生活经验都给我们提供了材料，学习之后马上可以应用于现实生活。如果只靠自己的体验，恐怕累积各种经验之后，年纪已经很大了，这一生不是变成实验与错误的牺牲品了吗？

所以孔子强调学习《诗经》等古代的材料，这是“温故”；但还要“温故而知新”，因为每一本书都是前人留下来的，是别人的经验写给我们看的，不是我们自己的经验，依样画葫芦，也没有用处。大家听久了之后，就好像小时候听童话故事，听完之后也不知道为什么这样、为什么那样，只是觉得很有趣而已。读书人一定要把它转化为现实可能遇到的实际状况，研究如何应用、如何面对。孔子在〈阳货第十七〉里提出，学习《诗经》之后，除了可以兴、观、群、怨之外，还可以“迩之事父，远之事君”。就近可以学会与父母相处，远的可以学会和国君相处。所以学会之后就要把学问用在生活上，从而减少错误，让自己的生活更有效率。

第二段，让你当外交官到国外去，能不能够独当一面呢？因为古时候的外交官是“受命不受辞”，国君给你命令，要你完成什么任务，这叫做“受命”；国君不会告诉你怎么说，这叫“不受辞”。如果国君连如何对答都要告诉你，那何必要你去当大使、给你这么高的待遇呢？“使于四方不能专对”，专对，就是自己可以想办法用我的学问、我的言辞完成国君交代的任务。为什么需要学习《诗经》呢？我们现在学成语也是一样的意思，很多话直接讲太直白了，说出来别人会觉得没有回旋的余地。两点之间最短的是直线吗？数学上也许是，人际关系上绝对不是。比如，你认识我、我认识你，但一直没有成为朋友。是认识好久以后发生了一件事，才知道患难中见真情。那为什么很早以前没成为朋友呢？所以在这个时候才发现，原来要把我们之间的距离变得最短，还需要绕上一大圈。《诗经》的效用之一，就是让我们的言语婉转得体，有如在外交场合起了润滑的作用。

本章的中心意思就是强调要学以致用。有些念书人学问很好，但是只关在象牙塔里面做专业的研究，当然他有他的贡献，这不能否认。但假设今天研究儒家，却和别人都不来往，那学习儒家有什么用呢？我们讲《论语》到现在，已经超过三分之二的篇幅了，哪一段不是实际生活中的事情？学生向老师请教怎么从政、什么是仁德，甚至该怎么样做农夫，都是具体生活中的问题。孔子的回答，也都就生活中的材料，举个例子或讲个故事。今天研究学问却往往变成写论文，写出来之后没几个人看得懂，越是没人懂的，越显得高明。西方也类似，西方最早一部完整的哲学书是《柏拉图对话录》，你说一句、我说一句，两个人讨论。《柏拉图对话录》里面现在留下来的有二十六篇，大半以上都没有结论。比如，我与你讨论一个问题，什么是勇敢、什么是美、什么是善，讨论半天没有结果，但重要的不在于结果，而在于过程。讨论过程中让我们发现自己的观念是狭隘的，只看一面，而别人和我们唱反调，有正、有反、才能合，才能往上提升。可见，西方像《柏拉图对话录》所谈的内容，也都是每天发生的事。但是后来做学问的哲学家写出来的书没几个人看得懂。为什么近代存在主义受到欢迎？因为存在主义特别就人的生活及生命的困境来加以思考，大家就觉得比较亲切。要不然往前钻研，理性主义、唯心论、现象学，一路到现在的结构主义、后现代主义，一说大家就头昏，请问那样的学问是学问吗？我觉得，学问一定要来自于生活，还要回归到生活。《论语》的这一章，就是一个很好的例子。

【第193讲】#

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第六章，它的原文是：

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

孔子说：“政治领袖本身行为端正，就是不下命令，百姓也会走上正途；如果他自己行为不端正，即使下令要求，百姓也不会跟着做。”

孔子谈论政治领袖的篇章很多了，比如：“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”你当领袖的人自己行事作风正派，谁敢不正派呢？那为什么还要谈这一段呢？因为这段话的意思还是不太一样。

本章分两部分：第一部分，本身行为端正，虽不下命令，百姓也会走上正途。我常说，《论语》里面凡是牵涉到仁，都反映出孔子的信念，因而特别重要。因为孔子有些话别人也会讲，比如“仁者爱人”，谁不讲“爱人”呢？释迦牟尼不讲吗？耶稣不讲吗？苏格拉底不讲吗？古今中外的圣贤讲爱人的多得是，从这个角度看，孔子讲爱人并不特别。重要的是他为什么要讲。上述其他圣哲讲爱人，是因为一个人爱别人时不会自私，不太会替自己考虑，慢慢会把自我的执着化解掉。化解我执，是目的；教人爱人，是方法。耶稣说你要爱神、也要爱人，如果不爱那看得见的弟兄，怎么能说你爱那看不见的神呢？所以你要爱护别人，因为别人也是神所造的。后来的墨家讲兼相爱，就是同时要爱护很多人，还要平等地去爱。意即“兼”不是只有同时，还包括平等，这与儒家的“爱有差等”并不同。事实上，有谁能做到平等地爱护别人？不可能。一定是先爱护自己的父母、子女、家人，行有余力再去爱护别人的父母、别人的孩子。所以儒家的思想是讲究差等、推己及人、循序渐进。墨家的思想太高了，他说每一个人不能只顾自己，要平等地爱每一个人。孟子便批评墨家这样的主张，是无父无君了。儒家教人爱人是因为人性向善，而善是我们和别人之间适当关系的实现，只要真诚，力量就由内而发，由不得我们不去爱人。那么孔子说“其身正不令而行”，我当领袖本身正派，不下命令百姓也跟着我走，也是因为人性向善。否则，凭什么说只要自己正派，不用下命令百姓也跟你走上正路。

第二句比较复杂，说“其身不正，虽令不从”，在上位者本身行为不端正，即使下令要求，百姓也不会照着做。命令有两种：第一我自己不端正，却下命令要百姓端正。百姓就说，凭什么你不端正却要我们端正？因为古代社会是有阶级的，简单二分就是统治阶级和被统治阶级，统治阶级自己吃喝玩乐，叫老百姓规规矩矩地交税，那行不通。孔子的故事里面有一段强调“苛政勐于虎”，一群人住在树林里面，宁可冒着被老虎吃掉的风险，也不到镇上去住，就是因为苛政、税收太重，活不下去。自然界的灾害还可以防范，人祸真不知道该怎么办了，别人不给你活路，你怎么逃都没用。所以，你在上者其身不正，却命令老百姓走上正路，老百姓不甘心。第二，我自己不端正，命令老百姓与我一样不端正，老百姓也不接受。这里又回到人性向善了。

就是这么十几个字，也不知道是谁问的，也不知道为什么问，就把这句话留下来了。念《论语》最大的困难就在这里。这是因为《论语》的成书过程比较特别，它并不是一个人写的，而是在孔子过世以后，很多学生主动为他守丧期间，大家回忆老师以前说过的话并加以记载，有些没有交代背景，只有一句话传了下来。后世无法还原当时的景况，只能在解释上尽量讲得合理。对儒家来说，每个人自己心里知道在做好事还是坏事，做好事时可能没有特别的感觉，而做坏事时感觉便明显，总想看看有没有人注意。我在学校教书，遇到最多的问题是什么？就是学生考试作弊。学生不知道这是错的吗？当然知道，所以他遮遮掩掩，小心注意怕被发现。他如果认为作弊不是坏事，可以正大光明地作弊。那大家也许要问，为什么做坏事的时候感觉这么明显，而做好事的时候没有特别感觉呢？答案还是一样，人性向善，所以做好事觉得很自然，而不做好事，内心里面那个“向”就受到影响，被挡住了，觉得很不自然，有点惭愧。儒家很喜欢讲羞耻的耻，耻字的关键在于个人的行为与团体的要求有落差，所以才有羞耻心。一个人最怕没有羞耻心，没有羞耻心的话谁能教他呢？所以这虽然是很短的一段话，却反映出孔子对于人性的看法。

【第194讲】#

本讲介绍的是《论语•子路第十三》第九章，这一章的原文是：

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

孔子前往卫国，冉有为他驾车。孔子说：“这里人口众多呀。”冉有说：“人口众多之后，接着应该做什么？”孔子说：“使他们富裕。”冉有说：“如果已经富裕了，还应该做什么？”孔子说：“教育他们。”

冉有是孔子学生里面很特别的一位，列名在政事科，年纪轻轻，却排在第一，很有才华。孔子多次提到他多才多艺，做官不是问题。

本章是很有特色的一段话，提出对从事政治，或者对人类发展的一般看法。分三个阶段。第一，人口众多。古时候人口稀少，现在中国已经人很多了，所以这方面我们不用想太多，已经完成第一个目标了。第二是发财。这一句话就证明儒家没有反商情结，做生意开发我们的潜能，让经济水准提高，大家都有钱，这是好事。孔子绝不是只让卫国人去发财、只让中国人去发财，他是普遍的希望人类都能有基本的经济生活条件。这个世界上至今还有将近一半的人经常处在饥饿之中，说明孔子的第二步目标还没有实现。但我现在问了，一定要吃饱穿暖才能受教育吗？那很多人恐怕一辈子没有机会了。所以，人口多、赚了钱、然后受教育，这个顺序不是时间上的顺序。如果把它当做时间上的顺序就糟糕了。做任何事都要有目的才能被理解。比如，今天打开电视看到《论语三百讲》，你看下去了，请问你的目的何在？你漫无目的就这样看，说明你无事可做，反正看什么都一样。有很多电视台可以选择，你为什么选择这个节目？一定要有目的，比如希望借机了解《论语》在说什么、儒家有什么思想。有了目的，才能让人理解你为什么做这件事情。同样，孔子说人口众多有什么目的？就是受教育。经济繁荣有什么目的？还是要受教育。这话与后来孟子的发挥可以配合，孟子说，“饱食暖衣、逸居而无教，则近于禽兽”。一群人吃饱了、穿暖了，每天生活很悠哉，但是没有受教育，那就接近于禽兽，因为他只能靠本能，靠他的冲动和欲望来主导一切。那将是一个可怕的社会。

还好这段话也没引起太大的误解，我们历来对于孩子的教育都很重视。但是做父母的请扪心自问，我们对孩子的教育是不是有时候太过于功利？孩子受教育，要考第一名，要进入好学校。但目的何在呢？不在于教育自己，而是希望在社会上取得优势，将来可以得到好的工作、挣很多钱。而儒家的教育思想是什么？以孟子来说，基本上是五伦之教，受教育之后就要记得父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这五伦之教使得人类和动物完全不同。所以我们讲儒家的教育有人才、有人文、有人格，关键在于人格。人才，必须考虑生下来是什么样的材料，这一点我们无法掌控，祖先也要负一部分责任。人才方面各有所长，不能勉强。我生下来数学就不好，怎么能怪我呢？而且，也没有什么关系，我可以就自己的优势学习别的。人格方面却是无所逃避的，像庄子说的“无所逃于天地之间”。因为每一个人都有父母，谁能不爱父母呢？这是天性；每一个人都在社会上做事，谁能不遵守国家的法律和规定呢？

【第195讲】#

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第十五章，这一章的内容比较长。

定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也，人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也，人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

定公是鲁定公，鲁国的国君。定公询问孔子：“一句话可以使国家兴盛，有这样的事吗？”孔子回答：“话不可以说得这样武断，以近似的程度看，有一句话是说：‘做君主很难，做臣属也不容易。’如果知道做君主很难，不是这样一句话就可以使国家兴盛吗？”定公又问：“一句话就可以使国家衰亡，有这样的事吗？”孔子说：“话不可以说得这样武断，以近似的程度看，有一句话是说：‘我做君主没有什么快乐，除了我的话没有人违背之外。’如果你说的是对的，没有人违背不是也很好吗？如果你说的是不对的，却没有人违背，不是近于一句话就可以使国家衰亡吗？”

孔子做官的时间大约是在鲁定公九年，也就是说鲁定公已经负责国政九年了，孔子当时五十一岁。定公征询孔子的意见，大概是在这个阶段。当国君的人都希望把国家治好，最好一句话就够了，你给我一句口号，我到处去宣传，给我一句标语，我到处去贴，如果看到这个标语的人统统变成好人，那不是很容易就把国家治好了吗？所以鲁定公就问了“一言可以兴邦”那样的话。说实在的，国家这么大，人口这么多，社会这么复杂，希望用一句话就可以使国家兴盛，这个想法也太天真了一点。

孔子对国君都是很礼貌的，因为孔子有三种敬畏的对象，其中之一就是敬畏大人，大人即政治领袖。为什么敬畏大人？因为孔子认为，大人身系国家之安危，尊重他，就可以使他尊重自己。孔子很了解人性，知道对政治领袖越尊重，他也会就越尊重自己。相反的，不尊重他，天天骂他，骂到最后他也没有尊严了，反正做得好也挨骂，做得不好也挨骂。那为什么要好好做呢？所以孔子基本上很尊重政治领袖，就是寄望他们知道自己的责任重大。一个农夫不好好种田，顶多收成少一点、交税少一点，一个国君不好好修养自己，国家就乱了。

孔子如何回答鲁定公的提问呢？他说，这样吧，我给你讲一句近似的话，做国君很难、做大臣也不容易，你如果知道做国君很难就够了。言外之意就是，只要你战战兢兢，不要松懈，这样就可以使国家兴盛了。人最怕在奋斗的过程中很努力，一旦大权在握就松懈了。西方有一句话说，你可以用剑做任何事，但是你不能坐在剑上面。古代打天下当然是用刀剑，拥有天下之后还能用刀剑吗？不行，刀剑放在一边，这时候就需要重新学习另外一套，就要讲文化、讲教育。所以，做国君很难，没有可以松懈的时候。孔子说，你了解这句话就够了，就可以让国家兴盛。

定公又问了，有没有一句话会让国家衰亡呢？他的头脑真简单。孔子的回答也是一样，说话不要这么武断，一定要说的话，用近似的一句话，就是我当国君没什么乐趣，除非你们都听我的话，不要违背我的意思。我说什么你们都统统照着做，比如我说要盖一个阿房宫你们就盖，不准抗议。这样一来国家就有麻烦了，所以孔子说，如果你说的话是对的，别人照着做很好；如果你说的话是错的，别人也跟着做，那国家不是就衰亡了吗？

孟子后来发挥这个思想，他说“长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大”。意思是国君做坏事我帮他多做一点，他洗钱我帮他搬钱，这个时候大臣的罪过还比较小。因为国君与大臣都知道这是坏事，所以偷偷摸摸做。但是，第二种，“逢君之恶”，国君做坏事我帮他找理由，说：你做的不是坏事、你做得真好，你是该洗钱，应该多洗一点。这就是迎合国君，并把他的罪过合理化，让国君以为自己做的不是坏事，可以做得理直气壮，那就更可恶了。所以，孟子说这样的人罪过更大。我们才在前面提过，君子和而不同，小人同而不和。假如只能是一言堂，大臣不管是非一律逢迎国君，国家怎么能维持好呢？所以，孔子对鲁定公说，这句话就可以让国家衰亡。

鲁国当时的政局确实不太理想。鲁定公是国君，国家分为四部分，国君只占四分之一，另外还有孟氏、叔氏、季氏三家大夫，季氏势力最大。执政者当时是季桓子，后来是他的儿子季康子。孔子离开鲁国就在鲁定公的时候，因为鲁定公接受了齐国送来的美女，每天耽于享乐不再上朝，对孔子也开始疏远。鲁定公和季桓子都不上朝了，孔子这个代理宰相也无可发挥，而且在下一次祭祀后分配祭肉给大夫时，没有分给孔子，孔子就以此为借口辞职了。我们曾经说过，他离开鲁国与离开齐国时的态度完全不同。孔子有二大特质特别值得后代学习，一方面是非常真诚，另一方面是能够正确判断。遇到鲁定公这样的国君、遇到季桓子这样的正卿，即使居宰相的位置一样无能为力，留下来，大家只能慢慢耗时间，尸位素餐，孔子是不会这样做的。孔子此后周游列国，他的生命精神在五十五岁以后全盘展现出来，若没有经过这番检验，怎么知道孔子是真金还是假金呢？

【第196讲】#

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第十六章以及第十七章。

第十六章的原文：

叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”

叶公请教政治的做法。孔子说：“使境内的人高兴，使境外的人来归。”

09子罕第九

Wed, 18 Jun 2025 00:25:19 +0800

子罕第九

【第129讲】#

《论语•子罕第九》第一章，原文是：

子罕言利与命与仁。

“子罕言”，“罕”是少的意思。罕言，很少主动谈到。我们曾读过“子不语”，孔子不和别人讨论怪力乱神。本章记载孔子很少主动谈到三样事：有关利益、命运与行仁的问题。仔细研究《论语》会发现，在整部论语中，“利”字出现十次，“命”出现二十一次，而“仁”字，大概出现了一百零几次。孔子不是很少谈到这些吗？为何“仁”出现了那么多次呢？

我们先看第一点，孔子为什么很少谈到利益。利益人人想得到，但是真正得到利益的是少数人，所以利益谈多了，大家的心就乱了。因为很少有人能真正抵抗得住利益的诱惑，孔子便很少主动去谈。他曾说过“见小利则大事不成”，做事只看小利益的话，很难完成大事，因为小的利益使人迷惑，使人忘记更大的目标、更高的理想，所以孔子不会主动与别人谈起利益。所谓“放于利而行，多怨”，一切都依利益来考量来决定自己该做的事，一定会引来很多抱怨。

第二点，他也很少谈到命运。关于命运，不能说没有，因为命运表明人在世间的遭遇，当然孔子也知道人是有命的。他的学生冉伯牛，德行非常好，却生了严重的病，孔子就说，这么好的学生，有这么严重的病，这是命。所以孔子也了解命运是有的，但是不多谈，谈多了之后，可能会造成大家坐等命运的发生，而不肯脚踏实地进行该做的事。

第三点，孔子很少主动谈到“仁”，而“仁”字却出现了一百多次，因为孔子所谓的“仁”，是和每一个人具体的行为有关。每一个学生请教仁时，他都因材施教，樊迟三次请问，孔子依不同的情况，年龄不同、背景不同、条件不同，三次给的答案都不同。但他很少主动说明仁，也不曾为仁字下一个普遍的定义，要大家都照着做就可以了。仁与道有些微差别，道是广泛的人类理想，人生的正路称为“道”，而“仁”的概念是针对个人，行仁的方法需要自己去判断。所以孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，这个“我”就是行仁的主体，只要自己愿意，就可以在身边找到行仁的方法。

孔子很少主动谈到利、命、仁，类似的态度在西方也有。比如希腊哲学家柏拉图四十岁时，在雅典开始办一所学院，这是西方最早的大学。有一次他作了一场演讲，主题是“善”，很多人去听，但听了之后却大失所望，因为柏拉图所谓的善，要从数学谈起。柏拉图认为要懂得善，一定需要有抽象能力，数学和几何是标准的抽象学问。如果想学习柏拉图的思想，就要把一般生活上的需求放在一边，不要考虑今天吃什么、喝什么。他的思想往往要从数学着手学习，他的学院门口挂一个牌子，上面写着：不懂几何学的人请不要进来。比如说，什么是“圆”，天下并没有圆，我们看到的是“圆的东西”，而非圆的本身，所以从圆的东西到圆，从方的东西到方，就是抽象。抽象使人摆脱具体的思维，有了抽象思维，才能研究数学。想理解他讲的善，需要先懂数学，这样才能够一步一步抽象上去，最终才能真正理解为什么善是人生最高的理想。

孔子教学生时也不喜欢谈具体的利益，一谈具体利益，会造成大家欲壑难填。也不喜欢谈命运，因为命运有一部分是无奈的，孔子自己五十而知天命。所以他不愿意多谈这些。他谈仁，则往往都是根据某一个学生的特点来加以说明。

【第130讲】#

《论语•子罕第九》第四章，原文：

子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。

孔子完全没有四种毛病，就是：他不凭空猜测，他不坚持己见，他不顽固拘泥，他不自我膨胀。

第一点他不会凭空猜测。人都有好奇心，这原本无伤大雅。但如果我们不分是非地表达自己的猜测和想法，便很容易混淆是非。第二点，他不坚持己见。坚持非得如此，我们称为“必”。在论语中我们读到孔子只有一件事情是坚持的，就是别人唱歌唱得很好时，孔子必使反之，一定坚持别人再唱一遍，这是孔子会坚持的状况。在其他方面孔子并不坚持己见，因为人很容易主观，我个人认为这样最好，但是别人不一定这样认为。比如有的父母亲常常用自己的经验去决定孩子的爱好和兴趣，但其实孩子并不快乐。父母希望孩子一生过得平稳，发展顺利，所以他们往往会强加给孩子一些他们认为正确的观念，却没有考虑到年轻人有自己的兴趣和志向，如果父母坚持己见，对子女可能造成压力。第三点，他不顽固拘泥。孔子认为学则不固，多方学习，就不会流于固陋。一个人为什么顽固呢？因为他学识有限，知其然，而不知其所以然。这样容易固执。一个人之所以要学习，就是因为学习才能知天下，才能开阔自己的视野。第四点，当碰到特殊状况时，容易乱了手脚，不知道该如何是好，多学习使人容易联想到前人的经验，并加以援引。所以，孔子不会顽固拘泥，也不自我膨胀。一个人在某方面有成就之后，很容易自我膨胀。比如，大陆现在热衷国学，稍微懂一点国学，就会被人称为大师，这就是自我膨胀。有时候碰到一些记者朋友，也称我为大师，我很惭愧。学无止境，所以千万不要盲目自我膨胀。孔子认为自己最大的优点是好学，好学表明他对知识的渴望永远不够，就因为他能够好学，知道自己永远不够，才能成为杰出的哲学家。

孔子的“绝四”与道家思想是相通的。老子也一再强调，一个人不要自以为是，才能够看清事情，一个人不要认为自己所看到的是唯一正确的事情，他才能够明白道理。老子曾说：“不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功”，不要自己夸耀，就有功劳，若自己夸耀之后，别人发现你已经夸耀了，何必再称赞你有功劳呢？同时，老子也强调三去：“去甚、去奢、去泰”，“甚”是过度，要去掉过度的欲望；“奢”指奢侈，要去掉奢华的生活；“泰”就是得意，要去掉得意的神情。我把这些称作“三去”。我们记得孔子有“三忘”：“忘食、忘忧、忘老”，老子有三去：“去甚、去奢、去泰”，这都是很好的修养方法。我们学习儒家时，可以借鉴道家，他们的思想有多处不谋而合，所谓英雄所见略同。对照孔子与老子的思想，发现他们对欲望，对固执，对自我膨胀都奉行减法哲学，这对我们每一个人来说都有现实的参考价值。

【第131讲】#

《论语•子罕第九》第五章，原文是：

子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”

孔子被匡城的群众所围困，他说：“周文王死了以后，文化传统不都在我这里吗？天如果要废弃这种文化，后代的人就不会有机会学习这种文化，天如果还不要废弃这种文化，那么匡人又能对我怎么样呢？”

《论语》里提到孔子有两次生命受到威胁，差一点被害。第一次是桓魋想杀孔子。本章所说是第二次，在匡城被围。为什么被围困呢？一说孔子到了匡城，而匡城的百姓从前曾经被阳货镇压。阳货是季氏的家臣，大权在握。据说孔子的长相与阳货很像，所以被误会以为是阳货来了，他们要报仇。这个说法我不太能够接受，因为根据描述，孔子的长相很特别，身高一百九十二公分，额头还凹进去了一点，阳货在这两点上能和孔子一样，实在很难想像。另外一种说法比较可靠，阳货镇压匡城的时候，替他驾车的人名叫颜刻，而孔子来到匡城替他驾车的也是颜刻，别人一看驾车的人是颜刻，就推断车里坐的人有可能是阳货，所以就一传十，十传百，大家就把孔子一行人围住了，情况非常危险。《庄子》提到了这一段，写得非常生动，当时学生们非常紧张甚至害怕，问老师要不要杀出重围，孔子说别担心，并拿出他的琴来，开始弹琴唱诗。到了晚上，外面包围的群众听到里面有人在弹琴唱诗，不像是阳货的作风，阳货是个粗人不会这么文雅，再一打听是鲁国的孔丘，知道围错人了，于是带刀大哥就向孔子道歉，并请他们离开。在这个危险的关头，孔子镇静地弹琴唱诗，说明孔子的自信，文不在兹乎，文化传统不就在我这里吗？掌握了历代的思想精华，他如果不幸死于非命的话，文化传统不就断绝了吗？上天如果不让文化灭绝，匡人能对我怎么样呢？就好像桓魋包围他，他说“桓魋其如予何”一样，都是充满自信的话。《朱子语类》里面特别提到这样的史料。学生问朱熹先生，万一匡人一定要杀孔子怎么办？朱熹说：那也只好认了。万一真的出了事，孔子照样问心无愧，因为是匡人的误会，并且天命如此，人又奈何？就好比孟子后来说的，上天如果不想治理好百姓，那就罢了，上天如果想治理好百姓，当今之世舍我其谁？这是孟子的话，多么有气魄。但是可惜孟子也没机会，他只能感叹而已。一个人活在世界上可以立志，但是是否能实现和完成却由不得人。孔子在面对生命危险时，表达了自己最深刻的信念。把天抬出来，作为他的后盾与靠山，因为他相信自己是在奉行天命，顺天命。

匡城被围事件，颜渊不在现场。颜渊第二天才赶到。孔子看到颜渊很高兴，因为在这种患难的时候，看到自己心爱的弟子实在是很高兴。孔子居然说：昨天没看到你，我还以为你遇害了呢。颜渊说：老师，您还活着，我怎么敢死？这显示孔子和学生之间的深厚感情。但是事实上，颜渊却比孔子早两年过世，他没有守住诺言。

【第132讲】#

《论语•子罕第九》第六章，原文：

太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎。吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”

太宰向子贡询问：“孔先生是一位圣人吧，他竟有这么多才干。”子贡说：“这是天要让他成为圣人，并且具有多方面的才干。”孔子听到这段话说：“太宰了解我呀，我年轻时贫困卑微，所以学会了一些琐碎的技艺，一个君子需要具备这么多才干吗？我想不需要的。”

太宰和子贡是朋友，他听说很多有关孔子的事迹，所以向子贡请教，说：孔先生是位圣人吧，竟有这么多才干。这句话说明当时认为圣人便是有很多才干的人，什么都会，什么都懂。因为“圣”字，原意就是聪明，左边是耳朵，耳聪目明，听到了就懂。“圣”表示聪明、能干、多才多艺。孔子对六艺都非常娴熟，对于治理国家也都很在行，他培养的学生中也出现了很多人才。

子贡口才很好，他并没有纠正太宰关于圣人与才干关系的误解，他表达他的想法：是上天要让我们老师成为圣人，同时还让他具备多方面的才干。子贡明了成为圣人与才干多不见得能画上等号，他这一回答非常好，既表达学生对老师的推崇，在太宰面前也讲得很得体。这一段对话传到孔子耳中，他说：太宰了解我呀。孔子想解释的不是关于圣人，而是要解释自己为何能多才多艺，因为太宰认为孔子才干很多，所以他说太宰了解我。他说，吾少也贱故多能鄙事啊，我年轻的时候贫困卑微，所以学会了一些琐碎的技艺。鄙事就是琐琐碎碎的事情。但作为一个君子需要具备很多的才干吗？不需要的，君子多乎哉？不多也。

孔子不是生下来就伟大，就是圣人的，他也跟我们一样，从小慢慢成长，认真学习，不断改善，最后才能为圣人的。做一个君子需要很多才干吗？其实不见得需要。多才多艺当然好，但是更重要的是做人要坚持善的原则，让自己的人格日趋完善，这才是重要的。

接着的〈子罕第九〉第七章，原文：

牢曰：“子云：‘吾不试，故艺’。”

牢说：“老师说过：‘我没有机会发挥抱负，所以学会了不少技艺。’”

牢是孔子的学生，有关他的个人资料后世所知不多。他听过孔子说过的一句话，将它转述出来。他说，我听老师说过，我没有机会发挥抱负，“试”在古代是被任用的意思，孔子说自己，没有机会被任用发挥抱负，所以学会了不少技艺。因为没有机会做官，在闲置的时间就尽量去学习，包括木工，车工，做弓箭，孔子都很精通。他只要看到自己不懂的专业知识，都要请教，真的是学不厌，到最后可以集其大成。如果说一直没有机会在社会上发挥抱负，不要抱怨，也不要浪费时间，要积极学习，积累更多的知识和技能，才能更进一步去造就自己，一旦被任用之后，平时所学就能派上用场。我们在年轻的时候要尽量充实自己，不要等机会来了，才发现准备还不够。当然，也可以一边工作，一边学习。如果等自己各方面的技能掌握了才去实践的话，可能又会错过大好的时光。我的一位老师说过：Now or never，现在就做，否则永远别做。这也是我们要学习的，现在能做什么就尽量做，一旦有机会便尽量施展所学，并在工作中学习新的知识和技能。人有时候要一面做一面学，西方称为“在做中学”，在做事的时候不断地学习，学习是永无止境的。

【第133讲】#

《论语•子罕第九》第八章，原文是：

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”

孔子说：“我什么都懂吗？不是这样的，假设一个乡下人来问我，态度诚恳而虚心，我只是就他的问题正反两端详细推敲，然后找到了答案。”

这段话代表孔子的教学心得，这次所教的这个人，其实不是他的学生，而是所谓的鄙夫，就是一般的乡下人，看起来比较粗野，没有受过什么教育。所以孔子说，“吾有知乎哉，无知也”。苏格拉底也曾说过，他只知道一件事，就是他是无知的。但是孔子比较早，孔子的年代，是西元前五五一年至四七九年，孔子过世之后十年，苏格拉底才诞生。苏格拉底公开承认自己是无知的，就因为承认无知，在神明看来他才是整个雅典最有智慧的人，因为其他的人连自己无知都不知道。这听起来很反讽。

孔子虽然很有学问，但是对于如何回答别人的问题，也没有把握，因为永远不知道别人会提什么问题。孔子形容这位乡下人空空如也，空空如也表明他的态度诚恳而谦虚。孔子如何回答呢？叩其两端而竭焉，我就他的问题正反两面好好推敲，就可以给他答案了。

这种方法非常高明，因为真正能够回答的人，常是提问人自己。老师只能帮助分析利弊两端，然后让你权衡和考虑如何取舍。所以作为一个老师并没有标准答案，只能提出意见供人参考，如何取舍和拿主意完全靠自己。其实这也是一种思维方法，叩其两端，叩两端之后，就能权衡利弊，可以选一端或者折中，都是可行的。

学习这一章，还有一点要特别提及，这位乡下人来请教孔子的时候，有没有带肉干？这是我放不下的问题，因为我实在是很担心大家流传一些误解孔子的说法，认为孔子大概是收肉干吧，所以一有机会我就再三澄清。鄙夫请教孔子，孔子没有收肉干，因为孔子身为老师，他最想做的是回馈社会。他年轻时十五岁立志求学，曾经问礼于老子，习乐于师襄，这些人都没有收他肉干当学费，所以孔子学成了之后要回馈社会，他很乐意提供给求学的人正确的观念，这是我们要学的孔子。

【第134讲】#

《论语•子罕第九》第十一章，原文：

颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”

颜渊赞叹一声说：“越抬头看，越觉得崇高，越深入学，越难以透彻，看起来是在前面，忽然又到后面去了，老师很能循序渐进地带领学生，他以文献知识广博我的见解，又以礼制和规范约束我的行为，使我想停下来都不可能，我尽了全力之后，好像学会了立身处世的本领，但是当我想要再进一步追随老师，却又找不到路可以走了。”

这段话自古以来被认为是学生们对孔子最可信的描述，因为颜渊平常很少说话，他如果要说话，一定是很有把握，那么以他对孔子的观察，做这样的描述，确实是非常可信的。仰之弥高，钻之弥坚，老师年纪比他大三十岁，从年轻人的角度看老师，觉得老师很崇高，研究老师的学问发现非常地深刻，远非自己所能理解。瞻之在前，忽焉在后，有人说，这是颜渊的心得描述。学习老师的学问，总觉得难以把握，好似掌握了，其实离老师的学问还很远。循循善诱是孔子教育的一大特点，他不强求学生一夜悟道，他尊重每一个学生的特点，循序渐进，让学生一天一天进步和改善。接着，颜渊讲他个人的心得，他说老师教我的时候，特别重视两件事，第一是文，第二是礼。文指文献知识，老师教《诗经》，教《书经》，教《易经》，这么多的知识让我的眼界心胸非常开阔。多读书让人不会太执着、太封闭、太狭隘。在行为上用礼来约束我，行为如果没有礼的约束，就只能顺着本能的冲动去发展，那么很少会有理想的结果。所以用文使我博，用礼使我约，一博一约，这不就是我们学习的秘诀吗？知识上尽量广博，行为上尽量约束，长此以往，一个人慢慢就作到既能够收敛也能够放开。颜渊说我已经尽了全力之后，好像学会了立身处世的本领。可以出来做官，服务于社会了，但是，当我想要再进一步，追随老师，又找不到路可以走了。

何以颜渊会有找不到路的迷惑？因为“不惑”是很难做到的。一个人三十岁可以在社会上立足，但是遇到各种问题时，却很难无惑。经过一番历练后，四十岁大约可以不惑。颜渊说这段话时肯定还不到四十岁，因为他只活到四十岁。所以他说想跟随老师又找不到路，遇到困惑不知道如何作出判断。颜渊是孔子最杰出的学生，但是他并没有出任官职，也许他始终觉得时机还不够成熟。前面说到德行科第二名的闵子骞，季氏曾经派人找他去做官，他推辞，并说再找我的话，我就要逃到齐国去了，不再留在鲁国了。这是良禽择木而栖，不能饥不择食，若不择食，这一生的德行学问就会被糟蹋了。颜渊也一样，他从二十五岁到三十七、八岁，都跟着老师周游列国去，没机会做官，但是他没有任何遗憾，因为能跟随老师不断地学习。

孔子和学生讨论事情，往往先问子路，再问子贡，最后问颜渊，这样的提问是由低往上一层一层升高，很有趣。子路的回答一定很直接，回答层次比较具体；子贡会比较高一些；颜渊的回答则境界最高。这三个学生有一次一起聊天，子路说任何一个国家让我当政治领袖带领军队，别的国家一定不能与我国有冲突，因为我们可以用国防武力来保护自己。子贡是外交家，说任何国家由我当外交官，就不会打仗了，如此一来子路就失业了。轮到颜渊发表见解，他说我是用德行来治理，连外交官都不需要了。因为任何国家用德行来治理，恐怕两位同学都失业了。

【第135讲】#

《论语•子罕第九》第十二章，原文：

子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：“久矣哉，由之行诈也。无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎。且予纵不得大葬，予死于道路乎？”

孔子病得很重，子路安排学生们组织治丧处，后来病情缓和些。孔子说：“这段时日以来，由的做法太偏差了，不该有治丧的组织却假装有，我想欺瞒谁呢？难道要欺瞒天吗？我与其在治丧的人手里过世，不如在你们几位学生的手里过世，我就算得不到隆重的葬礼，难道就会死在路上没人管吗？”

这段话听起来让人觉得伤感。孔子病得很重，可能有生命的危险。子路只比孔子小九岁，身为大学长，一般同学都听他的吩咐，他便组织了一个治丧处。在古代的社会，具有大夫的官职者，可以有这样的组织。孔子在晚年的时候并没有正式的官位，他不应该有这种组织。但是子路觉得，反正同学很多，大家分工来做治丧的工作也是可以的。但是这就违背了孔子的原则，因为做任何事都要符合身份，合乎礼的要求。孔子很重视规范和礼，他一向认为社会如果不讲究礼，就会混乱。后来孔子病情稍微缓和，便责怪子路，说他做法太偏差了，我目前不应该有治丧的组织，你却加以组织，要骗谁呢？难道要欺骗天吗？天对孔子来说意义非比寻常。孔子曾经与南子见面，子路很不高兴，孔子便发誓“天厌之”，我如果做错了，天讨厌我。他在卫国，别人拉拢他，他说不行，得罪天，没有地方祷告。本章，他说我还要欺骗谁呢？难道要欺骗天吗？从这几个例子我们就知道，天是孔子信仰的对象。一个人有信仰，才会用尽一生努力向善，最后止于至善。“天将降大任于是人也”，就要先让人苦其心志劳其筋骨，成为人才后，天才交给你重任，这是孔孟的一贯的信仰。人的生命总是会结束的，有信仰就会使短暂的生命显示出特殊的价值。

纵观孔子的一生，他是个非常不幸的人，三岁时父亲过世，根据《史记》的记载，十七岁时母亲也过世了。后来他的同父异母的哥哥也比他早过世，哥哥的女儿由他安排嫁给他一位很好的学生。他后来周游列国，大约六十七、八岁左右，夫人过世了，因为有战乱，无法回去替夫人办后事，由他的儿子来负责。到七十岁的时候，他的儿子也过世了。所以孔子才会说，就算是没有隆重的葬礼，难道会死在路上没人管吗？他说这样的话，同学们听了心里一定非常难过。

后来孔子过世后，学生们就在坟墓边一起替他守丧三年。这本来是一个儿子要做的事，但儿子已经走了，所以由学生来做。这是很令人感动的故事，经过孟子的记载，司马迁写《史记》，写到孔子时还特别到曲阜去，在孔子坟前绕了几圈，低回不已，缅怀这位伟大的圣人。

【第136讲】#

《论语•子罕第九》第十三章，原文：

子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待贾者也。”

子贡说：“假设这里有一块美玉，是把它放在柜子里藏起来，还是找一位识货的商人卖掉它？”孔子说：“卖掉吧，卖掉吧，我是在等待好商人。”

这段话非常生动。如果想学习如何说话，练习自己的口才，那就学子贡吧。子贡说话，确实很有技巧。推测这段话的背景，应是子贡想老师这么有学问，这么有德行，为什么不去做官。但他不直接问，直接问有点唐突。他把老师比喻为一块上等的玉，然后问老师，是把它藏在柜子里面？还是找一个识货的商人卖掉它？“贾”是商人，“沽”是价钱，今天用法和以前不太一样，今天讲贾(gù)(ㄍㄨˇ)，古代讲商贾，行商坐贾。坐贾指做生意是开有店面的，行商是到处奔走，把货物从这里运到那里去的。而孔子等待的贾者，是指一个国家的领袖，真正赏识孔子、了解孔子才能的人。

这整段话，是一个比喻。学生把孔子比喻成美玉，所以孔子说：卖掉吧，卖掉吧，我是在等待识货的商人，孔子也认可这个比喻。孔子当然有“等待贾者”的自信。他曾经说过，若有人任用我，一年就有小的表现，三年一定有可观的成就。孔子后来做官，也确实做得不错。五十一岁出来做官，在鲁国担任中都宰，就是中都县的县长，一年之后中都县成为全国的模范县，他所制定的法令规章各县都来学习。第二年立刻升官，升到中央，在鲁国的中央部会担任小司空，小司空就是司空的副手。空就是挖洞。古代是在山壁挖个洞当住房，或者在地下挖个洞当住房。司空，就是负责挖洞让百姓住的，到后来变成一个官名，专职工程建设的。孔子任小司空，负责工程建设，不到一年升官，升到司寇，那就是大夫了。是正式大夫之家，所以他才能够任用他的学生当他的家臣。司寇是管治安的，很多老百姓一听到孔子当司寇，马上改善自己。以前有人卖羊，先把羊灌水让它膨胀，可以加重斤两，多卖一点钱，孔子任司寇以后没人敢再灌水，大家都知道孔子执法非常严格。孔子任职时一切依法办事。不到一年，鲁国治理得很好。当时的社会风气是“路不十遗、男女分途”，社会的治安非常好。到后来孔子行摄相事，等于是代理行政院长这样的位置，正式的宰相是世袭官位，对一个老百姓来说，担任代理宰相，已是最高的位置了。孔子储备了各种才能之后，五十一岁才出来做官，一出来就有杰出的表现。可惜后来因为鲁定公沉迷于女色，对孔子保持距离，不愿意再采纳孔子的意见。

【第137讲】#

《论语•子罕第九》第十四章，原文：

子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”

孔子想到九夷去住，有人说：“那种地方很简陋，怎么能住呢？”孔子说：“君子去住的话，怎么会简陋呢？”

这是第二次出现孔子想移民的情况。第一次想移民的时候，他对子路说：道不行，乘桴浮于海。我的理想不能实现，干脆坐着木筏到海外，和我同去的就是子路吧。这一次，他要到南方去，古代的九夷在齐国鲁国的南方，比较偏僻落后。古代的中原地区都是文明的国家，往南方走是楚国，周围还有一些比较小的、有很多原住民的地区，文化相对落后。所以有人对孔子说那种地方很简陋，你怎么能住呢？孔子说，君子居之，何陋之有？君子去住，怎么会简陋呢？因为君子重视的不是生活上的舒适，作为一个君子看重的是可以从事教化活动，到比较落后的地方，正好可以教化当地的百姓，至于生活条件的简陋，根本不会放在心上。他有明确的价值观，就是要实现理想。

【第138讲】#

《论语•子罕第九》第十六章，原文：

20尧曰第二十

Wed, 18 Jun 2025 00:25:17 +0800

尧曰第二十

【第298讲】#

这一讲，我们介绍的是《论语》的最后一篇〈尧曰第二十〉的第二章。不介绍第一章，是因为第一章全部是历史材料，可能是孔子教学时使用的材料，不但离我们太过遥远，而且没有直接表达孔子的思想，所以我们从第二章开始，原文相当长，内容是这样的：

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不勐。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不勐乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

子张请教孔子说：“要怎么做才能把政务处理好？”孔子说：“推崇五种美德，排除四种恶行，这样就可以把政事治理好了。”子张说：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要做到的是施惠于民自己却不耗费，役使百姓却不招来怨恨，表现欲望但是并不贪求，神情舒泰但是并不骄傲，态度威严但是并不凶猛。”子张说：“施惠于民自己却不耗费，这是什么意思？”孔子说：“顺着百姓所想要的利益，使他们得到满足，这不是施惠于民，自己却不耗费吗？在合适的情况下，役使百姓，又有谁会怨恨呢？自己想要行仁，结果得到了行仁的机会，还有什么贪求呢？不论人数多少或势力大小，君子对他们都不敢怠慢，这不也是神情舒泰却不骄傲吗？君子服装整齐，表情庄重，严肃得使人一看就有些畏惧，这不也是态度威严却不凶猛吗？”子张说：“四种恶行又是什么？”孔子说：“不先教导规范，百姓犯罪就杀，这叫做酷虐；不先提出警告，就要看到成效，这称作残暴；延后下令的时间，却要求按时完成工作，这称作害人；同样是要给人的，出手却吝惜，这称作刁难别人。”

这段话的内容其实不需要做太多解释。子张是孔子最年轻的学生，至少在《论语》里面出现的他，比孔子小四十八岁，将近半个世纪了。孔子对这个年轻学生寄予厚望。子张多次提出很有趣的问题，这些问题别人没提过，只有他提了。本章的问题倒不特别，问怎么样从政？很多学生，包括仲弓、子路、颜渊，都问过孔子这个问题。不过，孔子的回答都比较简单，只有这一次特别详细，一一列出尊五美、屏四恶。

要争取拥有五种美德。哪五种？这就需要有一个原则，就是要智慧地判断。比如说，我希望老百姓按照我所想的去做，那就一定要能够判断，什么时机让他们做对他们自己有利的事。能够做到这一点，就是有欲望但并不贪求。人不可能没有欲望，但是欲望有两种：一种是自我中心的，第二种是非自我中心的。既然从政，当然就有欲望，但是这欲望不是自我中心的，这样的欲望就不能叫贪求。沿着这个思路下来，泰而不骄、威而不勐，都是以前我们讲君子的时候提过的，君子泰而不骄；讲孔子的时候，形容他威而不勐，温而厉，恭而安，等等。所以，孔子把以前零散的思想综合起来，概括为五种美德，供这个年轻的学生参考。

对四种恶行的归纳则是第一次出现。当你从政做官的时候，就要避免做四种坏事。我们比较熟悉的是第一种：不教而杀谓之虐。我教书的时候，常常对学生说，你们要好好准备考试，我先教，我如果没教就考，把你当掉，那是虐，就是不教而杀谓之虐。我如果教过了，叫你准备你不准备，那把你当掉，不及格，就不能怪我了。不戒视成谓之暴，是说，我没有事先提出警告，就要看到成效，这是暴。虐与暴当然都不好了。“慢令致期”意思是，延后下令的时间，比如，我命令你修一座桥，本来一个月前就应该下命令的，但是晚了一个月下命令，却要求你如期完成。命令下晚了，你的工作时间少了，但是完成时间却不能延后，这不是害人吗？故意让别人做不到吗？孔子所说的四种恶行，用现在西方政治学者的话来表达，其实非常简单。政治一定要想尽办法避免残酷。何谓残酷？儒家认为，从事政治活动，一定要避免残酷。出现残酷的原因，就是因为没有把别人当人来看。像美军在越南打仗，死了五万多人，有必要吗？反正受害的不是我，反正受约束、被管教、坐牢的不是我，或是说，打仗反正没我的事。这就是残酷。所以孟子后来讲了一句很好的话，他说梁惠王不仁。因为君子以其所爱及其所不爱；而梁惠王却倒过来了。比如说，我是君子，我爱我的子弟，不忍心他们冒着危险打仗，那么，就要把这种怜悯之心推及别人的子弟，这就是“以其所爱及其所不爱”。对于不认识的人，我本来没有什么爱心，但是我爱护自己的子弟，我家子弟打仗有危险，别人当兵也同样有危险。这就是“以其所爱及其所不爱”。梁惠王却反过来做事，以其所不爱及其所爱。他派兵打仗，打输了之后，就叫自己的长子亲自率领军队再去打。有人说，太子领军，应该可以打得好一点，结果长子也战死了。所以孟子说他是“以其所不爱及其所爱”。可见，对问题的基本判断，孔孟的认识是连贯的，这也是儒家的基本原则。所以，孔子教导他的学生：从事政治活动，千言万语归纳为一句话──推己及人。孟子后来讲得很好：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”但是，有多少人能够真正做到呢？我尊敬我家的长辈，继而推广，也尊敬别人家的长辈；我爱护我家的子弟，推而广之，也爱护人家的子弟。

儒家谈爱有差等。我们不要把这个观点拿来与墨家相比。墨家讲爱没有差等，谁能做到呢？爱护我的父母，与爱护别人的父母完全一样，那我的父母怎么受得了？是我把你养大的，结果你照顾我和照顾别人家的老人完全一样，父母心里会多难过！而别人的父母应该觉得很意外吧。儒家认为，爱一定要有差等。人的真诚情感表现出来时，就一定有差等。我和比较亲近的人，感情自然深厚，见面三分情，日久生情，这是很自然的。怎么可以要求对所有人一视同仁？一视同仁是个理想，却不可能做到；能够做到的一定是人与人之间的关系是有差等的。但是在公事公办时，需要一视同仁。因为这时候，有共同的规范作为的行为底线。在此之外，与人来往，一定要按照亲疏、远近来安排。

可见，儒家思想是合乎人情的；而我们在这里谈的孔子思想，已经发展到了最后阶段。所谓最后，是说谈到政治，进入了应用领域。思想是一个连贯的系统，它对人生可以作出合理的解释，但是，人的生活不能脱离政治环境而存在。我们再回忆一下，曾经有人请孔子做官，说你怎么不从政呢？孔子说，《尚书》有一句话说，好好地孝顺父母，好好地友爱兄弟，把“孝”、“悌”的作风推广到社会上去，不就是做官吗？这是儒家的基本观念。有人说，学儒家一定要做官，“学而优则仕”。这是子夏的话。请问，有几个人有机会做官？做官之后，又有几个人可以真正实现抱负？很少。所以，孔子说“孝乎惟孝，友于兄弟”，这就是为政。意思就是说，每一个人在家里面，按照适当的方式与父母、兄弟姐妹相处，创建合理的秩序、和谐的关系，再把它推广到社会上去。政治不能离开个人的现实生活。这就是孔子崇拜周公制礼作乐的原因。礼乐制度的一个基本观点就是把国家当做学校，把政治等同道德。把国家当做学校，谁是老师？政治领袖都是老师，身教重于言教，至少也是二者并重。把政治等同于道德，所有的政治措施都有道德含义，而不能只求事实上的效果，忽略了道德上的影响力。国家和学校，政治与道德，两相结合，这就是周朝初年周公的理想，显然也是孔子的理想。可见，儒家从事政治活动，目的绝对是为了造福百姓。忽略这个目的，就不是儒家。

【第299讲】#

下面我们要介绍的是《论语•尧曰第二十》第三章，也是整部《论语》的最后一章。它的原文是：

孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

孔子说：“不了解命的道理，没有办法成为君子；不了解礼的规范，没有办法在社会上立足；不了解言辞的使用，没有办法了解别人。”

我们念书要有始有终，不但要知道《论语》的第一句“学而时习之，不亦说乎”，还要理解这最后一句。它放在书末，并不代表是孔子最后说的话，只是正好放在这里。其实，这句话也很重要。一开头就说不了解什么是命，就不能成为君子。这是什么意思呢？成为君子是一个人、一个读书人的终极目标。《论语》对于君子的描述都非常理想化。为什么要先知道命呢？命有两个含义：第一是命运，第二是使命。所谓命运，代表无可奈何的遭遇。我生在这个时代、活在这个社会、在什么家庭成长、遇到什么老师、有什么样的朋友，很大程度上不是个人的选择，而是正好碰上的，这称为遭遇，就是命运。第二个含义更重要。一个人不可能脱离命运，但一定要承担自己的使命。使命就是一生要完成的目标。讲到儒家的使命感，最简单的解释，是因为人性向善，所以使命就是要择善固执，以求止于至善。善就是我和别人之间适当关系的实现。只要我和别人相处，就要创建适当的关系。那么，怎么判断是否适当呢？孔子说自己“五十而知天命”，他所知道的既包括命运，又包括使命。很多人说孔子通过学《易经》而知道自己的命运。这是不全面的，更重要的是，他有使命感，只有这样才能成为君子。人的使命感里面最重要的就是要从平凡的生命成长为君子。如果不了解人生的使命，何必要成为君子？成为君子很辛苦的，因为要做到无私。君子与小人最大的区别就是小人私心太重，总是先考虑自己，像小孩子一样。我们这样说，不是说小孩子不好，而是说小孩子比较单纯，什么都只想到自己，这其实是很自然的事情。但君子不同，没有私心，任何事都能够秉公处理。所以宋朝的学者把心分为两种：私心与公心。人应该去掉私心，秉持公心。公代表公开的、普遍的、公平的，这样的心就是无私的，其人的修养必然达到很高的境界。所以，只有懂得什么是命，让自己有使命感，才能让自己成为君子。

第二句话“不知礼，无以立也”比较容易理解。在《论语》里，类似的话出现了两次。〈季氏第十六〉中，孔子问儿子学《礼》了吗？儿子说没有。孔子说：“不学礼，无以立。”两处的意思差不多。“立”指的是，在社会上立足。要在社会上立足，首先应懂得什么叫做礼？礼这个字我们也强调过，它包括礼仪、礼节、礼貌，一定要由内而发，用适当的形式来表达内心的真诚情感。如果只有好心、有情感，却不懂礼，如何能表达？有时候，我们会表错情。我本是好意，但是表达出来之后，别人却不理解，甚至误会。学习了礼仪规范，大家就有了共识，知道一个行为动作所代表的意思。所以，一个人要在社会上立足，一定要懂得礼仪规范。

最后一句话，“不知言，无以知人也”。说明儒家是不能离开人群的。与别人相处时，怎样才能了解对方？如何分辨好人和坏人？我们得从对方的话去分辨。孟子有一个学生，曾直接问他说，老师你和别人有何不同？孟子说，我与别人有两点不同。第一，我知言；第二，我善养吾浩然之气。看来，第一点知言，正是来源于孔子。在《论语》最后一句话中，孔子说，不懂得分辨言论，就很难了解别人。而孟子自述自己的第一个特点就是知言。可见，孟子很清楚，他应该接过儒家的接力棒。如何而能知言？如果对方说出一些偏颇的话，就知道他有什么样的误區；听见太过分的话，就知道对方的执着所在；对方说话闪烁其词，就知道他有什么样的逃避；说话很偏邪，也凸显了他的问题所在。这就是分辨言论。孟子说，如果不能听言识人就很麻烦，做官一定会出现差错。所有的人际活动都以政治作为最终极的目标。政治活动往往来自于心思，有什么样的心思就会有什么样的政策；有什么样的政策就产生什么样的效果。我们从开始就要进行分辨，不能等看到结果再补救、再改善，那就来不及了。儒家很强调知言，听一个人说话就掌握了问题所在。所以，这三句话，都是用“知”来说明的。

《论语》的第一句“学而时习之”，讲的是学习。而这里讲的是“知”。可见，儒家确实很肯定人的理性；他们认为，通过教育，一个人可以循理而行。只要把道理说得清楚，说得透彻，然后再配合适当的行为表现作为示范，一定有很多人会愿意跟从。儒家不是教条，不是八股，不是封建，不是落后的思想，而是讲道理。《论语》的最后一章，确实给我们很大的启发。想要成为君子吗？整部《论语》不都是希望大家成为君子吗？那就要知命，了解了人生的使命，由不得你不成为君子。

也许有人会说，了解了儒家之后觉得成为君子太累，放弃算了。这样说表示你并没有了解儒家对人性的看法。一个人活在世上可以选择去做一个不好不坏的人吗？天下有什么不善不恶的人吗？没有，人生的路只有两条，或善或恶。不选择善，那就是恶了。例如孝顺，只能选择孝顺或是不孝。如果选择的是既不孝顺，也不是不孝顺，那其实就是不孝顺。和父母相处时，既没有孝顺，也没有不孝顺，这个念头就已经是不孝顺了。和父母相处没有其他选择，只有孝或不孝。和朋友来往也是一样，对朋友既没有守信，也没有不守信，那就说明没有守信。

所以，人生的路只有两条，一条是正确的，另一条是偏邪的。学儒家就是要了解正确的路何在，然后由内而发，透过真诚的力量促使自己走上正确的道路。这就要从被动、被要求，转变为主动去做。这个关键，就是儒家思想的秘诀所在。

【第300讲】**#

总　结

大家学了《论语》之后，一定会有一些心得。我们首先要想一下，为什么“半部《论语》治天下”？或者说，我们学习《论语》之后，会有什么具体效果？我们希望《论语》对我们的生命有所启发。我们现在重新回顾一下全书开头提到过的孔子思想的特色。

第一，温和的理性主义。此处的理性主义，不用考虑西方人的观点，仅就儒家而言。温和的理性主义是说，每个人都有理性，表现为有学习能力、有选择的要求。人活在世界上，一定要去学习某种道理，选择某种生活。儒家认为，既然人有理性，那就好好学习吧。凡是重视学习、重视教育的学说，都肯定了人的潜能是可以开发的；人是从无知到有知，从不懂到懂，逐渐进步的。

第二，深刻的人道情怀。儒者对每个人是普遍的、平等的关怀。全世界都知道孔子的八字箴言：己所不欲，勿施于人。仔细揣摩之后，我们才会明白孔子的思路：因为别人和我一样都是人。遵行“己所不欲，勿施于人”者是不分阶级、不分背景、不分国籍，也不分贫富的，其着眼点是普遍的人。这样的人道情怀，是全世界都需要的。

第三，乐观的人生理想。我常常建议朋友们一定要在春天读《论语》，因为春天是一个立志的季节，不管我们的年纪多大，每年春天都要重新立志。或者，要反思以前立的志向做到了多少？还有什么可以精益求精的？

儒家思想是一个源远流长的传统。很多人都想问，到底什么是儒家？《论语》就是儒家思想的源头；其后的发展，有两位代表人物：孟子与荀子。但是，这两个人的观点并不相同。荀子比孟子晚了大概六十年左右，对孟子很不满意。比如，孟子说性善，荀子就说性恶。孟子说的性善，不是性本善，而是向善。他说，人性是一种力量，像火向上燃烧、水向下流淌、野兽奔向旷野。孟子采用的比喻都是动态的，说明人性是由真诚产生出来的向善的力量。

孟子之后的荀子故意把孟子的性善解释为人性本善，在他的〈性恶篇〉里曾经四次提到孟子说性善，并把它解释为本善，然后加以批判。

我介绍孔子思想的时候，从来不谈荀子。孟子的向善说，把孔子的思想发挥得很好。而荀子的性恶说则有失偏颇。他受到道家的某些启发，但其系统不够完整，难以自圆其说。荀子有两大弟子，一个是韩非，一个是李斯。韩非是法家的代表人物。李斯是秦始皇的宰相。好好的儒家，居然教出来两个法家人物。这说明，荀子的思想一定在什么地方出了问题。否则，为什么学生走上了偏路？所以，我们有必要澄清一下，到底什么是儒家？

儒家有三点外在特色：第一，尊重传统；第二，重视教育；第三，关怀社会。传统代表过去；教育代表未来；社会代表现在。可见，儒家思想对于时间的三个向度，过去、未来与现在，都紧紧地把握着。每个人都活在传统里面，你能不尊重吗？没有传统会有我们吗？每个人都知道，子子孙孙都要靠好的教育。你能忽视吗？每个人都知道，活在社会上，要承担社会责任。这就是儒家的外在特色。两千多年以来，中国的读书人通常都具备了这三大特色。只要念过儒家经典，就会有所表现。

此外，儒家还有三点内在主张：第一，肯定每个人都有可能成为君子。重点在于“可能”两个字。因为人性向善是天生的，人人都有这样的可能性，只要真诚做事，就会发现行善的力量由内而发。

第二点更重要，每个人都应该成为君子。如果只讲可能性，那我可能成为君子，也可能不成为君子。但这第二条指出，既然身为人，就没有选择的余地，不为君子，便为小人。这么说算是客气的。孟子是说：不为君子，便为禽兽！成为君子，是无需选择的答案。因为人只要真诚，就会发现不做君子，自己的心永远不得安宁。

第三，当一个人成为君子时，一定会带动相关的人也成为君子。这是儒家思想非常重要的一点。既然善是我与别人之间适当关系的实现，怎么可能只有一个人行善，而不影响周围的人呢？孟子为什么极其推崇舜？因为舜就是这样一个典型代表。他的父亲不明事理，他的弟弟胡作非为，都是有问题的人。但是舜孝顺父亲，使父亲受到感动，从一个不好的父亲变成慈父。他对弟弟友爱，使弟弟改邪归正，慢慢走上了正途。如果舜生活在一个幸福的家庭里，他的德行也不一定这么高。为什么在这么复杂的问题家庭里，德行反而高呢？因为周围的环境正好让他修练，而修练的结果一定影响到相关的亲人。

所以，儒家思想的关键就在于这三点：人人都可能成为君子，人人都应该成为君子，成为君子就要带动别人也成为君子。

儒家思想与西方观念的立足点完全不同。西方的宗教徒有一种罪恶感，总觉得我没有成为一个好人，心里很愧疚；或者，无论如何，我都难以成为一个好人，因为我的本性有很多缺陷。相对于此，儒家影响下的中国人没有什么特别的罪恶感，却有一种羞耻心。《论语》就常常强调“耻”。羞耻心，是指和社会标准相比时，觉得自己达不到标准，很丢脸，那就要奋起直追。人如果不学习儒家思想，很容易变成有怨而无耻，就是一生都在抱怨，怪这个怪那个，就是忘了自我检讨，毫无羞耻之心，得过且过。掌握了儒家精髓以后，发生任何事情，我们都应该先自我检讨，改善自己，并且有羞耻心。

中国历史上有孔子这样一位圣人是我们的幸运。我们今天有机会学习孔子的思想，就要把握这个机会，让自己的生命走向光明大道。所以，我常常说，认识孔子就是认识传统的开始，就是了解人生的方向，也就是正确实现理想人生的第一步。

17阳货第十七

Wed, 18 Jun 2025 00:25:15 +0800

阳货第十七

【第262讲】#

《论语•阳货第十七》第一章的原文是：

阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸途。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦。可谓仁乎？曰不可。好从事而亟失时，可谓知乎？曰不可。日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”

意思是：

阳货希望孔子去拜会他，孔子不去，他就送一只烧猪给孔子，孔子就趁他不在家的时候才去拜谢，不料，两人在路上碰到了，阳货对孔子说：“你过来，我要与你说话。”他接着说：“具备卓越才干，却让国家陷入困境，这样可以称作行仁吗？我会说不可以。喜欢从政做官却屡次错过时机，这样可以称作明智吗？我会说不可以。光阴似箭，时间是不会等人的。”孔子说：“好吧，我会去做官的。”

这件事发生在孔子四十九岁的时候。我们知道，孔子五十一岁时出来做官。所以，之前的两年是一个关键时期。阳货当时是季氏家的总管，季氏则是鲁国最有权力的大夫，几乎控制了鲁国的主要事务；他的总管阳货又通过季氏几乎控制了大半个鲁国，权力很大。这样的人当然希望拉帮结派来巩固自己的势力。阳货也知道，孔子这个人是压不住的。他本身的学识、能力、智慧、德行全鲁国人都佩服。再加上他还有很多学生，而且个个都是人才，所以，孔子不是一个人，而是一群人。那当然要拉拢了。所以，阳货找人传话说：“希望孔子来见我。”因为阳货是季氏家的总管、大夫，地位比孔子高，所以他直呼孔子为孔丘。

孔子找各种理由推托，就是不见。阳货就送了一只烧猪给孔子。为什么这样做呢？古时候有个规矩，地位比较高的人送礼物给你，你不在家，就一定要去他家拜谢。所以，阳货就故意送了一只烧猪给孔子，逼着孔子为了烧猪去阳货家拜谢。孔子也有所算计，立刻派人去查看阳货出门的时间。阳货一出门，孔子立刻去他家拜谢，主人不在，登记下来，阳货及旁人就不能指责他没有礼貌了！没想到，孔子在回家的路上碰到了阳货，这下走不开了。阳货当然是倚老卖老，上来就说：“来，我要和你说话。”孔子没办法，只好听他说了。其实，阳货的说辞也是很有道理的。他说：“你本身有这么大的才干，怀其宝(卓越才干)，但是却让国家陷入困境，这样可以算行仁吗？”有学问的人不要独善其身，而应该把自己的才学贡献出来，服务国家。没有做到这一点就是不仁。其实，阳货是希望孔子能为自己服务。再则，你并不是不喜欢做官，但是屡次错过时机，这样可以算明智吗？既不仁，又不明智，这不好吧？“日月逝矣，岁不我与”，用今天的话说就是“时不我与”。时间过得很快，眼看就要五十了吧，不要再浪费时间了，赶快来做官吧！孔子只好说，好吧，我会去做官的。

后来，孟子对此事作了评论。孟子说，如果阳货以正式的礼仪，亲自到孔子家去拜访，孔子一定也以正式的礼仪去阳货家拜谢。但是，阳货先耍了手段。他怕吃闭门羹，下不了台，不愿意亲自去，只派人送了只烧猪，心想，送个礼物给你，你就必须来向我拜谢。阳货没有诚意在先。他端着官架子，不愿意放下身段，觉得孔子还没有做官，地位当然比自己低，先去孔子家好像有点吃亏。这说明阳货不真诚。若是真的礼贤下士，根本不会计较这些细枝末节，就像后来刘备“三顾茅庐”一样。孔子主张“以直抱怨”，于是以其人之道还治其人之身。你耍手段，我也会。我派学生观察你什么时候出门，确定离开了，我再去。结果，不巧在回来的路上碰到阳货了，这时毫无办法，只好听他讲了一顿。

孔子其实很讨厌阳货。后来，他还因为与阳货长得很像在匡城被百姓围困，差点被杀。不过，我难以想像阳货与孔子长得很像。孔子身高一百九十二公分，额头中间凹进去一块。这么特别的一个人，还会有人跟他长得很像？合理的解释可能是：当初，阳货带兵去镇压匡城百姓的时候，替他驾车的是颜刻，而颜刻后来成了孔子的学生，也替孔子驾车。他驾车到匡城的时候说：“当初我们就是从这个城门口打进去的。”别人听到了，仔细一看，这个驾车的人不就是当初替阳货驾车的吗？他居然还说，是从这里打进去的，肯定是阳货又来了，那可要报仇！其实，坐在车里的是孔子。所以，孔子一到匡城，立刻被包围。而且，阳货这个人名声确实不好。他在鲁国作威作福，明明只是季氏家的总管，却以为自己是鲁国最有权力的人，到处拉帮结派。孔子对此一清二楚。

后来，孔子确实出来做官了。鲁定公九年，他先做中都宰，也就是中都县的县长。一年下来，中都县成为全国模范县，孔子为这个县制定的典章制度，全国都来效法。以孔子的学问，要治理一个县，那是太简单了。别的县长有些就是孔子的学生，甚至比孔门弟子还差的人也当了县长，现在，孔子亲自出马，当个县长还会有问题吗？第二年，孔子立刻被升为小司空，就是负责国家建设的副长官；再隔一年，升为司寇，即负责国家治安的正式长官，位列大夫。孔子做官五年，表现非常杰出，不过，他很了解自己的处境。后来，鲁定公、季桓子不再信任他，他便找个理由辞职，开始周游列国。有些人说，假设孔子没有周游列国，那会是什么样的情况？其实，孔子就算留在鲁国，也无法把国家治理好，因为鲁君无心于此；而他周游列国，正好使他一生的心得可以在游历过程中得到验证，更不要说他在周游列国的过程中，还收了很多优秀的学生。孔门弟子中有一批人比孔子小了四十几岁，很多都是在周游列国的时候收的，其中有不少人才。这一章说明了当时鲁国的政治形势，以及孔子出来做官的一些缘由。

【第263讲】#

《论语•阳货第十七》第二章特别重要，但文字很短。

子曰：“性相近也，习相远也。”

孔子说：“依本性来看，人与人是相近的；依习染来看，人与人就有很大的差异了。”

近与远，一般指距离。人与人本性相近，就是大致差不多，但是后天环境使人的习惯产生变化。有一句俗话说：“一种米养百种人。”大家吃一样的饭，怎么有这么大的差异呢？这是由于后天的作为所导致。孔子是一位伟大的哲学家，他的整个思想创建在他的人性论基础上。一个哲学家如果不说清楚何谓人性，凭什么建构对人生理想的解读呢？凭什么教人行善避恶呢？这一章的重要性即在于此。今天，“性相近，习相远”是《三字经》的第二句，第一句是“人之初，性本善”。孔子没说过前面六个字，孟子也没说过。荀子呢？他说，人之初，性是恶的。所以，很多人以为“人之初，性本善”是儒家的思想，那就要注明是宋朝儒家学者的思想。一般人读《论语》，都看朱熹的注解，但朱熹的注解有一个大问题，就出在这一章。朱熹公开说，孔子在此处说的性不太单纯，把气质也拉进来了。因为，如果考虑到气质，讲人性的时候就不能说性相同。朱熹是宋朝学者，主张人性本善。如果人性本善，就必须说性相同。因为“相近”的意思是不相同、不相等。于是，朱熹就批评孔子说的不太对，至少没说清楚。朱熹的前辈，宋朝哲学家程颐对此也有一番议论。朱熹在《四书集注》中《论语•阳货第十七》第二章的注解里引用了程颐的话。他说，性就是理，理是没有不善的。

他还认为，这就是孟子所谓的性善，何相近之有哉！意思是人性本善，所以应该是性相同，孔子居然谈相近，何相近之有啊！老师教训学生的口气也不过如此。看到宋朝学者居然在注解《论语》的时候教训孔子，我们能接受吗？能忍受吗？我不行。如果孔子主张人性本善，当然会说性相同；正是因为孔子主张的不是人性本善，所以他才会说性相近。道理其实很简单。何谓“性相近”？按照我的理解，人性向善。“向”代表力量，力量有强也有弱，这就是相近。孟子后来是怎样发挥孔子思想的？孟子说，看到一个小孩慢慢爬到水井边，任何一个人都会觉得恐惧、不安、不忍。他并不想与孩子的父母交朋友，也不想在乡村里受到称赞，更不是害怕听到小孩掉到水井里的可怕哭声，但就是很紧张，觉得不忍心。事实是这样的吗？有些人看到外国小孩跑到水井边，恐怕会觉得，关我什么事，那是外国人，但看到本国孩子爬到水井边，会觉得不忍心──外国人的孩子无所谓，本国的孩子我在意。有人是本国的孩子无所谓，本乡的孩子才在意。还有的人本乡的孩子也无所谓，邻居的小孩才会不忍心。更有人是邻居的孩子也不在意，自己的孩子就很不忍了。如果有人连自己的孩子爬到水井边也无所谓，孟子就会说，这个人非人也，不是人。每个人在孩子有危险的时候都会觉得不忍，这叫性相近。但是，因为关系的远近，或者其他因素，外国、本国、本乡、邻居，或是自己的孩子，表现会有所分别。这叫习相远。如果一个人连自己的孩子爬到井边，都不觉得不忍心，他就不是人了。

回到这章来看，孔子其实也是这个意思。“性相近”意思是人性向善。“向”就有强有弱，关键看你是否真诚。有些人一定要自己家里出现大问题才会不忍；另一些人，就像林黛玉，花落了她还葬花呢。葬得完吗？我们看了都觉得，这么多愁善感，太辛苦了，能活多久呢？但是，你不能否认，她很有爱心，她连落花都不忍，何况是小动物呢？在金庸小说里，杨康的母亲不也是这样的人吗？杨康很坏，知道妈妈喜欢照顾受伤的小白兔，没事就弄伤一只，送给妈妈去照顾、包扎。人性相近，人对某种情况的反应各自不同，有些人比较敏感，有些人比较迟钝，这其中，后天环境的影响很大。比如，同样父母生的孩子，一个在正常家庭长大，一个在孤儿院长大。后天的遭遇会让两个人看起来完全不像一家人。孔子对人性有不少描述，如，君子有三戒、君子有三畏，都是提醒人性软弱，要好好修行。如果人性本善，为什么还要接受教育呢？难道还不够善吗？我对《三字经》的第一句始终是有意见的。因为人性本善根本讲不通，它可以是一种信仰，但是不是哲学。第二句“性相近，习相远”才是基于经验观察的哲学。哲学一定要基于经验观察，再做深刻反省。《三字经》开头就说“人之初，性本善”，这不是事实，怎能作为教材？小孩年纪越大越发现，根本没什么人性本善，到处都有人在骗人、做坏事。那应该相信书上写的“性本善”三个字，还是相信亲眼看到的现实社会呢？这样的教育是行不通的。

【第264讲】#

《论语•阳货第十七》第四章的原文是：

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”

孔子到了武城，听到弹琴唱诗的声音，微微一笑，说：“杀鸡何必用宰牛的刀？”子游回答说：“以前我听老师说过，做官的学习人生道理，就会爱护众人；老百姓学习人生道理就容易服从政令。”孔子对学生们说：“各位同学，偃的话是对的，我刚才只是同他开玩笑啊。”

由此可见，孔子相当幽默。子游是文学科的高材生，曾在武城担任县长。之前，孔子问他，你当县长，有没有得到什么人才？子游说，有一个澹台灭明，做事秉公处理，不会走捷径，抄后门。这一次，孔子又来到武城，听到弦歌之声。古时候，《诗经》是合乐歌唱的，所以，弦歌之声一出现，孔子心情非常愉快。《庄子》的〈渔父篇〉里描写孔子在杏坛之上讲学，学生们吟唱着《诗经》，孔子弹琴伴奏，就是弦歌之声。而杏坛的典故就出于《庄子》。这一次，孔子看到子游把学到的那一套应用到县里，教化小小县城里的官员和百姓，不禁笑了。整部《论语》里面，孔子这个地方笑得最可爱，叫做“莞尔而笑”。《论语》很少提到孔子笑，其实，笑也不见得完全是好事。比如，孔子让学生谈志向，子路第一个发言说，我要当政治家、如何治理国家等等。讲完之后，夫子“哂之”，就是孔子微微笑了一下。后来，曾皙特别请教老师，刚刚听完子路的志向，为什么微微笑了一下呢？孔子说，治理国家需要礼仪，可是子路说话完全不知道谦让，所以我笑了一下。这笑有一点讽刺的意思，让子路警惕，不要事事抢在前面，治理国家要谦让、遵循礼仪。还有一次，孔子让学生漆雕开做官，学生答说，我还没有什么自信。然后，“子乐”。孔子很快乐、很开心，因为这个学生有自知之明，知道自己学得还不够，应该继续努力进修。本章夫子莞尔而笑，这真是打从心里面觉得高兴。孔子知道自己年纪大了，但是他的理想就好像代表了光明的火，由学生传了下去。这时候孔子的开心是可以理解的。“薪尽火传”这个成语也出于《庄子》。火怎么传下去呢？柴火烧完了，没关系，火种传下去了。哪一个人的生命不会衰老、不会结束呢？只要思想被后代发扬光大就行了。

“割鸡焉用牛刀”现在也变成成语了，意思是小题大做，杀只鸡小小的刀就够了，哪用得着很大的牛刀？子游在旁边听到了，有点委屈，分辩说，我以前听老师说过，做官的学习人生的道理就会爱护众人；老百姓如果学点人生道理，比较容易服从政令。君子、小人分别指的是做官的和老百姓。子游是县长，下面还有各级官员、公务员，最基层的就是百姓。上上下下学的就是《诗经》的道，人生的正途。说到让百姓服从政令，这是不容易的。《论语》有一句话常被误解，就是孔子说的：“民可使由之，不可使知之。”历史上，对这段话的解释分歧太大了。我认为它的意思是，孔子说：“对于老百姓我可以让他们照着我的政令去做，我没有办法让他们了解为什么我要这样下令。”如果解释为，孔子说：“老百姓如果认同就让他们这样做，不认同就设法使他们了解。”但是有时间吗？今天这个时代要让老百姓完全理解政策尚且不太可能，何况是媒体不发达的古代，根本无法让老百姓都理解为什么这个房子要拆掉，要开一条公路。他们会吵个不停。这也就是提出“小人学道易使也”的原因。小人如果学会人生的道理，就比较容易服从政令。要老百姓服从政令始终是一个难题。因为政令是有要求的，现在要求这边的百姓做这些事，那为什么叫我们做呢？为什么别的地区的百姓不做呢？凭什么要我们牺牲呢？百姓看不到全局，只见自己的眼前利益，所以，他们只看到自己吃亏的地方，没想到将来全盘发展对大家都有利，他们看不到那么远。

子游明白了这一点，才设法让官员与百姓都来学《诗》，从中学会做人的道理。孔子听了子游的回答以后，当然没话说，因为学生把老师的主张应用到实践中，还能有什么不对吗？怎么能说是割鸡焉用牛刀，小题大做，多此一举白费力气呢？孔子立刻道歉说，各位同学，我刚才和他开玩笑呢。子游不要介意，继续做吧，你做的是对的。

【第265讲】#

《论语•阳货第十七》第五章与第七章的主题非常接近，我们合在一起来讲。第五章的原文是：

公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！”

公山弗扰占据费邑，起兵反叛季氏，他召请孔子去帮忙，孔子想要前往，子路很不高兴，说：“没有地方去也就算了，为什么一定要去公山氏那里呢？”孔子说：“请我去的人难道没有什么意图吗？如果有人任用我，我难道只想维持东周这种衰弱的局势吗！”

这段话的背景已经不太清楚了。费邑经常出现，是季氏的封地。公山弗扰占据了费邑。公山弗扰本来是季氏的家臣，负责费邑，大概因什么事情与他的老板吵翻了，起兵反叛季氏，并请孔子帮忙。他当然知道孔子有本事，并且孔子很多学生又有谋略又有胆识。孔子想去。请问，孔子为什么想去？大概公山弗扰反叛季氏的目的是要支持鲁君。帮助他去反叛季氏，这样就可以帮助鲁君，使鲁国更为统一、更为强大，继而可以帮助周朝，让分崩离析的春秋时代走上统一。当然，孔子的想法真的是很天真。帮助公山弗扰成功之后，他会支持鲁君吗？说不定正好取而代之呢！这个间接又间接的手段，离目的太远了吧？子路没想那么远，他很直接，立刻表现得很不高兴，质问说，老师，没地方去就罢了，何必去公山氏那里呢？话说得很难听，好像老师非做官不可，非要从事政治不可。孔子说，别人请我去有他的意图，这点我知道。但是，如果有人真的用我，我难道只想维持东周这种衰弱的局势吗？我的翻译与很多人不同，不少人把最后一句理解为，如果有人任用我，我将在东方使周朝复兴。这话好像不太通，在东方就是在鲁国，让周朝复兴，如何复兴法？周平王东迁之后称为东周，东周的局势非常复杂、混乱。所以，孔子希望通过帮助公山弗扰反对季氏，再来支持鲁君，最后振兴周朝。转了好几个弯，所以他最后说，难道我只想维持东周这种衰弱的局势吗？这说明，孔子很希望有机会实现理想。

第七章的情况类似，只是形势更加复杂了。它的原文是：

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也：不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”

佛肸召请孔子，孔子想要前往，子路说：“以前我听老师说过：‘自己动手公然行恶的人那里，君子是不会前去的。’现在佛肸占据中牟，起兵反叛，您却想要前去，又该怎么说呢？”孔子说：“对的，我说过这样的话，但是我们不是也说，最坚硬的东西是磨也磨不薄的；我们不是也说，最洁白的东西是染也染不黑的。我难道只是匏瓜星吗？怎么可以挂在那儿不让人食用呢？”

这段故事与晋国有关。晋国的权臣赵简子权力很大。他攻打范中行。佛肸就是范中行的家臣。他身为中牟县长，就以中牟县做根据地起兵反叛赵简子。换句话说，晋国与鲁国一样，国君也是大权旁落。佛肸居然邀请孔子，而孔子竟然也想去──有人用我，我的才华可以发挥，最后还是要实现周朝的统一。这个弯绕得更远了。子路更生气了，他说，以前听老师说过，做坏事的人那儿，天下人都知道他是为恶的，千万别去。你既然这样说过，今天怎么解释自己的行为呢？孔子说，我是说过这样的话，不过，你知道什么叫坚硬吗？真正的坚硬是磨也磨不薄的，真正的白是染也染不黑的。孔子对自己很有自信，我是又坚硬又洁白的，我到任何地方去，别人再坏都不能污染我，我的理想很纯正，最后还是可以达到最高目标的。“匏瓜”有两个意思，一个是植物匏瓜，可以做菜吃；另一个是天边的匏瓜星。这里应该翻译成匏瓜星。意思是，难道我只是天上的匏瓜星吗？怎么可以挂在那边不让别人吃呢？换句话说就是，我如果是真正的匏瓜，就让别人拿来吃；就好像我是有用的人才，等待识人的明君来任用我。“坚”与“白”两字也是著名的典故。我的老师方东美先生的诗集叫《坚白精舍诗集》。精舍就是很精巧的房子。一般佛教居士，在家修行的人常把自己的房子命名为某某精舍。我们年轻时，看到这个书名还误会了，以为老师喜欢名家。因为在古代，名家的公孙龙子在讲到坚白石时，有这样的论证：一颗石头，你用眼能够看到白色，但看不到坚硬；你用手能够摸到坚硬，但摸不到白色。那你怎么知道它是一块又坚又白的石头呢？所以，各种感觉器官要配合起来下判断，才知道这是坚白石。后来，把《论语》看熟了才知道，“坚白”出自《论语》，意思是，坚持自己的理想，真正的洁白，不论天下如何混乱也不能染黑它；真正的坚硬，不论外面如何折腾也磨不薄。这是孔子对自我的肯定。

这两段话都提到有人造反，想请孔子帮忙。这说明孔子有国际声望，很有能力。但是，说实在，去帮别人的忙，又怎么知道别人下一步怎么打算呢？孔子最后哪儿也没去。

【第266讲】#

《论语•阳货第十七》第六章的原文是：

子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

子张向孔子请教如何行仁，孔子说：“做人处事能符合五点要求就是行仁。”子张说，请您教导我这五点要求。孔子说：“庄重、宽大、诚实、勤快、施惠。庄重就不会招来侮辱，宽大就会得到众人支持，诚实就会受人任用，勤快就会产生功效，施惠就能够领导别人。”

孔子的学生又一次请教他如何行仁。我们也多次强调，当学生请教什么是仁时，他们问的其实是，我在这个阶段要走什么样的路，才能算得上是择善固执呢？也就是说，我在这个时候怎么做才是对的？所以，孔子的回答从来没有重复的，他是因材施教。子张是目前所知孔子最年轻的学生，比孔子小了四十八岁。他也请教怎样行仁，孔子当然很乐意回答。

这一次的回答中，孔子提到五个字，在天下任何地方做到这五个字就算行仁。也有人说，这五个字能不能算是标准答案？不能，它们只适合子张这样的学生。我们学习儒家，不要希望有简单的答案，如果一定要找到这样的话语，大概只有少数几句，比如“己所不欲，勿施于人”。孔子回答不同学生的话，目的是要让学生以答案为基础，根据不同的情况仔细推敲，择善的责任在自己。司马牛问仁，孔子对他说，你要行仁吗？行仁的人说话非常谨慎。司马牛就不能接受，立刻反问，说话非常谨慎算是行仁吗？他总觉得行仁应该有某种行动吧，你现在却只叫我说话谨慎。司马牛不懂，说话也是一种行动。西方近代哲学有一派叫做语言行动哲学，认为语言就是一种行动。比如，教育部规定老师不能体罚学生。但他们忽略了一点，如果老师真的对孩子不好，不需要体罚，不需要动手打，那是下下策。老师只要每天对学生说，像你这样的孩子没希望了，活着就是浪费粮食。讲到最后，小孩子受不了了，赶快转班、转学。可见，说话是很可怕的力量，千万不要忽略。有一个西方学者说，笔胜于剑。写一篇文章，它的影响力胜过用剑去对付别人。这就是人类的思想特色。真正主导这个世界的，不一定是那些有武力的人，而是那些有思想的人。

本章孔子对子张的回答。有五点：第一，恭，就是自己要庄重，其行己也恭；第二，宽，当然是对别人宽大；第三，信，就是诚实，不仅说话诚实，而且能够做到自己所答应的事；第四，敏，做事勤快，绝不耽误时间；最后，惠，就是施恩给别人，对别人很好。这五点之间其实没有什么逻辑性，但与子贡总结孔子的五个字“温、良、恭、俭、让”很接近。孔子只是告诉这个年轻的学生，应该在这五方面努力，并且一一说明理由。孔子有标准答案吗？其实没有。但这五个字有一个共同的特点，就是都立足于我与他人的关系，都是与人相处时的一种适当态度。可见，孔子从来不会脱离人际关系去讨论怎样立身处世。你要修养自己吗？你要走上人生的正途吗？那就在人际关系之中，尽你所能去实践。

【第267讲】#

《论语•阳货第十七》第八章的内容是：

子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

孔子说：“由，你听过六种品德与六种流弊的说法吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“你坐下，我来告诉你。爱好行仁而不爱好学习，那种流弊就是愚昧上当；爱好明智而不爱好学习，那种流弊就是游谈无根；爱好诚实而不爱好学习，那种流弊就是伤害自己；爱好直率而不爱好学习，那种流弊就是尖酸刻薄；爱好勇敢而不爱好学习，那种流弊就是胡作非为；爱好刚强而不爱好学习，那种流弊就是狂妄自大。”

这是孔子特别告诫子路的。不过，这六言六蔽确实值得我们思考。一般人都认为，谁不希望去修行、具备品德呢？但是问题在于，孔子指出，你如果只知道实践六种美德，而不爱好学习，就会有后遗症。比如，一个人喜欢做好事而不去学习，以至于不了解人情世故，那就是愚昧，可能会上当。骗子当然是骗那些老实一味做好事的人。我这一路走来，上当的次数多了。就拿这句话自我解嘲。但是，不能说我不好学，只是我学的不是人情世故，我学的是书本的学问，那是不够的。还记得我刚开始教书时，每次去学校，都会经过一座教堂。那里有个小广场，广场上有个乞丐坐在轮椅上，腿上盖着一块毛毯，看到有人经过就乞讨说，给我钱吧！我第一次看到他的时候，不忍心，就给了他点散钱。之后，他就记得我了，每天我经过的时候，他就叫得特别大声，好像我欠他钱一样。到最后，我都不敢经过那个地方了，只好绕一个大圈到学校上课。直到有一天，学校一大早开会，我特别早出门，经过教堂的时候才发现，原来有人开着房车把乞丐送来，放在那儿。我没有车，天天要坐公车，他却有轿车接送。我这才知道，他们是一个集团。从此以后，我再也不理他了，他大声叫我，我就瞪他一眼，心想，你还把我当笨人吗？做好事是应该的，但是可不愿意受骗。不过，能怪乞丐吗？谁让我不懂人情世故。其实我心里应该知道，他一个残疾人，怎么可能一大早就到这里来，等着人给他钱呢？如果没有人接送，那他一定住在学校附近。这个地段的房子我都买不起，那他不是比我有钱多了吗？还需要我给他钱吗？你稍微想想就知道，这种情况最好让国家、让政府、让社会福利来救助他，我们一个人每天这样给钱是没有尽头的。第二句，如果喜欢明智，但是不好学，就会有游谈无根的后遗症。好学是有系统地去了解、研究，而不是这边看一点，那边看一点。再看，你爱好诚实吗？你爱好诚实而不好学的话，就会伤害自己。因为你不了解别人什么时候诚实，什么时候不诚实，你不了解别人有时候说的是客套话。我们年轻的时候很幼稚，听别人说什么，都以为是真的。别人对我说仰慕已久，就以为自己名气很大。仔细想想，我有什么名让人慕呢？人家只不过说客套话罢了。再看，爱好直率而不爱好学习，就不知道该怎么表达。没有学会表达，就是心直口快，口无遮拦，可能会尖刻伤人。爱好勇敢而不爱好学习，就可能胡作非为了。孔子多次把勇敢和乱联系在一起。一个人很勇敢，别人不敢做的事他敢做，到最后恐怕就破坏了规矩，造反作乱了。爱好刚强而不爱好学习，可能会狂妄自大。有欲望就不会刚强，没有欲望才能刚强。

这六种德行都很好。任何一个人拥有这六种德行里面的一种，都值得称赞。但是，如果不好学，不了解在实际的人际关系中该怎么判断，那恐怕反而有害了。所以，我们一直强调，学习儒家，除了真诚之外，还要学会适当的表达方式。如果没有适当的方法，无论多么好心恐怕都会被扭曲，最后还会觉得很冤枉。我那么爱好仁德、爱好诚实、爱好直率，都是好事，最后的结果却都是负面的，那多可惜。

孔子特别和子路谈及此事，可能是因为子路对学习的兴趣比较低。我们以前也读过，子路听老师说什么事该做，他就放下手上的工作去做；还没做完，又听到新的说法了，赶紧停下旧的，去做新的，累计到最后发现，学得越多，距离目标越遥远。我们也不能因为这样就不学了，应该学了一件，再去学第二件。

有人问我，是否赞成让小孩子把《论语》、《孟子》都背下来，不用讲解，只背就好。我们都知道，小孩子记忆力很好，很多孩子看三遍就会背了。我的意见是，背下来固然不错，但是不理解意思，第一，绝不会实践，因为既不懂意思能实践什么？第二，即便背下来，也很容易忘记。所以，我认为还应该选择某些篇章加以讲解，让孩子理解。有些人说，那样来不及，就好像煮汤圆一颗一颗煮，这一颗熟了再煮下一颗，什么时候才能吃到汤圆呢？所以，应该全部倒下去，到时候全部一起熟了。小时候背的很多经典，长大了，自然就懂了。我则认为结果是都混成一团了。当然，这是不同的见解。我强调的是，人固然可以追求许多美德，但一定要学习、了解别人的经验和实际状况，然后才知道怎么样用适当的方式与方法去实践美德。

【第268讲】#

《论语•阳货第十七》第九章的原文是：

子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”

孔子说：“同学们为什么不学《诗》呢？学《诗》的时候可以引发真诚心意，可以观察个人志节，可以感通群众情感，可以疏解委屈怨恨。学了《诗》，以近的来说，懂得如何侍奉父母，以远的来说，懂得如何侍奉君主，此外还能广泛认识草木鸟兽的名称。”

这段话可以说是《论语》里面对《诗经》最完整的描述。孔子多次提到《诗经》。最早的一段是用一句话来概括《诗经》，就是思无邪，意思是，无不出于真实的情感。《诗经》不是谈思想，把它理解为思想纯正无邪，显然有些文不对题。《诗经》是文学作品，最重真实的情感，不能扭曲，不能矫揉造作，更不能只是堆砌一些辞藻而已，无病呻吟最是不可取。孔子提到《诗经》时，多次用到“兴”字，其字面意思是振作，引申为引发真诚的情感。《诗经》的内容都是真诚情感的表现，只有真诚才能引发真诚。我们在社会上待久了，难免变得有些世故。见面很客气，有没有真感情呢？那就不一定了。时间长了，连自己内心的真实情感都忘记了。一读《诗经》，内容有许多直接描写人在各种遭遇下的情感，发现自己也有类似的情感。引发真诚的情感，就是“兴”。第二，“观”是观察自己。人在年轻的时候都很有理想。只要有我在中国一定强，这话好多人都说过。但是，为什么后来只顾自己谋生活，慢慢忘记了国家、社会呢？“观”就是在引发真诚的心意之后，观察自己。所以，读好的文学作品，真正展现出来的是内心对自我的一种期许。第三点是“群”。我们是同一国家的人，读的是一样的《诗经》，有共识，听到别人一念《诗经》，立刻引发情感，甚至与之唱和。这就是群体情感。只有它才能凝聚一群人的共识。最后一点是“可以怨”。“怨”字在《论语》里出现了二十次，是所有描写情感的词汇里出现最多的一个。人生难免会有抱怨，通常是觉得自己受委屈了，没有受到公平的待遇。可是，这个世界上有谁觉得自己得到公平的待遇？自觉委屈吗？读了《诗经》才发现，比我们委屈的人多得是。在《诗经》中，多少有才华的人受委屈啊。《诗经》中甚至有这样的词“视天梦梦”，看到天的时候，就像天在做梦，好人倒楣，坏人得意。换句话说，自古以来，很少有人认为自己这一生毋须抱怨，怨是很自然的情绪，读《诗经》即可化解。《诗经》让我们明白，不要抱怨，而应该珍惜所拥有的，我们有机会把这一生过得很精彩。

我曾经出过一本书叫《成功人生》。编辑选了一句话放在封面上：“成功的人生不在于握有一手好牌，而在于把一手坏牌打得可圈可点。”人不就是如此吗？如果生下来什么都有，成功了有何可贵？如果这一生什么都不顺，一手坏牌，却照样打得可圈可点，这才值得称赞。孔子对学生的建议就是，读《诗经》吧，让人的情绪、情感、情操得到适当的调节。孔子最后提到，通过《诗经》，还可以广泛了解草木鸟兽的名称。有位学者做了个统计，《诗经》里面提到的草有一百一十三种，树木有七十五种，鸟有三十九种，兽有六十七种，虫有二十九种，鱼有二十种，《诗经》为我们展示了一个绚丽多姿的自然界。但是，说实在的，今天读《诗经》，知道这些也不见得有用了。一方面，古今名称有很大变化。另一方面，不少生物都已经绝种了。况且，古书上用这个词，也没有画出来，我们实在无法确定到底是哪一种生物。有一次，我讲到著名的翠玉白菜，说上面有一只蝗虫。学生马上告诉我，那不叫蝗虫，叫螽斯，《诗经》里面就有，寓意祝别人子孙满堂。因为这种昆虫繁殖很快，所以用来祝贺别人子孙满堂。但是，你再查什么是螽斯呢？就是一种体型比较小的蝗虫，还是蝗虫。如果研究生物分类，是可以分得很细的，但是对我们一般人来说，又不是生物学家，没必要读《诗经》的时候老想着生物分类。其实，《诗经》只是借各种生物的实际状况来描写人的状态。所以，孔子特别在后面加了这一句，让学生们多去了解生物的名称。知道名称的话，写作就方便多了。

但是，我们最应该懂的只有一点，那就是什么是人、什么是人生。首先，要自我了解，兴观群怨，让情绪得以疏解，才知道自己在什么时候会喜、会怒、会哀、会乐，也要知道别人在什么情况下会如此。所以，在古代，《诗经》的教育效果非常特别，叫“温柔敦厚，《诗》教也”。它使人的情绪、情感得到适当的调节。

【第269讲】#

《论语•阳货第十七》第十一章的原文是：

子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”

孔子说：“我们说礼啊、礼啊，难道只是在说玉帛这些礼品吗？我们说乐啊、乐啊，难道只是在说钟鼓这些乐器吗？”

这句话之所以重要，是因为它提醒我们，礼与乐不只是有形可见的东西，玉帛与钟鼓只是形式而已。“礼”字，左边是示，右边是丰富的丰。左边的示代表天上的日月星三光，所以示下面有三条线。凡是与宗教有关的字，左边都是用示部。丰字是二玉在器之形，桌上两块玉，下面的豆字是祭桌。所以，礼字一看就知道，与祭祀有关。礼在中国古代特别重要，它有三层含义：第一，宗教的含义；第二，政治的含义；第三，伦理的含义。先说宗教的含义。古代国家建构起来之后，一定是以礼作为基础。这时礼的功能类似于宗教。尤其是祭礼、丧礼，反映了对祖先的态度。古人强调国家最重要的两件大事就是祀与戎，祀就是祭祀，戎就是军事，祀始终排在前面。我们现在只知道国家需要国防武力，但除此之外，还需要祖先奠定的文化传统。后者可以用礼来概括。第二是政治的含义。商汤兴兵，就是以葛伯不肯祭祀为由，从葛伯开始，所以《孟子》里面才有“葛伯不祀，汤始伐之”的记载。换句话说，如果不肯祭祀祖先，别人即可以此为理由加以讨伐。如果对百姓不好，还可以商量改善，但如果不祭祀祖先，就代表数典忘祖，根本没得谈，只有出兵讨伐了。礼的重要性不言而喻。第三，礼还有伦理的含义，到最后变成了人类社会的行为规范。在今天的《十三经》里，礼就占了三种，《礼记》、《周礼》、《仪礼》。《礼记》的内容很多是后来编的，但是《周礼》、《仪礼》保存了很多古代的材料，展示了古人的社会行为规范。

乐难道只是钟鼓吗？钟代表开始，鼓代表结束。早上敲钟，晚上打鼓，叫做暮鼓晨钟。演奏音乐时，钟与鼓也是重要的乐器，声音最洪亮，还可以与其他乐器相配合，钟鼓一响，大家知道，演奏要开始了，或者演奏结束了。周公制礼作乐，只是有形可见的材料或形式吗？当然不是。那应该是什么呢？答案是真诚的心、真诚的情感。在路上遇到老师向他鞠躬，如果内心没有真诚的尊敬，便只是弯腰的动作。音乐演奏也一样。听人演奏音乐，可以感受到其中是否有真诚的情感。有些人纯粹是技术，没有感情，这样的人不能称作音乐家，而只是工匠。有感情的演奏，才能打动别人。再以唱歌为例，我很喜欢听西方一些男高音的演唱，尤其喜欢盲人歌者安德烈．波伽利。事实上，他的音色不一定比帕华洛帝好。帕华洛帝被称作意大利国宝，他的声音简直是上帝点化的，那么优美，很少有人比得上，在世界三大男高音中名列第一，但是，他演唱的很多歌曲我觉得比不上波伽利。因为帕华洛帝看得见。当他唱一首悲伤的歌时，看到观众热烈鼓掌，他脸上的表情好像蛮愉快的，结果歌曲的味道就变了。请问，是歌声重要，还是歌声内在的情感重要？我选择情感。相对的，波伽利的眼睛看不见，所以他演唱任何歌曲都能完全沉浸其中，充分表达内在的情感，深深打动听众的心。

孔子的另一句话：“子曰：‘人而不仁如礼何，人而不仁如乐何。’”恰好可以与这一段相参照。而这样的言论直接反映了四个字：礼坏乐崩。周公制礼作乐，到此时，礼乐只剩下空洞的形式。比如，我们现在行礼如仪，但内心没有感情，这个礼一定是虚伪的条文而已，就如同没有感情的音乐只是声音的集合，不可能成为真正伟大的乐曲。孔子的志向用四个字来概括，就是承礼启仁，其中，“礼”包括礼与乐。也就是说，孔子接过传统，发现礼坏乐崩，就打开了新的路线称为仁。仁就是真诚的情感。礼乐的生命、内在依据，也就是人类真诚的情感，一切都要诚于中、形于外。礼乐就是外，人性是以内在的情感为中心。

尽管这段话很短，但是却表述了孔子思想中非常关键的看法。那就是，礼乐是一个社会文明教化所不可缺少的。但是，任何文明教化都要以人类真诚的情感做基础，否则，接受的教化越多，离真诚的情感越远。那就是所谓的人格分裂。西方世界有很多人在精神方面遇到很大的困扰，就是因为社会发展太过进步以后，各种繁文缛节让人忽略了内心真诚的情感，到最后变得内外脱节，人的生命就很难调和、统一了。这个问题不单是西方的，也是普遍的。我们学习儒家，就要特别注意这样的问题。

【第270讲】#

《论语•阳货第十七》第十二章、十三章、十四章的内容非常接近。

首先看第十二章，原文是：

子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”

12颜渊第十二

Wed, 18 Jun 2025 00:25:13 +0800

颜渊第十二

【第174讲】#

《论语•颜渊第十二》第一章是这样的：

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

这段话的意思是：

颜渊请教如何行仁。孔子说：“能够自己做主去实践礼的要求，就是人生正途。不论任何时候，只要能够自己做主去实践礼的要求，天下人都会肯定你是走在人生正途上。走上人生正途是完全靠自己的，难道还能靠别人吗？”颜渊说：“希望您指点一些具体做法。”孔子说：“不合乎礼的不去看，不合乎礼的不去听，不合乎礼的不去说，不合乎礼的不去做。”颜渊说：“我虽然不够聪明，也要努力做到这些话。”

这段对话非常重要，但是两千多年来，能讲清楚的人并不多。一般人把“克己复礼”四个字分成两部分，克己就是克制自己或约束自己；复礼是实践礼的要求。这样理解不太对。我曾经多次讲到，孔子教学始终遵循一个原则：化被动为主动。这就是理解的关键。孔子的核心思想是仁。孔子最好的学生是颜渊。所以，最好的学生询问老师的核心思想，孔子的回答肯定是他一生思想的精华。难道孔子的思想精髓就是克制自己的欲望，去实践礼的规范吗？首先，孔子喜欢因材施教。颜渊是孔子学生里欲望最少的一个，提到克己。子路、宰我、司马牛诸人更应该克制自己的欲望，好好约束自己。颜渊已经是箪食瓢饮、居陋巷了，还叫他怎么约束自己呢？天下人都知道颜渊穷困，都知道颜渊德行好，都知道颜渊寡欲。孔子怎会特别教训颜渊须克制自己呢？其实，“克”的意思是能够；“克己”就是我自己能够。古书里多处将“克”解为“能够”，如，“克明峻德，以昭九族”，能够让我高尚的德行表现出来，照耀九族。而把“己”字放在“克”后面，这是古文的特殊用法，类似的例子在《论语》中很多。比如，讲到无为而治，“无为而治者，其舜也与，夫何为哉？恭己正南面而已矣”。这里的恭己，不是恭敬自己，而是自己的态度很恭敬。另外，子贡请教怎么样才是念书人。孔子的答案是“行己有耻”。行己不是行动我自己，而是我自己的行为要有羞耻心。所以，克己复礼的意思是，能够自己做主，做自己的主人，去实践规范。这就是化被动为主动。每个人小时候都是被动的，父母要求，老师规定，便照着做；父母、老师不在身边，没人看到，就不一定做了，因为那些好行为都是被动的。人进行修养的目的就是，即使没人管束，自己也要主动去做──真诚产生由内而发的力量，促使人去做该做的事。这就是儒家思想的关键。如果孔子自述，仁是克制自己的欲望去实现礼。言下之意，欲望是不好的，礼才是好的。这是怎样的一种学说啊？“为仁由己，而由人乎哉”正好与“克己复礼为仁”相呼应。走上人生的正路要靠自己，难道还要靠别人吗？人要从被动变成主动。小时候，我们要靠别人的督促和勉励，保持正确的方向；现在则要靠自己！自己做主走上人生的正路。

相反的，如果把克己理解为克制自己的欲望，就与“为仁由己”相矛盾。同一个“己”在前面是不好的，要克制；后面却成了好的，要靠自己。这恐怕难以说得通。而且，我们讲的是孔子的一贯之道，是完整的思想，而不是单单某一句。化被动为主动，确实是人生的关键。如果一个人懂得主动去做该做的事，他的生命就达到很高的境界了。像孔子说他自己到七十岁的时候，从心所欲不逾矩。这就是主动！爱怎么做就怎么做，无论如何都符合规矩，都是该做的事。

接着，颜渊问，教我一些具体的做法吧！孔子连着举出四个词：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。意思是不要做不符合礼的事。孔子的教学方法是从消极变积极，尽管非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动是消极的，但是可以从此入手。比如，教一个年轻人做好事，但他做不来，那就从不做坏事起步，先改正过失。过而不改是谓过矣。如果人有很多错误没改过，旁人却一味要求他做好事，那可能前进一步后退两步，到最后，弄得自己不知方向何在了。

四个“不要”都是以礼作为标准。这和我们前面的解释并不冲突。孔子的意思是，先不要做不对的事，然后才能够自己做主，去实践礼仪的要求。这四个“勿”很有意思。以前，有些地方的祠堂里，放着四只猴子的塑像：一只蒙着眼睛，表示非礼勿视；一只遮着耳朵，表示非礼勿听；一只捂着嘴巴，表示非礼勿言；还有一只爪子规规矩矩地放在胸前，表示非礼勿动。古人就用四只猴子警告子孙后代，要自我约束，不要看、不要听、不要说、不要做不合礼的事情。

孔子教学，一向是博学于文，约之以礼。但是，受礼仪约束是被动的，一定要转为主动才是仁。所以，孔子的思想可以概括为“承礼启仁”。孔子对自己最好的学生颜渊强调的是，要把被动变成主动，自己做主去实现礼仪的要求。这才是人生的正路。能达到这一步，天下人都会加以肯定，因为一方面遵守了礼仪的规定，另一方面是主动由内而发的力量推动自己去做该做的事。人格也将由此而走向圆满。

【第175讲】#

《论语•颜渊第十二》第二章的内容是这样的：

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

仲弓请教如何行仁。孔子说：“走出家门像是去接待重要宾客，使唤百姓像是去承担重要祭典。自己不喜欢的，不要加在别人身上。在诸侯之国服务没有人抱怨，在大夫之家服务也没有人抱怨。”仲弓说：“我虽然不够聪明，也要努力做到这些话。”

仲弓最后说的话，与上一章颜渊的回答完全一样。“某虽不敏，请事斯语矣”是标准答案。当老师教导时，学生就应该说，我虽然不够聪明，也要努力做到这些话。这是礼貌得体的表达方式。我们以后会看到，有些学生对老师指点的反应，确实让孔子很头疼。

仲弓在德行科名列第四，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。他是“雍也可使南面”，可以面向南方管理百姓的有为人才。孔子对仲弓的回答，说明他确实是因材施教。因为孔子从为政角度告诉仲弓，应如何行仁。他的回答可以分为三段。

第一段，走出家门就像接见重要的宾客。走出家门在外面，任何人都能看到你，因为你是国家的重要人物。这时，你的言行举止对别人就有教化作用。《易经》里有观卦，卦辞说，国君主持祭祀之前要洗手。老百姓看到国君洗完手，庄严肃穆，他们也自然庄重虔诚了。高居上位的人，一言一行都是老百姓的示范。接着，孔子提醒仲弓，使唤百姓做事时要谨慎，就好像在承办重大的祭典一样，不要随便使唤百姓。这也反映了孔子对仲弓的期许。

第二段，与别人相处的时候应该“己所不欲，勿施于人”。这八个字一般被认为是孔子的核心语录，这句话在《论语》中出现了两次，另一次是对子贡的回答。子贡请教，有没有一个字可以终身奉行呢？孔子说，就是“恕”吧。如心为恕，将心比心。“子曰：‘其恕乎，己所不欲，勿施于人。’”要维护人间的情义，就要靠这八个字。你不愿意遇到的事，就不要加在别人身上。比如，我不喜欢别人在背后批评我，那我就不该在背后批评别人。

第三段提出“在邦无怨，在家无怨”。邦指的是诸侯之邦，就是国。家指的是大夫之家。如果仲弓在国家任职，替鲁君服务，属于国家的中央部会的官员，没有人抱怨，称为“在邦无怨”。如果在大夫之家服务，也没有人抱怨，就是“在家无怨”。我们都知道，从事公务，负责政治，要做到没有人抱怨，那真是难以想像的事情，顾此失彼是最常见的事，颁佈一项政策，一定是对某一个区域的人有利，比如，大陆发展经济，优先发展沿海地区，这一来，内陆地区可能就有人觉得，为什么我们被忽视呢，还要等多少年？

既然如此困难，为什么要告诉仲弓呢？因为仲弓是一个国家级的人才。人生的正路要与个人的特殊条件相配合。仁是个人的人生正路；道是人类共同的正路。只要是人，就应该走上人生的正路。但仁落实到个人身上，就各不相同了。也就是说，大原则是一样的，但具体的方法、路线是不同的。几个学生都曾经请问仁，孔子的回答都不同，他是针对每个人的不同情况因材施教，对仲弓的答复就是针对为政阐发的。

【第176讲】#

我们把《论语•颜渊第十二》第三章和第四章放在一起讲，因为这两章谈的是同一位同学。

第三章的原文是：

司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

司马牛请教如何行仁。孔子说：“行仁的人说话非常谨慎。”司马牛再问：“说话非常谨慎，就可以称得上是行仁了吗？”孔子说：“这是很难做到的，一般人说话做不到非常谨慎。”

司马牛这位同学和前面两位大不相同。司马牛听到老师的回答之后，不但没有说出“牛虽不敏，请事斯语矣”的标准答案，反而提出了质疑。因为老师的答案，他听起来实在很难接受。老师告诉他，行仁的人说话非常谨慎。为什么这样回答我？给别的同学的答案那么精彩，都可以写成对联了，却叫我说话谨慎。难道我这一生，仅仅说话谨慎就可以了吗？所以后代学者们往往认定司马牛有一个毛病，叫做多言而躁，就是话很多，还很急躁。司马牛确实是这样，他想到就说，根本收不住。当老师对他说行仁的人说话很谨慎，他立刻追问，说话很谨慎就能算是行仁吗？他来不及自己反省，一定要请孔子把话说清楚。孔子答说，这是很难做到的，一般人说话很难做到谨慎啊。可见，孔子因材施教，针对司马牛的个性特点给出解决方案。

我们都知道“祸从口出”这句俗语。世界上的人，听到这四个字，大概都是于我心有戚戚焉。我自己的问题也是说话太快了，有时候偶然提到什么人，无意说了几句话，别人就把话传过去，而且越传越难听。最后追问是不是我讲的。虽然不是我讲的，不过也和我讲的差不多了。因为传话时，时间、地点都说得清清楚楚，最后的话虽然夸张了一点，但开始毕竟是我讲的啊。类似的情况也不少。电视节目中，有时候名嘴们辩论、讲话的时候批评了别人，事后细究，其实是事出有因。但无论如何，说了就是说了，很可能会被人责怪的。司马牛就有这个毛病，他个性比较急躁，有时候说话口不择言。

他真的是这样吗？我们再看下一段，就会发现，他果真如此。

《颜渊篇第十二》第四章的原文：

司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

司马牛请教，怎么样才算是君子呢？孔子说：“君子不忧愁，也不恐惧。”司马牛再问：“不忧愁也不恐惧，这样就可以称得上是君子了吗？”孔子说：“要能自己反省而没有任何愧疚，这样又忧愁什么、恐惧什么呢？”

显然司马牛的老毛病又犯了。老师告诉他，不忧愁也不恐惧就是君子。他立刻问，这样就算君子了吗？孔子了解他的个性，就说了四个字：“内省不疚”，反省自己没有任何愧疚。人不反省的时候，觉得天下太平，万事大吉；一旦反省才发现，其实做错了很多，只是别人不计较而已，如果别人计较的话，那可是吃不了兜着走啊。司马牛这个学生，真是缺乏反省的态度。

其实，君子不忧不惧是很高的要求。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。不忧不惧，包括了仁者与勇者。要想做到既不忧愁，也不恐惧，就应内省不疚。儒家很强调自我反省。孟子就经常提到，做事行不通的话，应该怎么办？反求诸己，要反省自己，要改善自己，这就是“行有不得者，皆反求诸己”。孟子用很多生动的比喻来说明这种观点。一个人和别人比赛射箭，没有射中箭靶，他绝不会怪别人，而要问自己为什么没有射中。因为责怪别人，自己还是射不中。有些人更夸张，没射中，就推说箭靶放歪了，箭靶应该放在我射中的地方。这个故事说明自我反省的重要性。

在孔门弟子中，司马牛的层次、理解力都比较低。但是据说，司马牛的哥哥就是曾经想杀孔子的宋国将军桓魋。哥哥的声名太坏了，所以司马牛觉得，有这种哥哥还不如没有算了。他有时候也觉得遗憾，别人有好兄弟，大家相处愉快；可是我哥哥名声不好，常做一些坏事，连老师对他都有很多批评，司马牛就觉得很孤单。如果从心理学的角度去分析司马牛的性格，会得到有趣的结论。他哥哥是宋国将军桓魋，但又名声不佳，司马牛从小可能一方面觉得哥哥是个大官，有点得意；另一方面，又觉得哥哥让他很丢脸。所以，他心理上一定有很多解不开的结。他问问题的时候没有耐心，比较急躁，恐怕都与此有关。其实，孔子给司马牛的建议，也是给我们的建议，一般人说话确实不够谨慎。我自己教书教了几十年，也常常犯这个毛病。有时候，我对学生有话直说，之后才发现，恐怕得罪人了，但怎么得罪的我不知道，反正人家不理我了。自己一想，大概是太直率了，别人受不了。我在课堂上讲课，有时候不能不做评论，可是一做评论，有些同学们就会联想，老师是不是在指桑骂槐，是不是在暗示我有问题？有的同学事后还到办公室追问，老师今天上课讲的什么什么是不是说我啊？我吓了一跳，赶紧声明，只是举例而已。所以，说话谨慎是不容易做到的。

【第177讲】#

《论语•颜渊第十二》第五章的内容是这样的：

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也。’君子何患乎无兄弟也？”

司马牛很忧愁地说：“别人都有兄弟，就是我没有。”子夏说：“我听到的说法是：‘死生各有命运，富贵由天安排。君子态度认真而言行没有差错，对人谦恭而往来合乎礼节，四海之内的人，都可以成为兄弟。’君子又何必担心没有兄弟呢？”

这段话内涵确实很丰富。我们今天最喜欢说的“四海之内皆兄弟也”，就是出自本章。贯穿上下文来看的话，就会发现，孔子在前一章才劝过司马牛，君子不忧不惧，可是他立刻就陷入忧愁了。可见，司马牛根本就没把老师的话放在心上。他忧愁什么呢？他说，别人都有兄弟，只有我没有！而事实上，根据资料记载，司马牛的哥哥就是桓魋。可见，他说别人都有兄弟，是指别人都有好的兄弟，兄弟之间相处愉快、兄友弟恭，和乐融融。司马牛的哥哥显然很糟糕，所以他很忧愁，说别人都有兄弟，可以互相鼓励、互相支持，只有我没有。他那个哥哥，说实在，不要也罢，不但不会帮忙，不会给他正面指导，反而为他带来很多困扰。子夏答话了。我们都知道，子夏属于文学科，对于文献知识掌握得特别好。他说，我听说的可不是这样。请注意，在《论语》中，孔子的学生说“我听说”，通常是听孔子说的。因为当时并没有普遍的教育制度，学生们只跟着一位老师，所以，尽管他没有明确地说是老师说的，但显然是听老师讲的。“死生有命，富贵在天”这八个字的顺序一定不能念错。“命”就是遭遇。“天”是一切的来源。命也属于天。人的遭遇，最后还是要归到万物之源。既然是天生万物，一切遭遇自然要归于天的安排。“死生有命”，比如孔子的学生颜渊，“不幸短命死矣”；另一个学生伯牛有疾，“子曰：命矣夫”，这是他的命啊。那为什么先说死呢？因为我们已经活着了，死放首位，说明命中最重要的就是死；其次才是生活中的各种遭遇，有一定的条件，就会造成某种结果。也许有人说，这样讲不是宿命论吗？说实在，这是古人的基本共识。鲁迅有一篇小说，描写有一家人生了个儿子，很高兴，很多朋友来祝贺。第一个客人进来说，这孩子将来一定做大官，结果很受欢迎。第二个客人进来说，这孩子将来一定发大财，也是好话，同样受欢迎。第三个人跑来说，这孩子最后一定会死掉。糟糕，谁欢迎这种客人啊！但是请问，三个客人里面谁说的是真话？谁的话将来一定能实现？第三个，只有第三个人说的是事实。只是没有人喜欢听真话罢了；尤其是在这个时候听到这种真话，简直受不了。“富贵在天”意思是，富贵有时候不是努力就能得到的。多少人有学问、有才华、有德行、有操守，但不见得有富贵。有些人煳里煳涂就当了大官，这就是富贵在天。这八个字有点宿命论色彩，但它也反应了基本的观察结果。事实上就是这样，因为无法解释，所以只好归之于命。孟子也有类似的说法。不知道怎么回事，就归结于命。不知道怎么回事，就是天的安排。所以，儒家把天与命联在一起。

君子应该敬而无失，与人恭而有礼，就是态度认真而言行没有差错，对人谦恭而往来合乎礼节。只有这样，才有资格说“四海之内皆兄弟也”。否则，对别人不尊敬，做事情不认真，与人相处不合乎礼仪，谁愿意与你为兄弟呢？所以，“四海之内皆兄弟也”的前提是“君子敬而无失，与人恭而有礼”。能做到这一点，即使到外国去，就算是语言不通，与人相处也不会有问题，这才真是四海之内都可以称兄道弟。

这一章的立足点就是儒家人性向善的观点。如果人性不是向善，到外国去凭什么又敬又恭的？别人又为什么要和你称兄道弟？如果人性不是向善，别人凭什么看到你的善行，就愿意支持你，与你做朋友呢？归根究柢就是因为人性向善。我们学习儒家，每一句话都要仔细思考，揣摩他为什么要这样说。绝对不能因为是孔子的话，就认为完全正确。这是权威崇拜，并没有任何价值，有道理才是对的。宋朝学者陆象山曾说：“东海有圣人，此心同、此理同。”西海、南海、北海都一样。东南西北四方，都有圣人，心同、理同，就是指人性向善。只要行善，到任何地方都受欢迎。因为每个人看到善行，都觉得欢喜，觉得与自己的内心要求、最原始的愿望是一致的。这种普遍性来自共同的人性。

【第178讲】#

《论语•颜渊第十二》第六章的原文是：

子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓远也已矣。”

子张请教明见的道理，怎么样才看得明白。孔子说：“日积月累的谗言与急迫切身的毁谤，在你这里都行不通，你可以说是有明见的。日积月累的谗言与急迫切身的毁谤，在你这里都行不通，你可以说是有远见的。”

学生只问了“明”，孔子的回答却提到“远”，显然是受《尚书》中“视远惟明”的启发。要想看得远，就要先看得明白。连身边的事情都看不明白，怎么能看得远呢？年轻的子张问孔子，我怎么样才能够看人、看事比较清楚？孔子的回答分两段。

首先是浸润之谮。“谮”就是谗言。如果有人经常对我讲某人的坏话，听久了，我肯定受影响，将来遇到这个人就会预先防范他。这说明，我已经无法明辨是非了。古往今来，类似的事情不可计数，很多忠臣就是被奸臣的谗言所害。这就像是滴水穿石。尽管石头很硬，水极其柔软，但是日积月累，效果就出来了。“不行焉”意思是，在我这里行不通。就是不管别人如何慢慢下工夫，在我耳边说这道那，我始终都能保持客观的态度评判被议论者。一个人要想看得很明白，他必须心里有数，不轻易受影响。有一句俗话，来说是非者，便是是非人。总是说别人是非的人，就是制造是非的人。当然，我们也不可能完全不与人沟通，有时候，听别人讲，也会有些帮助。

其次是肤受之诉。别人诽谤我，对我来说是急迫切身，仍能心平气和是很不容易的。比如，我是老师，有时会有学生跑来说，老师，有人在背后批评你。当老师的理应大度，所以我说，不管他，哪个人背后没人说！可是，回家左思右想，第二天忍不住把学生找来，一定要问清楚，是谁批评我的。这就是受不了“肤受之诉”。庄子把言语称作“风波”，有风有浪。诽谤之词，或者正常的评价言论能不能起作用，要看人修养的高低。比如，今天上班的时候，有人对我说，你穿这套衣服真是合身。我开心得不得了，整个上午心情都很好。结果，后来发现那人对每个人都这样讲，原来他是在日行一善，给别人一个好心情。但如果哪天他不这样说，我们的心情可能就会受干扰。我在美国上学时，有位老师学问非常好，选他的课的学生总是很多。有一次，课讲得特别精彩，下课的时候，学生们自动鼓掌。他得意极了，很开心，抬头挺胸走出教室。可是，以后就麻烦了。如果下课的时候没人鼓掌，他就垂头丧气，很沮丧。可见，人很容易受外界环境的影响。所以，我们要提高修养，保持平和宁静的心态。首先，听到诽谤之词应该想：有则改之，无则嘉勉。别人既然这样讲我，一定有某些事情让别人误会了，那就先自我反省。儒家的特色就是强调自我反省，有些人觉得学儒家之后，成天都在自我反省，反而缺乏主动性或攻击性，这种观点根本就是没有读懂儒家。儒者的自我反省并非没有条件，永远反省下去。我们读到孟子就会发现，自我反省，事不过三。孟子说，如果有人对我很无礼，非常蛮横，我们应先自我反省。先看自己是不是没做好事，不仁；再看自己是不是对别人没礼貌，无礼。如果做很多好事、对人也很有礼貌，别人的态度还是这么坏。那就第三次反省，是不是做事没有尽心尽力，不忠。如果发现自己确实尽心尽力了，而对方的态度仍旧不好，孟子说，原来这是个狂妄的人，狂妄的人与禽兽没太大差别，又何必和禽兽计较呢？其次，应该有“清者自清，浊者自浊”的自信。如果有人议论我什么，而我心中坦荡，问心无愧，自然无所谓。关于修养的最高境界，庄子的一句话可以给我们很大的启发。庄子说，天下人都称赞我，不会使我更振奋；天下人都批评我，不会使我更沮丧。这点太难做到了。就像我那位美国老师一样，同学们一鼓掌，他很高兴。下一次不鼓掌，他就被干扰了，觉得自己大概讲得不够好。所以，我上课时常对同学们说，讲得好你们别鼓掌，讲得不好也别嘘我。反正我尽到自己的讲课责任，你们听多少算多少，考试还是要考的。这样一来，双方都没有什么心理负担了，各尽自己的本分。

我们讲儒家时，有时候会用庄子或老子的思想来参照。这是因为古代思想有很多地方是相通的，它们的基本原理也许不同，但是做人处世的态度与方法有很多类似之处。

【第179讲】#

子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

子贡请教政治的做法。孔子说：“使粮食充足，使军备充足，使百姓信赖政府。”子贡再问：“如果迫不得已要去掉一项，先去掉这三项中的哪一项？”孔子说：“去掉军备。”子贡又问：“如果迫不得已还要去掉一项，那要先去掉剩下的两项中的哪一项？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总难免一死，但是百姓若不信赖政府，国家就无法存在了。”

这段话非常特别。首先，孔子的回答很有逻辑性。子贡是孔子的得意门生，他请教怎么从事政治活动。孔子说，第一，粮食要充足；第二，军备要充足；然后使老百姓信赖政府。这三点是有顺序的。足食是必要的。民以食为天，一个国家没有食物，百姓如何生存呢？军备是需要的。国家如果没有足够的武力保卫自己，在春秋乱世早就被吞并了。再则百姓信赖政府更是重要。孔子看似随口一答，其实是很了不起的观点。他按照必要、需要、重要，一层层向上提升，这个答案符合自然规律。人有身、有心、还有精神。我们的身体需要吃饭；我们的心代表我们构成了保护个人的国家；在这两个条件具备后，最后一定要在精神上形成真正的、可信赖、可依靠的国家，否则民心思变，分崩离析，如何存续？

如此讲解本来可以结束了。但是，子贡非常聪明，又提出了更深入的问题。如果逼不得已去掉一项，去掉哪一项？孔子毫不犹豫去掉军备。因为吃饭是必要的；老百姓信赖政府是重要的；中间的需要是有弹性的。所谓去掉军备，不是说军备都不要了，而是缩减军备，减少开支。子贡再问，剩下两项中，如果迫不得已还要去掉一项，去掉哪一项？这时候，一般人都以为吃饭当然最重要了。结果，孔子居然说去掉粮食！要知道，在儒家眼中，或者说在大哲学家眼中，吃饭从来不是重要的事，只是必要的事。所谓“必要”，就是：非有它不可，有它还不够。人活在世上，非吃饭不可，但光吃饭还不够。所以《孟子》中才有“嗟来之食”的故事。有个人叫黔敖，在路边赈济灾民，看到一个人饿得东倒西歪，就吆喝道：“喂，来吃吧！”那个人听到后说：“我就是不吃嗟来之食，才饿到这个地步。”黔敖向他道歉说，真抱歉，刚刚对你不礼貌，请你来吃吧。可是，那人认为，你已经侮辱我了，我就是不吃。最后饿死了。这就是人的尊严。有人说，好死不如赖活着，活着可以做很多事，为什么一定要死呢？我们不要替别人做判断，否则，屈原为什么要投江呢？大家都苟且偷生，谈判妥协算了。当然也有变通处事的例子。起初，管仲与他的朋友召忽都跟着公子纠，与他们针锋相对的就是公子小白，也就是日后的齐桓公。公子纠失败被杀；召忽自杀；管仲就是不死，还设法去投靠齐桓公。结果，孔子反而更赞赏管仲。因为管仲留得青山在，替齐国服务，造福了天下百姓。近代也有类似的事，戊戌变法失败之后，梁启超与谭嗣同商量，如果没人留下来，就无法报答圣上；如果没人逃走的话，就无法谋划将来，也就没有未来了。所以，谭嗣同选择了牺牲；梁启超则流亡国外，后来对国家也很有贡献。

儒家思想绝不会告诉我们一个客观的标准。因为每个人进行判断的时候，都应该像孔子那样，“无可无不可”──我没有要怎么做，也没有不要怎么做，关键要看道义何在。对道义的判断，一方面是个人的抉择；另一方面，要看以后的效果。说实在的，有时候，慷慨就义反而比活下来继续努力容易一点，反正一刀下来结束了，别人提到我，还是烈士。活下来的，就要用一辈子的努力来证明自己。进行判断时，还要问自己是否心安。管仲为什么一定要活下去？据说，管仲家里还有老母亲，他想，如果这样死去的话，谁照顾母亲呢？而且，他自信是个人才，要为国家服务，不能因为在政治纷争中站错了队，就白白送命。

所以，我们不要对儒家有成见，不要觉得儒家一定就是杀身成仁。哪有那么多仁义让人去完成？相比之下，杀身成仁比较容易，难的是一辈子努力行仁，最后止于至善。我们有时看到人一辈子努力，到最后晚节不保，会觉得很可惜。比如王莽，早年大家都把他与周公相提并论，如果他的生命在那时结束，也就名垂史册了。可惜他多活几年篡了西汉刘氏帝位，永远被人唾骂。

儒家谈“择善固执”，固执二字在这里，不是顽固，而是能够判断、坚持某些原则。

【第180讲】#

《论语•颜渊第十二》第八章的原文是这样的：

棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也。驷不及舌。文，犹质也；质，犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”

棘子成说：“君子只要有质朴就够了，要文饰做什么呢？”子贡说：“先生这样谈论君子令人感到遗憾。须知一言既出驷马难追。如果文饰就像质朴一样，质朴也像文饰一样，那么去掉文饰的话，虎豹的皮就像犬羊的皮一样。”

孔子对于君子的看法是文质彬彬。“文”就是文饰，指后天所受的教育与文化素养。“质”就是质朴，指人天生的、纯朴的、未经雕琢的本性。棘子成是卫国大夫。他大概听说了孔子的见解，就和子贡讨论。他说，君子质朴就够了，真诚最重要，何必需要文饰呢？文饰就显得文绉绉的，见面鞠躬，说些客套话，真真假假分不清楚，这有什么意思呢？干脆大家直来直往，不是比较爽快吗？子贡答说，先生这样理解君子实在太遗憾了。他接着说了一句成语，“驷不及舌”。“驷”就是四匹马，驷马难追的意思。“舌”就是舌头。这个词后来演变成“一言既出，驷马难追”，其实出自子贡。接着的比喻很有意思。子贡说，如果把虎豹与犬羊的毛全部刮干净，挂在那边，谁知道哪一个是虎豹，哪一个是狗羊呢？一般人会觉得，好像还是应该有差别吧，体型、形状应该可以分辨啊。但是，此处强调的是，虎豹之所以为虎豹，就因为其毛色斑斓。以前，很多山大王都弄个虎皮坐埝，非常威风。在《易经》里，有一个卦叫革卦，卦象是泽火革。爻辞是“大人虎变”。就是说，一个平凡的人磨炼修为，最后“虎变”成为大人。同样都是人，有些人修养提升到一定境界，给人的感觉像老虎一样，色彩斑斓，很漂亮。而另外一些人没有受过什么教育，仍然是平凡人，不会像老虎一样有绚烂的毛色。类似的境界就是“君子豹变”，君子变得像豹一样，毛色绚烂而且仪容威严。例如一些著名的领袖，出来站在哪里，哪里就是中心，他有足够的分量。曹操的一个小故事就很有趣。有一次，匈奴的使者要来。魏王曹操心想，我长得不好看，匈奴人看到我，恐怕会觉得我们汉朝没人才。于是，他就找到帅哥崔琰，让他穿上大王的衣服，坐在自己的位置上。曹操自己则假装武士，拿着把刀站在旁边。匈奴使者离开之后，曹操派人去打听他对魏王的印象。匈奴使者答说，魏王当然是相貌堂堂，不过，真正的英雄应该是旁边那个捉刀人。使者见多识广，一看就知道这间房里谁是真正的领袖。那个穿着魏王衣服的，谈到重要的事情，还要看看别人的脸色；旁边的捉刀人却抬头挺胸，气势很高，一看就知道他才是真正的领袖。

那么小人是何等景况呢？古代的小人指的是一般百姓。“小人革面，顺以从君也”，大家注意，这里只说“革面”，没说“洗心”。这说明，《易经》认为，小人能够表面上学学样子就不错了；洗心是一种功夫，小人也不会明白为什么要洗心，学个样子就行了。可见，若忽略了“文”，文化就不知将如何发展了。当然，我们也反对过度文饰，那会显得太虚伪。后来，道家也从这个角度批评儒家过度讲究礼乐教化，反而脱离了社会的真正需要。这种观点到魏晋时代发展到极致，一些人认为，我们何必在乎礼教呢？代表人物就是大名鼎鼎的“竹林七贤”之一阮籍。他是个很有学问的人，也从政做官，但就是不喜欢儒家重视外在形式的表现，所以他在母亲过世时，照样吃肉，照样喝酒。别人觉得他太过分了，简直是不知道什么叫守丧。结果，母亲出殡的时候，他一哭就吐血了。这时候，大家才知道，他表面上吃肉、喝酒像没事一样，其实心里悲痛得不得了。阮籍反世俗之道而行的行为说明，悲痛是本质，这才是最重要的。所以，“文”与“质”两相配合，才能够满足社会的需要。大家都讲质朴，都变成山中的野人，这不是办法。大家都讲文饰，彼此听不到一句真话，更不是办法。

这段话的意思就是强调文质彬彬的重要性。“彬彬”是指像斑马线一样，一条白、一条黑，搭配得恰到好处。一个人接受了很好的教育，又有真诚的情感，这是儒家所肯定的君子的特点。

【第181讲】#

《论语•颜渊第十二》第十章的原文：

子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”

子张请教如何增进德行与辨别迷惑。孔子说：“以忠诚信实为原则，认真实践该做的事，这样就能增进德行。喜爱一个人希望他活久一点，厌恶他的时候又希望他早些死去，既要他生又要他死，这就是迷惑。”

10乡党第十

Wed, 18 Jun 2025 00:25:11 +0800

乡党第十

【第149讲】#

《论语•乡党第十》第一章与第二章。乡党篇有不少是孔子日常生活的描述，包括他做官的时候在朝廷上的情况，他在家乡如何与别人相处等，有很多宝贵的资料。

第一章：

孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。

孔子在乡里之间温和而恭顺的样子，像是不太会说话的人。他在宗庙里、朝廷上说话明白流畅，但是很有分寸。

众所皆知，孔子的口才一流，学问更不在话下。至于道德之崇高更是令人尊敬。但是孔子在家乡，好像是不太会说话一般，木讷而恭顺。何以有这种差别呢？因为家乡长辈很多，这些人是看着他长大的，当然要表示恭敬，在长辈面前，不需要表现口才。但是，在朝廷上就不同了，他在朝廷上或在宗庙里说话明白流畅，表现恰如其分，符合身份。

这一章描写了孔子日常生活中说话和行动的方式。

第二章也类似，专门讲他在朝廷上怎样同别人说话，细节也很有趣，原文是：

朝，与下大夫言，侃侃如也，与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。

孔子上朝时与下大夫说话温和而愉快的样子，与上大夫说话正直而坦诚的样子，国君临朝时恭敬而警惕的样子，稳重而安详的样子。

孔子对三种官员，包括国君，表现不同的态度。他在朝廷里面与官位比他低的下大夫说话时，温和而愉快的样子。遇到官位比他高的上大夫，说话就正直而坦诚的样子。与国君相处又不同了，国君是国家最高领袖，国君一旦临朝，孔子是恭敬而警惕的样子，随时注意国君的要求。同时也表现得稳重而安详，不会过于局促不安。

这段话，说明孔子做官的时候面对同事，面对君上的状态，儒家强调与人相处要考虑三点：第一，内心感受要真诚，清楚知道自己是谁，与谁来往，自己的角色为何。第二，对方期许要沟通，与谁来往，对方对我有什么要求。第三，社会规范要遵守。孔子对国君特别尊重。他曾经抱怨自己侍奉国君完全按照礼的规定来做，居然被认为是谄媚，这实在是很大的冤枉。依照当时的规矩，做臣子的拜见国君要跪拜两次。第一次在堂下先跪下来，第二次上堂之后再跪一次，要两次跪拜，表明我是臣属你是国君，臣对君表示尊重。当时的风气已经把第一次跪拜废掉了。但是孔子非常遵守礼仪的要求，他每一次上朝时，在堂下先跪一次，上堂之后再跪一次，别人看了便不顺眼，孔子的跪显得旁人太不懂礼仪了，所以大家便指他谄媚，这实在是冤枉。孔子非常强调礼仪，因为如果没有礼仪、礼节、礼貌，社会就会因为混乱而慢慢瓦解，所以我们今天从乡党篇里，看到孔子在乡里、朝廷上、私下场合、公开场合的表现。

乡党篇里面还有很多生活的细节值得我们进一步了解。

【第150讲】#

《论语•乡党第十》第八章，这一章内容与饮食有关，原文：

食不厌精，脍不厌细。食饐而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。惟酒无量，不及乱。沽酒、市脯不食。不撤姜食。不多食。

食物不以做得精致为满足，肉类也不以切得细巧为满足。食物放久变了味道，鱼与肉腐烂的都不吃，颜色难看的不吃，味道难闻的不吃，烹调不当的不吃，季节不对的菜不吃，切割方式不对的肉不吃，没有相配的调味料不吃。即使吃的肉较多，也不超过所吃的饭量，只有喝酒不规定份量，但是从不喝醉。买来的酒与肉干，不吃，姜不随着食物撤走，但不多吃。

这整段话和养生有关。孔子谨慎对待的三件事是：斋戒、战争，以及疾病。为了避免生病，吃东西就要小心。这里的第一句，经常带来误会。食不厌精、脍不厌细，很多人以为孔子是美食主义者，就是食物做得越精致越好，其实不是的。他的意思反而是不以此为满足，食物只要做得不错，肉只要切得还可以，孔子不会挑剔非要如何精巧才行。孔子吃东西没那么挑剔，如果把这两句话理解为他是美食家，吃东西一定要吃最高级的，那误会就大了。后面接着连续谈到十个不吃，或者不多吃的东西。第一，食物放久变了味道，鱼与肉腐败了，当然不吃，吃了一定会生病。再者，颜色难看的不吃，味道难闻的不吃，色香味一有问题，说明食物变质了，吃下去之后恐怕也会生病。再接着，味道烹调不当的不吃，季节不对的菜不吃，这是孔子的饮食习惯。为什么割不正不食？肉没有割正的话，煮不熟，吃了也咬不烂，孔子年过五十以后，牙齿不好，所以不吃。吃东西要有相配的调味料。肉吃得再多，也不要超过吃饭的量，只吃肉，不吃饭，对身体不好。只有喝酒不规定份量，但从来不喝醉。接着这句话很重要，他不吃买来的酒和肉干，我一直强调孔子教书不收束脩，这就是证据之一。因为如果送给孔子肉干，孔子就要问：这是外面买的还是妈妈做的？谁家里经常做肉干呢？当然外面买的。孔子既然不吃，送给他不是很尴尬吗？所以这也是很好的证据。在古代，自己家里都会酿一点酒，孔子只喝自家酿的酒。再接着最后一句，他说姜不随着食物撤走，但是不多吃。姜可以帮助消化，吃肉配点姜很好，但也不能多吃。从孔子这段话就知道，原来孔子确实重视养生。病从口入，祸从口出，不是随便讲的话，很多人就因为说错了话得罪人，要收回却来不及了。那么吃东西吃坏了肚子，要后悔恐怕也来不及了。

孔子这段话，启示我们预防胜于治疗。孔子曾经给一个贵族子弟孟武伯这样的建议：让父母只为你生病的事情发愁，别的事情都不要让他们操心，这样就很孝顺了。所以很多时候提到孝顺，孔子的意见并不是要孩子努力做很多事服侍父母，他们也不见得需要孩子做这些事。如果父母年纪已大了，请教孔子该如何孝顺，他也许建议孩子陪父母去运动，让父母身体更健康，这就是因材施教。

【第151讲】#

《论语•乡党第十》的第十章还有后续的几章，合在一起讲。

第十章原文是：

食不语，寝不言。

我们要先说明的是“语”和“言”不同，“语”指讨论，像《论语》的“语”；“言”是自己说话。孔子建议我们，吃饭的时候不要讨论，一天三餐，你一边吃饭，一边讨论，真是伤脑筋，因为要思考，有时还辩论，甚至还吵架，吃饭怎么消化？所以，他建议吃饭的时候不要讨论问题。睡觉的时候，不要说话，因为睡觉说话会造成睡眠品质不好，容易做噩梦。所以孔子劝我们，吃饭时不要讨论，睡觉时不要说话，这都和健康有关。做事要把心放在事情上。吃饭时和人讨论，一不小心就咬伤舌头，这时便懊恼为什么不专心吃饭呢？睡觉的时候讲话，对身体也不好。以前有位于右任先生，留个长胡子，有一天一个小学生碰到他，问老先生您睡觉的时候，胡子是放在棉被里面呢？还是放在棉被外面？结果这一问害得老先生好几天睡不着觉。他平常睡觉的时候没想这个问题，棉被拉过来一盖就睡了，被小孩子一问，他睡前便非常注意，胡子放棉被里，怪怪的，放在棉被外面吧，似乎也不太对，结果一晚上没睡着。这说明做什么事都得要专心，一旦分心，不仅该做的事情没做好，恐怕还耽误其他的事情。

第十二章提到“席不正，不坐。”就是席子没有放正，他不坐下。孔子时代的人是席地而坐，就像日式房子的榻榻米一样。其实日本的榻榻米，就是延续我国古人生活的习惯。人都坐在地板上，有客人来的时候就跪坐。跪坐就是上身直立起来，称为“正襟危坐”。没有客人的时候，可以坐在自己的脚后跟上。席子没放正，该怎么坐？席子有点高度，如果没放正，坐的人很容易歪滑或仆跌，是有危险的。

第二十四章提到“寝不尸，居不客。”何谓寝不尸？前面才讲过寝不言，睡觉时别说话；现在又说睡觉的姿势不要拘谨僵卧。尸指像尸体一样，僵卧不动。有些人睡觉是直挺挺的，面朝天。根据专家的说法睡觉最好的姿势，是向右方侧卧，右方侧卧的话，对于胃的消化比较有帮助，也不会压迫到心脏。直挺挺地躺着，这个睡姿不舒服，所以孔子建议我们“寝不尸”。“居不客”则提示有关日常生活的姿态。平常在家里面称“居”，家居生活。平时不需要像作客那样跪坐着，到别人家去做客就得正襟危坐，但是平常自己在家里，可以坐得比较舒服一点，不必太过拘谨。

这些关于生活细节的篇章，并不是规定大家一定要学习，而是要能体会孔子在任何时候对待任何事情都专心致志。佛教喜欢提醒人们：行、住、坐、卧，心都要放在当下。不要小看这些细节规矩，这些规矩可以让人做事更加专注，养成好的生活习惯。养成好的生活习惯，将有助于成就更大的事业。

【第152讲】#

《论语•乡党第十》的第十一章以及后续的几章，都非常短，一起探讨，会理解得比较完整。第十一章：

虽疏食菜羹，必祭，必齐如也。

即使吃的是粗饭与菜汤，也一定要祭拜，态度一定恭敬而虔诚。

本章让读者感到奇怪，难道孔子吃每一顿饭都要祭拜吗？事实上，古人有个习惯，在吃饭的时候，要从每一盘菜里拿一点出来，放在一个盘子里，表示感谢祖先，感谢发明食物的人。孔子即使吃的是简单的食物，喝的是菜汤，也一定要祭拜。表明孔子做任何事，都要想到祖先，是他们奠下的基础，我们才能够有好的食物可以吃。现代人早已没有这样的习惯，但吃饭时至少应该感谢父母亲，父母亲辛苦工作，赚钱养育我们，要请父母亲先用，这是礼貌和尊重。要知道一衣一饭，当思来处不易，所谓“一人之身，而百工所为备”，靠众人合作才有方便的物质生活。所以在吃饭的时候，心怀感恩是正确的。

接着的这两段，描述的是孔子的生活状态，在这一篇的第十三章。原文是：

乡人饮酒，杖者出，斯出矣。

孔子与同乡人一起聚餐饮酒的时候，要等到年长的人都离席了，他才走出去。

杖者就是走在路上要撑拐杖的人。古代有个规定，一个人到了六十岁才能够扶杖而行。出门撑杖，倒不是脚一定有问题，或走路不方便，而是代表年龄到了六十岁，撑个拐杖慢慢走。别人看到撑拐杖的人，自然知道是位前辈，就会表示尊敬。所以拐杖可说是年龄的象征。孔子与同乡人吃饭时，要等那些年长的人，六十岁以上的人先离席，他才离开。我们不要忘记，孔子在鲁国可是做过大官的，从五十一岁到五十五岁，当到司寇大夫，那是很高的官，等于现在部长级的官员。但是，他回到家乡，和乡亲父老一起吃饭时，从不摆高官的架子。平常的生活，不管官位高低，一定讲究敬老尊贤的礼仪。

孔子的表现为何值得记录与流传，是因为一般人不太会注意到这些细节，但孔子却不同。他不到六十，还没有资格撑拐杖，扶杖而行，虽然官位比较高，面对的只是一般百姓，但是大家同乡一起吃完饭以后，长者先行，等到扶杖的人都走了，孔子才离开。他对于比他年长的人，一定秉持尊敬的态度。一个人在某一方面有成就，但见到同乡的长辈，仍是一个晚辈，就像一个人不论成就再高、年纪再大，在父母亲眼中永远都是孩子一般。

我现在遇到我的小学老师，还是毕恭毕敬。这是一种正确的心态，因为人要感恩。孔子对于他同乡的这些长辈前辈，态度是非常尊敬的。

另外一段，第十四章，谈到了民俗信仰。原文是：

乡人傩，朝服而立于阼阶。

乡里的人举行驱逐疫鬼的仪式时，他穿着正式朝服，站在东边的台阶上。

本章记录乡里百姓有时候会有一些民俗信仰的活动，每年在特定的节日就要驱逐疫鬼。古代医药不太发达，往往会希望通过一些特殊的仪式把瘟疫的鬼驱逐出去。就好像我们过年放鞭炮，目的是把“年”这种怪兽吓走，我们这一年就平安了。这是民俗信仰，先不要问究竟有无效用，但是至少举行之后能让老百姓心安。孔子看到这些民俗活动，并没有嘲笑，也没有批评。反而穿上正式的朝服，站在家里东边的台阶上，表示尊敬。

特别强调是站在家里东边的台阶上，因为古代的房子多是坐北朝南，一般客人走西边的台阶，主人走东边的台阶，代表是这家主人。全天下只有一个人，到任何地方都走东边的台阶，那是国君。比如鲁国的国君，到鲁国任何人家去，都走东边的台阶，表示他在全国境内都当主人，这在古时候是一个礼仪。

我们要尊重社会已经有的习俗。现代观光业发达，每个人终其一生多半会有到外国去的机会，看到别人在办嘉年华，穿上奇怪的服装，身上还画着各种颜色，有时候像野兽一样，这是他们代代传下来的风俗习惯。像西班牙有奔牛节，大家跑着被牛追，有人被牛角顶伤了，在医院里面躺着，还很愉快的向记者描述如何惊险刺激，在外人看来，这些人不是穷极无聊，自找苦吃吗？没事放几条牛出来追人，受了伤居然还沾沾自喜。还有番茄节，满地番茄，大家打番茄仗，外人看来也觉得浪费又无聊。同样的，外国人也不了解我们端午节划龙舟，中秋节吃月饼的意义，风俗习惯大多有渊源、有故事，有它非常深刻的文化的含义。作为观光客，若能了解其中的背景，并予以尊重，自然便能感受到民俗活动的可贵。

儒家的立场，就是尊敬与肯定任何一种好风俗习惯，只要可以疏导百姓的情感，不要造成负面的效果，都应该珍惜。

【第153讲】#

《论语•乡党第十》第十六章，原文是：

康子馈药，拜而受之。曰：“丘未达，不敢尝。”

季康子派人送药来，孔子作揖接受，他后来说：“我不清楚这种药的药性，不敢服用。”

这事大概发生在什么时候呢？孔子周游列国是从五十五岁到六十八岁，他六十八岁时，年轻的季康子执政，季家在鲁国是一个大的家族，叫做季氏家族。季康子二十几岁就当了鲁国的正卿，正卿就是行政院长的位置了。孔子是鲁国重要的人才，所以季康子请孔子回来担任国家顾问，这时孔子已经接近七十岁了。

在《论语》的记载中，至少有两次写到孔子生病。有一次，子路对老师说，我们来为你祷告吧，孔子说我一直都在祷告，我与鬼神之间没有误会，都相处得很好。另外一次，子路觉得老师情况严重，和同学们组织一个治丧处，这些都与孔子生病有关。本章，季康子知道孔子生病了，就派人送药来。季康子是鲁国的正卿，他派人送的药一定是很好的药。这些药材，孔子没有研究过，显然不是鲁国本地，也不是附近国家常见的药材。孔子拜而受之，打躬作揖，因为季康子官位高，孔子年纪虽然大，还是得尊重大官。但他说了一句话，他说这种药的药性我还不懂，丘是孔子，丘未达，“达”指了解，我还不了解这种药的药性，我不敢轻易尝试。孔子在这里，表现了他养生的原则，没有把握的，不懂的东西，千万不要乱吃。孔子懂不懂医术呢？根据我们的资料，孔子应该是懂得医术的。他有个学生叫做冉伯牛，这个学生列名在德行科。德行科有颜渊，闵子骞，冉伯牛和仲弓。冉伯牛排第三，很了不起。但是很可惜，没有人知道冉伯牛做过什么事。在《论语》里只说冉伯牛有疾，生了很严重的病，孔子去看他，从窗户拉他的手。之所以从窗户拉他的手，恐怕他的病具有传染性，所以不方便到房间里面去。孔子从窗户拉他的手，接着就说我们要失去这个同学了，这么好的人，得这么严重的病，孔子很感叹。孔子为何说要失去这个同学了呢？我认为孔子会把脉。他从窗户拉他的手就是在把脉，一摸就知道这个脉搏已经不太有活力了。

像孔子这么用功的人，广泛涉猎各种知识，医学方面的书，他应该也了解。所以孔子显然对于各种药都有所认识，但是确实没有研究过这种药，所以孔子很谨慎。从这个短短的一章，我们可以发现，孔子最谨慎的事情之一，是疾病。对于自己不了解的药材，不随便食用。

【第154讲】#

《论语•乡党第十》第十七章，原文是：

厩焚，子退朝，曰：“伤人乎？”不问马。

家里马棚失火烧了，孔子从朝廷回来，说：“有人受伤吗？”没有问到马。

这段话是我年轻时读《论语》最感动的一句话。我们可以想像这个情况，孔子在鲁国做大官的时候，有一天回家，家人报告说，马厩失火烧了。这时候他的直接反应是问：“有人受伤吗？”他没有问有没有马被烧死。如果马厩、马棚失火的话，谁会受伤？马车夫、工人、佣人。他们是社会底层的人，但是在孔子心中，却一视同仁，只要是人命都值得珍惜和尊重。在古代社会，马是非常贵重的。比如齐国的国君齐景公，《论语》里面就说他过世时留下了四千匹马，代表家产很多，马是贵重的家产。在孔子看来，财物并不重要，人命关天这才重要。所以我年轻的时候念到这一句话，心里面很受震撼。孔子是一位人道主义者，具有深刻的人文精神。在《论语》里，这一则简单十二个字的记载，就把孔子的人文精神表现出来了。要知道儒家最可贵的就在可以突破时空的限制。他处在古代封建社会，却能重视人的生命价值，不受任何社会条件的限制，可以突破空间，突破时间，使得两千多年后的我们读到这段话，还是深受感动，不免肃然起敬，觉得孔子这样的人真是可爱。

西方大哲学家康德，一辈子住在当时普鲁士东北角的科尼斯堡，从来没有离开过家乡。他有个绰号，叫“住在科尼斯堡的中国人”。他认为每一个人都是目的，不能把别人当手段来利用，要尊重每一个人。同时他也强调要以道德作为宗教的基础，信奉何种宗教是个人的事情，但是在道德的层面，人人都有理性，每一个人的理性都一样，都应该去思考并理解道德是自己该追求和拥有的。西方人很喜欢强调宗教是道德的基础，而康德不同，他说应该反过来，以道德作为宗教的基础。如果一直强调宗教而忽略了道德是人的理性的普遍要求的话，那非常可惜。这就是所以康德为何被称为中国人的原因。

西方的传教士在明朝时来到中国，他们曾经向罗马教皇报告，说中国有些念书人学了儒家的思想，他们并没有信仰我们的上帝，但是有很高的道德水准。所以学儒家之后，不一定要信仰宗教，本身就会有很高的道德水准。它的出发点就在于人文主义。人文主义有各种解释，最基本的就是把人当作目的来尊重，而不能把人当作手段来利用。我们也知道，人与人相处，难免互相利用，但是不管如何互相利用，一定要记得别人本身也是一个目的，要尊重他。他的职业也许比较平凡，也许比较普通，但是他的人格与其他人都一样。人格是平等的，这就是人文主义。儒家的思想完全突破了时空的限制，它不但具有现代性，还具有普世性。

西方学者把孔子列为人类历史上四大圣哲之一。何谓四大圣哲呢？最早的是释迦牟尼，他创建了佛教。第二位就是孔子，创建了儒家。第三位是苏格拉底，创建了西方哲学的传统。第四位是耶稣，创建了天主教、基督教。

【第155讲】#

《论语•乡党第十》二十二章与二十三章，这两章谈到孔子同朋友的互动关系。第二十二章：

朋友死，无所归，曰：“于我殡。”

遇到朋友过世，而没人料理后事，孔子就说：“我来负责丧葬。”

这时的孔子是标准的雪中送炭。他知道这时候帮朋友忙，也许不会有人感激他，但他觉得自己道义上应该这么做。替别人办理丧事，本来是孔子的专长之一，但是做的时候，一定会花很多时间，力气，甚至金钱。可是孔子毫不在乎，他觉得能够为朋友做最后一件事，是应该的。我小时候看到这段话，就觉得孔子真是一个侠义之士。常言道“富在深山有远亲，贫在乡里无人问”，这是很现实的一句话。人情冷暖，有时候也难免。但是孔子真诚地对待朋友，孔子对朋友的态度就是他一生思想的具体表现。孔子平常总是倡行仁义，这就是把这一理想付诸行动的证据。

接着的第二十三章，原文是：

朋友之馈，虽车马，非祭肉，不拜。

朋友送的礼物，即使是车与马，只要不是祭肉，孔子也不作揖拜谢。

14宪问第十四

Wed, 18 Jun 2025 00:25:09 +0800

宪问第十四

【第205讲】#

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第一章。

我们常常提到，要把《论语》的二十篇都记熟的话，大家最好一次记五篇，记的时候顺便把篇序念出来，比如〈学而第一〉、〈为政第二〉、〈八佾第三〉、〈里仁第四〉、〈公冶长第五〉，这个比较好记。接着〈雍也第六〉、〈述而第七〉、〈泰伯第八〉、〈子罕第九〉、〈乡党第十〉，再来是〈先进第十一〉、〈颜渊第十二〉、〈子路第十三〉、〈宪问第十四〉、〈卫灵公第十五〉，最后还有〈季氏第十六〉、〈阳货第十七〉、〈微子第十八〉、〈子张第十九〉，最后〈尧曰第二十〉。你把它分开四组就比较容易记了。

在这里谈到〈宪问第十四〉，“宪问”是两个字，本来应该分开的，“宪”是孔子的学生原宪，又名原思；他请教问题叫做“宪问”。原文是这样的：

宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲，不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣。仁，则吾不知也。”

原宪请教什么是耻辱，孔子说：“国家上轨道才可以做官领俸禄；国家不上轨道而做官领俸禄，就是耻辱。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪婪这四种毛病都能免除，可以算是行仁吗？”孔子说：“可以算是困难的事，至于是否行仁，我还不能确定。”

先看这段话的最后一句。孔子为什么不能确定是否行仁？因为行仁一定不能离开个人，对张三来说这样做算是行仁，对李四来说同样的做法未必就是行仁，应该就当时的处境做一种灵活的思考，明智的判断，才能确定，这是孔子的意思。孔子并不是浇他冷水，他讲了四点，好胜、自夸、怨恨、贪婪这四点以自我为中心的缺点都不做，还是不能谓之行仁，只能说这是困难的事。

首先谈谈原宪。这个学生很特别，他曾经做过孔子的家臣──管家。孔子当司寇是大夫，可以有大夫之家，就请了管家和各级官员，让原宪担任他的家臣，给他的薪水是小米九百石。原宪说我不能接受。孔子说你最好接受，这是你该得的，你可以把多余的分给家乡的穷人。在庄子笔下特别称赞孔子的三位学生，一位是颜渊，大家都推崇；一位是曾参，大家也很熟悉了；第三位便是原宪。庄子为什么称赞他们呢？因为这三个人都很穷，与庄子处境很接近。庄子称赞原宪时，有一段话非常生动，他说：子贡很有钱，坐在马车里，拉车的是一匹又高又大的肥马，他穿着天青色的衣服、白色的衬里，去找老同学原宪。因为原宪住的地方非常偏僻、非常狭窄──“居陋巷”，马车进不去，子贡只好下了马车走进去。他对原宪说，老同学你怎么这样落魄呢？原宪说，我这不叫落魄，一个念书人有志向不能实现才是落魄。他倒反过来批判子贡。子贡很惭愧，进退不得。原宪接着说，有学问是用来炫耀的吗？你学了老师这么多理想，有没有实现呢？这就是原宪的表现。本章原宪请教什么是耻辱。我们常常提到儒家的思想有一个特色，要把个人的作为用社会的标准去衡量，所以原宪很想知道人活在世界上如何可以了解或者避开所谓的耻辱。孔子的回答其实很简单，一个人在国家上轨道时，可以做官领俸禄，如果国家不上轨道，却做官领俸禄就是可耻。在别的地方孔子也提到，在国家上轨道时如果贫贱那是可耻的。因为国家上轨道代表政治清明、人才辈出，如果这个时候没能出来做官，又过着很穷困的生活，代表此人并非人才，所以应该觉得自己可耻，好好修练吧；反之，在国家不上轨道时又富又贵也可耻，此人一定是同流合污，完全没有原则。

所以一个人应该有钱还是应该贫困，要看时代、看环境而定。

原宪大概就是因为这句话，后来看到孔子也辞职周游列国去了，便不愿意再做官，此后便过着非常穷困的生活。天下那么乱，连老师都待不下去，学生更该好好修养自己。接着他再问，如果有四种缺点我都避开的话，老师认为这是行仁吗？“仁”这个字在《论语》里面统计超过一百次，大概有一百零七次。像樊迟三次问仁，三次得到的答案都不同。同学们大概都知道了，所以每一个人在课余就常常想，那对我来说，什么叫做行仁呢？原宪并没有直接问老师什么叫做行仁，而是主动提出他的心得，说我避开四种毛病：第一，好胜。第二，自夸。其实好胜和自夸两者十分接近，我胜过别人才能自夸，二者联在一起代表自我膨胀。我不要这样做，我要避开这两个毛病。第三，怨恨。第四，贪婪。怨恨和贪婪也可以放在一起，我贪婪，不能够得到满足，我就怨恨。因为贪婪表示我有很多欲望，看到别人有什么我也想要什么。我的愿望没有实现，就总觉得别人对不起我，好像我专门犯小人，没有贵人相助。这四点都是缺乏修养的表现，对自我完全放纵，因而本能、冲动、欲望都表现出来。所以原宪的这种理解基本上是不错的，就是尽量约束自己、收敛自己，在自己身上下功夫。但是我们知道，他的说法是“克、伐、怨、欲，不行焉”，这四点我都免除；而孔子教学生有一个原则，分两面：第一方面，要设法避免所有的不好的行为；第二方面，要正面积极地去做好的行为。所以当一个学生说，老师，我要免除四种缺点，这样做可以算是行仁吗？孔子一定会说：这个固然是困难的事，你要说这是行仁，我不知道。因为他并没有说要积极地去做哪些该做的事。人的正确行为本来就包含两方面：第一，不要做不该做的事；第二，去做该做的事。第一种属于有所不为，偏向狷者；第二种属于勇敢去做该做的事，偏向狂者。这是孔子的思维模式。所以一个学生如果说我不要做这、不要做那，孔子认为这样还不太够，应该积极地去想要怎么样做得更好，这才是正面积极的。

【第206讲】#

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第四章，原文是：

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”

孔子说：“有德行的人一定能说出有价值的话，说出有价值的话的人却不一定有德行。行仁的人一定有勇气，勇敢的人却不一定能行仁。”

这段话分两方面来看，值得我们思考。首先，有德和有言是两个情况。有德的“德”在古代的用法与获得的“得”可以相通。孔子提到德会强调“据于德”，紧紧把握住德，因为那是自己修养的心得，很可能会失去的。德需要不断累积，不断修练，有了好的成果还要继续下去。一个人修练有了德代表有了心得，对于做好人、做好事有了理解，这时说出来的话就是实践的心得，所以“有德者必有言”，因为诚于中、形于外。但是反过来，“有言者不必有德”。这个“不必”不是“不需要”，而是“不一定”的意思。说话说得很好听的人，他不一定有相应的德行。难道一个人很有德行就一定能说出很好的话吗？其实，他不见得是口若悬河，讲的不见得是长篇大论，但是他说出来的话一定很中肯。比如孔门德行科的闵子骞，当鲁国想扩建一个叫长府的仓库时，闵子骞说：“仍旧贯，如之何？”意思是照过去的规模就好了，何必把它扩建呢？因为扩建一个仓库就要收容更多的财物、更多的武器，对鲁国来说不见得是好事。所以孔子就给他一句评语，说这个人平常不说话，一说话就中肯，击中要害。这就是“有德者必有言”，因为他知道一个国家重要的不是武器、不是粮食，而是在上位者有德行，所以劝在上位者不要老想着扩建仓库，要想着自己的德行够不够。这就是“有德者必有言”的一个例证。

至于“有言者不必有德”，因为口耳之间不过四寸，可以道听涂说。听者觉得讲得真有道理，其实说者是只是转述别人说的话而已。自己并没有实践、也没有真的心得。所以孔子对于道听涂说很反感，他说：“道听而涂说，德之弃也。”路上听到什么就去说，这种人对道德是完全没有兴趣的。因为他缺乏修练、缺乏自己的心得。所以讲到德与言，不是口才的问题，而是实践的心得的问题。当听到一个人说话说得很好，不要以言举人，也不要以人废言。因为坏人的话不见得都不可信，有时候坏人可以说出很好的话，因为有的坏人也念书，也会说出正确的话。比如在《孟子》里，引用过阳虎的话──“为富不仁矣，为仁不富矣”，我们今天还在用。阳虎就是阳货，他在鲁国是一个有名的有权力的人，是季氏家的总管，做过很多坏事。他说，如果拼命想发财，就不会做好事，称为“为富不仁”；同样，努力做好事，不会发财，称为“为仁不富”。我们今天希望大家先发财再做好事。

第二段谈到“仁者必有勇，勇者不必有仁”。一个人行仁就应做到“当仁不让于师”，碰到该做的事对老师也不要客气。再加上见义勇为，遇到该做的事就要勇敢去做。为什么“仁者必有勇”呢？老子曾说他有三种法宝，第一是慈、慈爱；第二是俭、节俭；第三是不敢为天下先，要让、要在后面，不要抢先。这出于《老子》第六十七章。老子接着说，“慈故能勇”，一个人真正有慈爱之心的话，才能够勇敢，俗语说“女子虽弱、为母则强”。母亲表现的勇敢经常会让人吓一跳，父亲都比不上。因为母爱是天生的，一旦表现勇敢时，是可以舍命相救的，这就是“慈故能勇”。与“仁者必有勇”一样的意思。一个人有爱心、有仁德之心，遇到该做的事便比谁都勇敢，绝对不落于人后。这是儒家的思想，和道家在这一方面正好一致。真的有爱心的人，怎么可能没有行为表现呢？

反过来说，“勇者不必有仁”。一个人非常勇敢，不一定有慈爱之心。《世说新语》里记载一个十七岁的少年，冲入敌阵，所向无敌。他的叔叔被围困了，他就一个人杀进去把他救出来，有点像金庸小说里面的萧峰，千军万马之中他一个人把统帅抓出来。后来别人就把他的像当做门神一样，专门用来挡煞。这个人确实勇敢，他有仁吗？不见得。仁者的勇敢不以杀人或者伤害别人为目的，最后还是要实现“爱人”的理想。

所以，有德者必有言，我如果要劝别人行善，一定要自己行善之后有了心得再劝，这样才有效果。我们在学校里面教书，对学生说要好好孝顺，自己却没做到，说出来的话就理不直、气不壮了。这是一个很大的挑战。

仁者必有勇。做任何事都要问动机是什么，如果只是为了表现勇敢，好勇斗狠也是一种勇，那不好。真正的勇敢是遇到该做的事就不落人后。

【第207讲】#

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第六章，原文是：

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

孔子说：“君子而做不到择善固执的例子，是有的；但是从来没有小人会择善固执的。”

这段话为什么值得思考呢？因为照字面的意思来看，孔子提出，从来没有小人会行仁。这让我们很奇怪，难道一个人没有志向，不能偶尔也做好事吗？这里我们把“仁”字理解为“择善固执”。因为择善固执是需要一辈子做验证的。既然小人代表没有志向的人，他凭什么要择善固执坚持一辈子，甚至必要的时候可以牺牲生命呢？

君子偶尔会做不到择善固执，这种例子是有的。

让我们回顾孔子所说“仁”的意思。孔子说“吾道一以贯之”，整个孔子思想的核心就是一个“仁”字。怎么去理解这个“仁”呢？要分三个层次。第一，人之性。我生下来就有这样的本性，我把它理解为人性向善。孟子后来说得很多，我如果行善就心安、心忍；不行善，就心不安、心不忍。这说明人性是向善的。孟子说得非常清楚。他甚至说“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”，我的心喜欢理、义(理代表合理性、义代表正当性)，就好像我的口喜欢各种美味的料理一样。生命的存在难免牺牲消耗另外一些生命。所以我们在这一方面不必多去深究，孔子也曾打猎，他不射那些在巢中休息的鸟，要射就射在天空飞的鸟，一方面练习箭术，另外一方面也是一种休闲活动；他钓鱼的时候只用一根鱼钩，他不用一根粗绳子绑很多钓钩，一次钓十几条鱼。孟子所说的“我的心喜欢理义，就好像我的口喜欢料理一样”，代表我的心不等于理义，我的口不等于料理，但我的口喜欢料理这是天性，我的心喜欢理义这也是天性。这就是人性向善。最主要的是真诚，这种本性才会自然流露。孔子说过很多话，都是强调要真诚。比如他说，巧言令色，很少有真诚的；《诗经》三百零五篇，用一句话概括，就是一切都出于真诚的情感。这就是我学习儒家的心得所在，不强调人性向善的“向”，那力量就显不出来。仁的第二层是人之道，就是一个人一生要往哪里走，也就是要如何择善固执的问题。人的一生都在择善固执，而最后的目的是第三个层次，人之成。人的完成是止于至善。那是一个完美的境界。在这里我们要了解，择善固执是需要智慧的。要学习何谓善，并且配合内心真诚的力量去做选择，根据情境和对象来决定该怎么做。孟子特别强调，“固执”绝不是顽固，儒家最讨厌不能变通的人。孔子说自己是“无可无不可”，我没有必要非这样，也没有必要非那样。所以，“固执”是坚持原则，但是要配合实际的状况加以变通。

孔子说：一个君子做不到择善固执的例子是有的。做君子的人努力择善固执，但偶尔还是会犯错，犯错之后再改。孔子也承认自己经常会有小的过失。他说，让我多活几年，到了五十岁的时候专心研究《易经》，以后就不会有大的过失了。这说明他学《易经》可以避开大的过失，但是偶尔有小的过失还是难免的。在《论语》里面他的小过失也让别人发现了，他说，“丘也幸，苟有过，人必知之”，我孔丘很幸运，只要有过失别人就会发现。后来他的学生子贡说：我们老师犯过失就像日蚀月蚀一般，当他有过失时，大家都看到；一旦改过以后，别人还是一样仰望他。说明君子努力在择善固执，偶尔也会做不到。从来就没有小人会择善固执的，则说明小人偶尔会择善，他没受过好的教育，也没什么志向，但偶尔还是会做好事，只是从来不会择善加上固执。至于说择善固执到牺牲生命，那更是不可能。因为为了择善、为了仁义而牺牲生命，称为“杀身成仁”，就成为很完美的君子了。孔子说要杀身成仁，孟子说要舍生取义，表面上牺牲了生命，其实是完成了的生命，不但没有损失，反而成就了这一生的目的。人生自古谁无死？能够在活着的时候选择正确目标完成生命的要求，这是死得其所，重于泰山。

这一段讲到君子小人，是不易理解的。许多人碰到这一段就跳过去。我们要强调的是：就算我们有志向想要做个君子，固执还是很难的。很多时候人会松懈，所以孔子教育学生要做到“无倦”，不要倦怠。设法把每一天当做新的一天，把每一次做事都当做第一次做，就比较不会倦怠。我自己教书三十几年了，还是认真讲课，因为我常常当自己是第一次上课。我讲《论语》讲过多少遍了，每一次都把它当做我这一生第一次讲。这样我才能够让自己不要倦怠。孔子说，“逝者如斯夫，不舍昼夜”，每一次都不同。能有这样的理解，生命的力量才能够日新又新，源源不绝。

【第208讲】#

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第七章，原文是：

子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

孔子说：“爱护一个人，能不让他劳苦吗？真诚对待他，能不给他规劝吗？”

这两句话最适合用来教育孩子。很多父母照顾孩子无微不至，要求孩子把书念好就好了，别的事都不要管。这句话害了多少孩子，让孩子变得比较自私自利，遇到任何为大家服务的事都不做。所以很多学生上了大学连扫把都没拿过。请问他将来如何去组织自己的家庭呢？怎么和别人合作呢？太难了。在很多大学里都加了一门劳动服务课，让学生在学校对于他本系的系馆，或者学校某些公共活动的地方，去作清洁服务，也算学分的，但不打真正的分数，由老师来督促。这是好事。但是我看到很多学生拿拖把像拿毛笔一样，乱挥的，因为在家里没拖过地，还要老师示范。对小孩过度保护绝对不是好事。

西方一位大哲学家柏拉图，一生没有结婚，但是他说过一句话，说要伤害一个孩子最有效的办法，就是让他从小心想事成。这的确值得思考。孩子从小要什么给什么，这小孩就完了，就变成废人了。所以做父母的对于小孩怎么教育呢？“爱之，能勿劳乎”，让他做一点事。小时候父母叫我们分担家务，帮父母扫地、洗碗、倒垃圾等。有些父母会要孩子好好写功课，不要管家务事。请问这种话要说到他几岁呢？孩子一路长大都没有做过家务事，这是让人担心的。柏拉图不愧是一位哲学家，他自己没有子女，虽然没有亲身的经验，还是可以看得出一个孩子难免有生物的特质──好逸恶劳。让他劳苦活动，他更懂得珍惜环境。比如定期让孩子在家里扫扫地，他就会保持干净。

我有一个朋友，家里有一个宝贝儿子，他请了一个菲佣来照顾孩子。家住三楼，早上起床之后，小孩下楼都要佣人背，背到上初中了还要背。我心里想，这样能背到几岁呢？孩子最终还是要自己走路。自幼好逸恶劳将来怎么独立呢？其实一个人最可贵的是能够替别人着想，知道自己所得来的一切都要感恩。没有感恩的心，一辈子和别人相处都会有困难。因为他得到了不知道感恩，稍微失去、需要牺牲奉献一些，就会抱怨不已。所以爱护小孩就要让他练习劳动，有时候可以稍微谈谈条件。我们小时候就是这样的，父母都谈条件的，那时候家里很穷，我们好好帮忙家务，下个月父亲发工资时会给五毛钱。我们小时候总把五毛钱存起来，非常珍惜，知道这个钱是努力挣来的，不能乱花。自己努力劳动之后，就会特别珍惜环境，保持干净整洁，因为知道弄脏了自己要负责。这样多好，否则随便浪费资源、糟蹋环境总有人收十善后，这样的孩子永远无法独立。

第二句话，“忠焉，能勿诲乎”，这个忠当然不是指忠于长官或忠于国家，而要理解为“真诚”。别人若真诚对你，能够不给你规劝吗？有人劝告是幸福的事情。一个成人有错误、有缺点，别人看在眼里多半会选择沉默以对，那么大年纪，能改早就改了，如今大概已改不了，何必苦劝又惹你嫌呢？我有时会想如果父母还在世的话多好，印象比较深的是自己都已经四、五十岁了，母亲那时候还在，有时候看到我会说，你衣服穿得够不够，会不会着凉，要不要帮你打一件毛衣。我母亲卧病在床三十年，半身不遂，我心里想您老人家照顾好自己就好了，不要担心我，我到处跑来跑去健康得很。有父母亲这样关怀，是多么幸福的事啊。父母亲规劝是为我们好，老师规劝也是为我们好，否则他们为什么要说呢？可以不说的，尤其是学生到了大学以上的阶段。很多学生因为从小生活在太平盛世，不知道什么是战乱、什么是贫穷，以为一切本来就是这个样子。其实谁能保证一生都那么顺利呢？也许外面还是太平，但个人的遭遇就很难说了，往往是前半生越顺利后半生受的苦越大。美国做过一项调查，结果显示，家里有钱的孩子，到了中年之后，特别容易觉得人生乏味。一个人工作了好几个月，才挣钱买到一双鞋子，一定会很珍惜；如果是父母买的，过生日一口气买了三双鞋子，孩子会珍惜吗？反正穿坏了又来三双新的。父母还在时可以照顾孩子，将来总有一天孩子要独立的，怎么办呢？

从这些话可以看得出来，孔子很了解人性。要一个年轻人成长就要给他训练，甚至是磨练。军中有一句话说得很好，合理的要求是训练，不合理的要求是磨练。香港人拍很多电视剧，其中有一句话说的真有道理，“慈母多败儿”，一个慈爱的母亲经常会教出败家子。这时候我们要提醒了，慈爱的母亲很好，但是要有智慧。该批评管教就批评管教，否则孩子成长到生命的一个阶段，来不及了。就好像一棵树，小时候没有帮它剪枝叶，它不能长得挺直，长成了以后再去砍斲，那就伤筋动骨了。

孟子强调要易子而教，孔子是就普遍的意义来说，对待年轻人，不管是自己的孩子还是别人的孩子，要爱护他就要让他劳动、让他辛苦，让他以自己的力量去得到他所要的东西，不要完全靠别人给予。对他真诚就要劝导他，而不是一味的宽容或替他找借口。

目前我们所读的，在《论语》里面是属于后半部分，越到后来很多话越有分量。尤其是将来会看到益者三友、损者三友；益者三乐、损者三乐；君子有三畏、君子有三戒等。所以读《论语》不能永远只看前面几篇，要有恒地继续读下去，对于所有的话都要认真思考。

【第209讲】#

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第十二章。原文是这样的：

子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

子路请教怎样才是理想的人。孔子说：“明智像臧武仲，淡泊无欲像公绰，勇敢像卞庄子，多才多艺像冉求，再用礼乐来加以文饰，也可以算是理想的人了。”稍后又说：“现在所谓理想的人何必一定要这样呢？看到利益就想该不该得，遇到危险愿意牺牲生命，长期处于穷困也不忘记平生期许自己的话，也可以算是理想的人了。”

本章提到“成人”，在《论语》里是第一次出现。成，代表完成，是理想的人。因为子路的个性比较直爽，他有很多优点，相对的也有一些缺点，所以他很想知道一个理想的人应该具备什么条件。孔子的回答内容非常丰富，他举的人物都是当时大家认识的。鲁国的很多名人各有专长，但是孔子把四种人合在一起说，再加上礼乐，那是难上加难了。他谈到五点内容。

第一，要明智。像臧武仲。臧武仲是当时鲁国的大夫，以明智出名。

第二，要淡泊无欲。像公绰，没有欲望和私心。

第三是勇敢，像卞庄子。

第四是多才多艺，像孔子的学生冉求。可见冉求这个学生多才多艺是鲁国人都知道的。

孔子举出当时有名的四个人，各有一项特色，我们分析的时候可以把前面三个作为一组。三者类似于现代心理学所说，一个人的生命在心智方面的发展有三方面：知、情、意。在知方面要求要明智，就好像我们说一个人了解人情世故，每一次选择判断都非常正确；第二是不欲，要做到不欲是不容易的，孔子说过“无欲则刚”，代表一个人在情感上没有牵累；第三是勇敢，勇敢代表在意志上能够坚决，比如见义勇为，这需要靠意志来作用。所以我们把西方的心理学或西方有关的学问拿来对照时，就会发现，孔子思考时很自然就把一个人各方面的条件都照顾到了，明智、无欲、勇敢，再接着是才艺，多才多艺方能有路可走，做官做事都没问题。这四个条件都具备之后，还要“文之以礼乐”。我们一再提到“文”这个字，“文质彬彬，然后君子”，用礼乐来文饰一个人，代表一个人受过教育，说话做事合乎规矩，自己的生活也有音乐来调节。孔子说这样可以算是理想的人了。我们一听就知道想达到这些标准非常困难，通常一个人能够有前面四种特色之一就可称为人才了，四者具备真是太难了。这说明人生的修养永无止境。

儒家观察人，是看潜能是否发展，如能加以发展，一辈子便不会停歇。孔子自述五十、六十、七十，每一个年龄阶段都有不同的境界。我们相信，假设孔子活到八十、九十，他肯定还有更高的境界。一般人只把某一方面的才干或专长发挥出来，他需要修练的是其他方面，尤其最后还要文之以礼乐，那更是不易做到。

孔子讲完之后，隔了一会儿又说，现在所谓的理想的人何必一定要这样呢？他接着讲了三点现在所谓的理想的人：第一，见到利益就要想该不该得。在《论语》里面经常出现利与义的问题，大家千万不要以为儒家都排斥利益，谁不要利益呢？但是要问该不该得，这就是衡量的标准。我们有时候说，一个人做同一件事，比如我在学校上课得到这样的待遇，我在外面上课待遇不同，这就是合约的问题，不能说，以前这样的待遇满足了，现在怎么不满足呢？这个社会还有供需的问题，大家要协调，很多时候不要和别人比，“人比人气死人”。我记得在念中学时有位同学，三年都不敢和我讲话，因为我考试都考第一，他排在后面。中学毕业之后念大学，隔了二十年大家开同学会，他开着一辆賓士轿车来，我是坐计程车的，散会之后他便载我回家。他那时候的表情充满了自信。说实在，我也替他高兴，何必一定非念书不可呢！我就是书念得太好只能教书了，这条路很辛苦的，要念很多书，一直念，念不完的。那个同学呢，他中学时代不喜欢念书，但是他发展别的才干，毕业之后去做生意做得很好。这是一个自由的社会，可以自由地发展自己的本事。但是如果他以为他今天有了钱，开一辆好的轿车，就觉得好像高人一等，可以向我炫耀的话，那他又错了，因为我们都知道价值不能以金钱来衡量。所以不要以为只有钱是最重要的，我们也不要抱持“万般皆下品，只有读书高”，这种老观念，过去的读书人出路的确比较有保障，但现在呢？满街都是大学生了。我们知道有些人获得诺贝尔奖，那可是了不起的。诺贝尔奖得主还是要教书，还是要做研究。许多诺贝尔奖得主到美国加州柏克莱大学去应聘，这个大学给的特殊待遇，就是有个专用停车位，其他没有任何优待。这个第一流大学校园停车困难，通常要一大早去才有地方停，一开走再回头就找不到停车格。学校给诺贝尔奖得主的优待，就是画一个停车位，写上名字给予专用，所以很多人去这个学校，一方面是因为学校很好，另一方面觉得自己受到尊重。其实各行各业都有人才，不要钻牛角尖。

孔子后面说的话，“见利思义，见危授命”，这是两方面，利代表好处，危代表坏处。遇好处就要想该不该得，遇到坏处就要想是不是该拼命，不能一看坏处就逃。“久要”的“要”代表约，就是非常穷困。这一生都要讲一些理想，但是经过长期穷困之后，还能坚持吗？这三点做到，孔子说，也可以算是现在所谓的“成人”，也就是理想的人了。

【第210讲】#

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第十三章。这一章的内容是：

子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”

孔子向公明贾问到公叔文子这个人，他说：“公叔先生平常不说话，不笑，也不拿取财物，这是真的吗？”公明贾回答说：“这是传话的人说得夸张了。公叔先生在适当的时候才说话，别人不讨厌他说话；真正高兴了才笑，别人不讨厌他笑；应该拿取的财物他才拿取，别人不讨厌他拿取。”孔子听了之后就说：“你说得好，但是真有你说的那么好吗？”

这段话很有趣。孔子到了卫国，要与卫国很多大夫接触，这时就会听到一些传言，说公叔文子这个人修养非常高，不轻易说话，不苟言笑，同时更难得的是，他也不贪财。孔子就请教公明贾说：公叔先生真是这样子吗？公明贾就说：传话的人说得太夸张了，但他后面的解释更夸张，简直把公叔文子捧上天了。他说，公叔先生在适当的时候才说话，所以别人不讨厌他说话。

注意“时”这个字，它经常出现，都指适当的时候。比如“学而时习之”的“时”，千万不要理解为“时常”，它也是指“适当的时候”。一个人在该说话时说话，别人便不会感到讨厌。有些人说话很麻烦，不该他说他也说，该他说他却不说了，同时他说话不看别人的脸色。孔子批评过这样的人。适时发言很重要，我教书久了之后对学生已经有相当的理解，因此很少规劝学生。都已经上了大学，劝告他会有用吗？真的不知道。他如果愿意听老师的话，小学老师、中学老师，哪一个老师没教他孝顺，哪一个老师没教他行善避恶？所以要知道，说话有适当的时机，对孩子越早教越好，那个时机一错过，将来你要花加倍的力气才能再让他走上正路。

第二点，他真正高兴了才笑，别人不讨厌他笑。注意，这里都会强调别人不讨厌。比如你看到一个人笑不觉得讨厌，代表他时机适当。那我们就要问了，难道有人在笑的时候，其他人会讨厌吗？当然会的，一个人中了奖大笑特笑，别人看了就生气，他那么得意，他中奖我没中奖，自己太委屈了。所以不要随便笑，得意时就要想到有人失意，否则，刺激了失意的人，恐怕令他更难过了。我们不要因为某些外在的因素而感到得意，要内心真正快乐了才笑，这种快乐是自然的表现，别人看到我们的快乐，也感受到这个气氛，顺着这个脉络渐渐被感染，然后我们笑的时候别人也会乐意接受。

第三点，义然后取，更难了。我们谈过见利要思义，义，就是该与不该。了解这个字，可说是了解儒家的关键之一。孟子讲仁义礼智，第二个就是义；孔子也经常谈到义，所以大家要知道何谓义？义者，宜也，适宜。但是昨天适宜的今天不见得适宜，张三这么做适宜，李四这么做却不见得适宜，所谓适宜有时并不好判断，义从“宜”到“适当性”，从“适当性”到“正当性”，想到义就要想到正当，而正当经常要配合社会规范。比如说我现在开车，绿灯亮了我开，这是义，红灯亮了我还开，就是不义。如此一来，正当与否，也要配合外在的条件以及当时的社会规范。

孟子说过“义是人要走的路，礼是人要走的门”。要出去一定要经过门，就是礼，要有规范；走出去后该选哪条路走呢？这是义，需要与选择配合。孟子经常提到，仁是从内而发的，义也是由内而发，但还要配合外在的判断。当时和他辩论的人认为，仁是由内而发，义是由外而来。孟子却认为虽然义要配合外在的情况判断，但不能忽略，它还是要由内而发，也就是要有真诚的情感，见到老师应该鞠躬，我鞠躬，但没有真诚的情感，那不叫做正当。正因为义也是由内而发，所以该得的才去得，别人不会讨厌你得那么多。

这三点是公明贾进一步解释这位公叔大夫的特色。孔子听了之后当然很感动，他也知道很不容易做到这三点。所以他说，你说得好，但接着又说，真有像你说的那么好吗？很多时候传言会有一些失真，因为那个人恐怕人缘不错，大家都希望说他好话，尤其像我们当学生的，有时候有人问起我的老师，我一定都说老师的好话，否则，我为什么要追随这位老师呢？我若是说我老师不好，我不是更差了吗？有各种关系可能导致传言失真，比如公明贾有可能是公叔文子提拔的。

所以我们听了别人的评论后，还要亲自观察，看看实际的作为。只听别人讲，未必可靠。比如我们有时候对自己的家乡，离开一段时间后，所回忆的都是经过过滤的、美好的。有些话听来很有趣。一位英国作家说，如果一个英国人不曾离开过英国，他就不认识真正的英国，离开英国之后与别国对照比较，才知道自己国家的特色何在。另一位荷兰人说，我回到荷兰才知道什么是真正的荷兰，因为现实的荷兰没有想像中的那么好。我们说“少小离家老大回”，回去了，就发现与小时候不太一样了。我们对自己的家乡都有一个憧憬，真正的故乡在自己心中，永远不会褪色。人与人相处也是一样。

【第211讲】#

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第十六章。这一章很有趣，我们看看原文。

子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”

子路说：“齐桓公杀了公子纠，召忽为此而自杀，管仲却仍然活着。”接着又说：“这样不能算是合乎行仁的要求了吧？”孔子说：“齐桓公多次主持诸侯会盟，使天下没有战争，都是管仲努力促成的。这就是他的行仁表现，这就是他的行仁表现！”

整部《论语》中只有六个人被孔子称赞说合乎行仁。管仲之外的五个人下场都很凄惨、很辛苦，比如将来会看到〈微子篇〉第十八：“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。”孔子说，商朝末年有三位仁者，微子是商纣的哥哥，他离开了朝廷，因为商纣横行霸道；箕子是商纣的叔叔，只好假装发疯，才保全性命，后来被关了起来；比干也是商纣的叔叔，被剖心而死。孔子说，这是商朝末年三位仁者。另外两位时代也差不多，就是伯夷、叔齐，他们劝周武王不要革命，武王革命成功之后他们就不再吃周朝的食物，活活饿死。《论语》里面五个人行仁，我们看了都觉得害怕，行仁难道真要那么惨吗？幸好还有第六位，就是管仲。

11先进第十一

Wed, 18 Jun 2025 00:25:07 +0800

先进第十一

【第158讲】#

《论语•先进第十一》第一章。原文：

子曰：“先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”

翻译成白话文就是：

孔子说：“先学习礼乐再得到官位的，是淳朴的一般人。先得到官位再学习礼乐的，是卿大夫的子弟。如果要选用人才，我主张选用先学习礼乐再做官的人。”

这段话的翻译向来就有许多争议。有些人把“先进”当作商朝的人，“后进”当作周朝的人。我们认为，“进”应理解为“接近”或“进入”之意，可引申为“学习”。先学习礼乐，然后再做官的，是为“先进于礼乐”。而那些卿大夫、贵族之家的子弟生下来就有官位，然后再去学习礼乐，便是“后进”。

孔子所教的学生多半为先学习礼乐，然后再做官。这样的人原本是“野人”，即淳朴的一般百姓。在上位者有两种选择，大家都有一样的能力，要选用哪一种人来任命官职呢？孔子喜欢用第一种人。在平凡家庭长大，没有做官的机会，就设法学习礼乐，学会了之后才去做官，他肯定会认真学习。就比如两个学生，一个没有任何保障，如果功课不好，毕业之后就没有工作了；另一个已经有工作，只是去进修，有时候就不太在乎，即使学得不好，还是有工作。这两种人就类似上述两种情况。孔子接着说，“后进于礼乐，君子也”。此处“君子”，不是指德行高超的人，而是指家庭背景特别，卿大夫的子弟。按当时的规定，卿大夫的子弟十五岁以后可以上大学，三年之后，如果通过测验就可以做官了。比如先担任副县长，再慢慢往上升。这称为“后进”，就是先有官位，然后再学礼乐的人。

孔子说，如果让他选用人才，他会找“先进者”，也就是和孔子大部分的学生一样的人。这些学生按照过去的情况是没有机会学习的，更不要谈做官了，但是因为整个国家社会的需要，人才需求量大增，所以才从民间选拔人才。这样的选拔，比较客观公平，端看各人能力是否足够。

当官为什么一定要懂得“礼乐”呢？因为在周公制礼作乐以后，礼乐成为社会教化的基础。礼包括所有人与人的适当关系，乐更是上层阶级生活及相互来往所不可少的。所以，礼乐对想走上仕途的人，是基本训练。作为一般百姓，礼乐则没有太多用处，何况学习礼乐需要花钱。孔子曾批评管仲说他“器小”，别人以为他很节俭；孔子说他一点都不节俭，别人就以为他懂得礼。这说明有钱与礼有关。孔子也说过“礼，与其奢也，宁俭”。可见，礼是讲究规格的，需要花钱才能够维持。一般百姓哪有这个条件！所以如果要当官，就得把礼乐学会；如果不当官，学礼乐也没用。

由此可知，孔子的这段话与他的学生有关。因为整个〈先进第十一〉多处谈到他的学生，等于是将学生加以分类，加以观察。哪些学生有什么特色，表现得如何，孔子都作了说明。比如中间连续几章谈到颜渊，特别是孔子对颜渊的早逝非常遗憾。可见孔子很希望他的学生能够出来为社会服务。因此这样的理解比较清楚。若把“先进”解为古代的商朝，“后进”代表周朝，就与孔子所谓的任用人才根本不相干了。

当然我们都知道，很多名词或术语，后代用法可能不同。今天我们也常用“先进”一词，比如开会时会称呼大家“各位先进”，意思是在尊称这个专业领域里的前辈。以“前辈”称呼，有时可能把别人讲得太老了，反而不好；其中可能有些是年轻人，年纪虽轻，专业水准却很高，称他前辈也不适合，这时候也可称为“先进”，表示他先接触到这个学科，表现杰出。这样的用法，当然与古代的背景无关。我们称别人“先进”，对方如果吹毛求疵，立刻就产生误会了。因为《论语》里面说得很清楚，“先进于礼乐，野人也”。难道说他是“野人”吗？当然不是了。所以我们要了解，古代有很多重要的资料，传到后代，用法可能变得不同，甚至很多成语的意思完全相反了。比如说“愚不可及”，我们也念过了。今天说这个人笨得不得了，简直无可救药，就是愚不可及。但是孔子认为，这个人不简单，他的聪明我们可以学到，他的愚笨反而是我们学不到的。那么，孔子这段关于“先进”的言论，在今天是否适用呢？我认为还是适用的。比如让我选用人才，我面对的是两种人，一是完全没有家世背景的，一是有家世背景的。我宁可选用没有家世背景，靠自己的努力表现杰出的。因为他必须靠自己，没有任何侥幸。相反的，如果我选择有家世背景的人，将来也不见得好沟通。万一他总把家庭背景抬出来，可能公务都不能办好了。

【第159讲】#

本讲要介绍的是《论语•先进第十一》第二章、第三章。把这两章放在一起谈，因为很多版本的《论语》是把这两章合在一起的。但合在一起不见得合适。为什么？我们马上就会知道答案。

第二章提到：

子曰：“从我于陈蔡者，皆不及门也。”

孔子说：“跟随我在陈国、蔡国之间的学生，与这两国的君臣都没有什么交往。”

有些人把它和下一章连在一起，下一章就是有名的“四科十哲”──孔子列出在四个学科里面，有十个表现杰出的学生。于是就会作这样的解说：孔子很感叹，说：当初跟随我在陈蔡之间的那十个学生，现在都不在我的门下了。事实并非如此，这十个学生，有些一直在孔子门下，像颜渊、子路，到死为止，都在他的门下。所以，“皆不及门也”，不是说不在我的门下。门是指“陈、蔡这两国的门”。我们根据的是《孟子》的解释，应该比较可靠。孟子描写孔子在陈、蔡之间被围，为什么被围呢？因为他和他的学生与陈国、蔡国的君臣都没有什么来往。在一个国家，却与该国的君臣没有来往，一旦出了事，谁来帮忙呢？所以在家靠父母，出门靠朋友，还是有道理的。孟子说，孔子当时很为难，简直是动弹不得，别人在打仗，他就困在那里不能动，连东西都买不到，吃饭都成问题。所以“皆不及门也”，是皆没有及这两国的君臣之门。后来还要靠着楚国，楚昭王派兵来帮孔子解围。楚昭王对孔子非常尊敬，本来想请孔子去做官，但来不及了，孔子在路上他就过世了。接位的人不见得对孔子这么信赖。这又是另外一段故事了。

第三章原文是：

德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语：宰我、子贡；政事：冉有、季路；文学：子游、子夏。

意思是：

德行优良的有颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语杰出的有宰我、子贡。长于政事的有冉有、子路。熟悉文献的有子游、子夏。

我们都知道，孔子学生很多，这十位确实了不起。比如提到颜渊，天下人都知道他的杰出。后来在《庄子》里面，也把颜渊写得很好。对于颜渊的表现，孔子直接赞美他：“贤哉回也”。颜渊简直是好得不得了，又是他所见惟一好学的同学，所以他排在德行科第一名，没有人反对；第二个是闵子骞。闵子骞的孝顺天下人都知道，我们后面还会看到闵子骞怎样孝顺；再看冉伯牛，很可惜，他的资料很有限，只有生病的时候，孔子拉着他的手说，我们要失去这位同学了，这是命呀；仲弓我们也知道，孔子说过，“雍也可使南面”。他可以面向南方治理百姓，当一个国家的正卿没有问题。德行科第四名的，可以当国家的正卿，前面三名，显然成就可以更高。但是颜渊“不幸短命死矣”，闵子骞不愿意出来做官，冉伯牛也是生病早死。所以孔子为什么有时候觉得很遗憾，看他这四个学生的情况就知道了。仲弓后来做官，在季氏家担任总管，但是表现平平。因为季氏是一个很有野心的人，对于鲁国的国君也不是那么尊重，在季氏手下做事，对整个鲁国帮助不大。

言语科的两位同学，更是赫赫有名了。在《论语》中宰我每次出场，似乎都让孔子伤脑筋，但是千万不要以为宰我只是负面的例子。我个人对宰我非常尊敬，因为他在〈阳货第十七〉，有一段非常精彩的提问，虽然最后还是被孔子教训了，但是他这个提问使我们知道孔子对于人性的看法，所以他的贡献很大；至于子贡，大家都知道，他是孔子非常喜欢的学生之一，甚至可以说是三大弟子：子路、颜渊、子贡。子贡的口才特别好，如果要练习说话，可以学子贡，如何使用比喻，如何旁敲侧击，如何委婉地表达想法。

在政事方面，政代表政务，事代表事务，有专长可以做官的，就是冉有和子路。子路在这一方面虽然有能力，但是他不懂得稍微转个弯，以致于最后死于非命。冉有就比较聪明，但是太聪明了，最后被孔子批判，说他根本就没有原则。至于文学科，代表人物是子游、子夏。子游很年轻的时候，就当到武城的县长，孔子曾经问他有没有得到什么人才，他特别提到澹台灭明。子夏在孔子过世后，则扮演很重要的角色。

我曾经稍微调整孔门十大弟子，在德行科里颜渊当然占一位，仲弓也占一位，但是闵子骞和冉伯牛材料太少了，我就把他们合在仲弓里面谈，然后空出两个名额，加上了孔门另外两位杰出的弟子，一是曾参，另一位是子张。加起来还是十位同学。我把曾参和子张加进来，因为这两个同学的表现也非常亮眼。如果忽略他们，会觉得有所欠缺。《论语》里曾参说过很多话，难道不值得介绍吗？他还特别孝顺，是很好的典范；子张提出很多好问题，在孔子回答之后，确实给我们许多提醒，让我们了解孔子在这些问题上的看法与观念。后来这四科形成大家重视的传统，在魏晋南北朝，有一本书叫做《世说新语》，分篇章的时候，前面四章就是德行、言语、政事、文学。

【第160讲】#

《论语•先进第十一》的第五章。

这一章所谈的是：

子曰：“孝哉，闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”

孔子说：“闵子骞真是孝顺呀，别人都不质疑他父母兄弟称赞他的话。”

我们终于找到一段介绍闵子骞的记载了。闵子骞另有一些事迹我们曾经谈过。比如季氏曾经想找闵子骞做官，闵子骞不愿意，他对来人说，你替我好好推辞吧，再来找我的话，我就要逃到汶水以北的齐国去了。说明闵子骞有他的原则，不愿意与季氏同流合污，更不想替他做事。因为替他做事，就要听他的话，完成他交代的任务。这些如果对国家有害、对百姓不好怎么办呢？但后来经过孔子的劝说，他还是做了官。

在这一篇的第十四章有一段话，我们要一起来看：

鲁人为长府。闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”

意思是：

鲁国官员准备扩建叫长府的国库。闵子骞说：“照着原来的规模有什么不可以呢？为什么一定要重新扩建呢？”孔子说：“这个人平常不说话，一说话就很中肯。”

这段记录说明闵子骞后来可能做官了，因为有官位之后才有机会发表言论。鲁国想要扩建国库，国库里面可以放金钱，也可以放兵器。扩建之后，金钱多了，兵器多了，将来可能就会打仗了。鲁国的国君与孟氏、叔氏、季氏三家一直不合，如果扩建国库，将来力量越来越大，必然造成内部更复杂的状况。所以闵子骞说，依照原来的就好了，何必扩建呢？“仍旧贯”，就是照过去的方式来做就好了。从孔子的评论可知，闵子骞平常不爱发表言论，而是默默做事，但他头脑很清楚，德行也很高。

再回顾有关闵子骞孝顺的篇章。能被孔子称赞孝顺，的确不容易。我们从二十四孝的故事里知道，闵子骞小时候母亲过世了，父亲娶了后母，后母又生了两个儿子。后母比较偏心，家里面好吃的，好穿的，都给了两个弟弟，因为是她自己生的。闵子骞就受到虐待了。

有一年冬天，他穿着无法御寒的稻草棉袄，两个弟弟穿的是真正的棉袄，十分温暖。父亲叫他拉车帮忙家务，他拉不动，父亲生气了，一鞭子把棉袄打破了，露出里面的稻草。父亲这才明白了真相，非常生气，就要把后母休掉。闵子骞跪求父亲，说：“母在一子寒，母去三子单。”母亲在的话，只有我一个儿子会冷，但是母亲离开的话，三个儿子都孤单了。因为他的后母是两个弟弟的亲妈，把她赶走，两个弟弟也变成和闵子骞一样没有亲娘疼的孩子了。这些话，让千载之后的我们听到也真是感动啊！想想看，后母受到这样的教训，从此一定会对闵子骞视如己出。而两个弟弟知道这件事后，也一定对这个哥哥特别敬重。所以孔子说闵子骞为人孝顺，别人对于他父母、兄弟称赞他的话都没有任何怀疑。一般情况，家人的赞美，外人听了多少会打折扣，但是闵子骞是个例外，说明他的孝顺实在是无法挑剔。孔子有这样的学生，当然很高兴。因为一个孝顺的人，在社会上待人接物一定也非常友善。孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。我在家里尊敬自己家的长辈，到了外面，就会尊敬别人家的长辈；我成为大人之后，照顾自己家的晚辈，到了外面，也会照顾别人家的晚辈。这是“推己及人”。反之，在家里对父母不孝顺，到外面对长官却很有礼貌，又能够敬老尊贤，与同事相处融洽，那一定不是出自真心的表现。因为人的生命是连续的，不可能长时间伪装。所以，修养是一贯的，由内而外真诚待人，而非八面玲珑，讨每一个人欢心。

儒家一直强调真诚，如果没有真诚做基础，人的修养是无源之水。我经常提到研究儒家的一位学者朱熹，朱熹注解的《论语》有些地方值得商榷，但他写的一首诗却讲得很对：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠哪得清如许，为有源头活水来”。水何以如此清澈呢？正因为它有源头活水。源头活水就是我们真诚的心，从根本做起，在家里面与父母、与兄弟姐妹相处是真诚的，推而广之，到外面去才能够一样的真诚。所以在中国传统思想里，会说“一家仁，一国兴仁”(《大学》)。在《易经》里面有个卦叫做家人卦，风火家人。内卦是火，代表温暖，一家人有温暖的情感。外卦是风，就把这个温暖的情感吹到整个社会。这就是推广的力量。

【第161讲】#

《论语•先进第十一》第九章、第十章的主题几乎是连在一起的，都谈到颜渊过世的事情。

第九章是这样的：

颜渊死，子曰：“噫！天丧予！天丧予！”

颜渊死了，孔子说：“噫，天亡我也，天亡我也！”

这段话含着很深的哀伤。颜渊是孔子最好的学生，他的学习，在孔子看来，只见到他进步，没见到他停下来。但是这样的学生居然比孔子还早两年过世，所以孔子受不了，他说“天亡我也”。这说明孔子真的相信天。他说天怎么没有注意到我的学说要往下传，是需要颜渊来接班的呢？因为孔子比颜渊大了三十岁，照正常的情况，颜渊至少可以比孔子多活几十年，可以把他的学说、他的思想、他的理想，加以发挥及实现。如今，成了我们常说的“白发人送黑发人”。孔子相信天给了自己使命，这天命将来怎么传下去呢？孔子当然不可能想到一百多年之后会有孟子，这是不可预测的。就孔子来说，眼看别的学生都不够好学，不像颜渊一样，他所谓一以贯之的道，就要停下来了，内心是非常痛苦、非常难受的。我们可以作一个简单的对照。比如说基督徒都知道(我有时举基督徒的例子，是因为这个世界上基督徒很多，将近二十亿。所以我们要了解这个世界上的人在想什么，大家了解一点基督徒的思想是有帮助的)，耶稣被钉在十字架上，说了一句话，他说：我的天父啊，你为什么舍弃了我？我们看这两位历史上的伟人，他们在生命将要结束的时候，都有共同的感叹。所以，我们可以了解，孔子的哀叹代表人类共同的悲伤。

接着与本章有关的就是第十章了。

这一章的原文：

颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣。”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”

颜渊死了，孔子哭得非常伤心。跟随在旁的学生说：“老师过度伤心了。”孔子说：“我有过度伤心吗？我不为这样的人过度伤心，又要为谁过度伤心呢？”

这段话的意思很明白了。孔子哭得很伤心，同学们一定没见过老师这样哭。孔子的儿子孔鲤，比颜渊还早一年过世。那真是白发人送黑发人，孔子肯定哭得也很伤心，这是可以理解的。颜渊过世的时候，孔子七十一岁了，哭得也非常伤心。弟子们觉得孔子为儿子哭得那么伤心可以理解，为颜渊哭得一样伤心，是不是有点过度了？因为儒家讲究喜怒哀乐要“发而皆中节”，情感的表达最好能够适度。孔子也强调，读《诗经》时，哀而不伤，悲哀但不要伤痛。学生们因此有一些疑惑。孔子说：我有过度伤心吗？我不为这样的人过度伤心，要为谁过度伤心呢？说明孔子并不否认他可能伤心得过度，但是同学们觉得他过度，他自己不觉得过度。既然讲“发而皆中节”，这个节要配合外在的要求，也要配合内在真诚的情感。因为我就是这么伤心啊，我并没有故意装出特别伤心的样子引人注意，而是身不由己，心里面的伤痛就这样表现出来了。学生们听了之后，一方面理解了，另一方面一定也觉得难过。如果是别的学生过世了，老师肯定不会那么伤心。

我们学儒家一定要记得：我们与别人来往，首先内心情感要真诚，其次对方的期许要沟通，不能忽略对方的期许。彼此之间的感情，只有两个人知道，不能用泛泛的话来说明。比如师生之情，天下有多少老师、多少学生，就有多少种不同的老师和学生的感情。并没有一定的规格来限定老师和学生的感情，那是外在的。父母子女之间的感情也是如此。每一家人都不同，同一家人，兄弟姐妹也不同。我们家里七个兄弟姐妹，我们每一个人和父母之间的感情也不太一样。同样的，父母对我们七个兄弟姐妹也有不同的感情。其实大家都知道，爸爸特别喜欢哪两个，妈妈特别喜欢哪两个，不自觉地就会表现出来，另外三个自己看着办吧。大家心里都有数，其实没有关系。我们对父母亲也一样，比如我，似乎我对母亲感情比较深一些。每一个人最主要的是要真诚，与别人交往，不管是什么样的关系，都要记得别人对自己也有某种期许和要求，彼此要沟通。要求太多，自觉做不到，请对方降低；要求太少可以提高。然后，第三点考虑是遵守社会规范，如此就可以维持人间的秩序了。

这两段是孔子最伤心的时候，甚至说“天丧予”。常言道“男儿有泪不轻弹，只是未到伤心时”。孔子也是个平凡人，有丰富的情感，更有伟大的使命感，希望学生可以接他的棒来为社会做更多的事。

【第162讲】#

本讲要介绍的是《论语•先进第十一》第十二章。本章的原文是：

季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死？”曰：“未知生，焉知死？”

子路请教如何服侍鬼神。孔子说：“没有办法服侍活人，怎么有办法服侍死人？”子路又问：“胆敢请教先生，死是怎么回事？”孔子说：“没有了解生的道理，怎么会了解死的道理。”

这段话的重要性在于其中谈到生死，也谈到人与鬼神相处的问题。但是好问题被一个不太适当的人提出来了。我们说子路不太适当，并没有任何不敬的意思，而是因为子路属于行动派，任何事情他知道了就要去实践，他实在不适合做比较抽象的思考，或者比较形而上的探讨。这与个性和能力有关。如果这个问题由颜渊提出，孔子的回答应该是不同的。由子贡来问，回答肯定也不一样。事实上在《礼记．祭义》里，宰我曾经请教过有关鬼神的问题，孔子的回答就长篇大论了，谈到鬼是怎么一回事，神是怎么一回事。外国人学我们中国的思想，对中国古代的鬼神观也很有兴趣，谈到古代的鬼神观就一定引用到《礼记》的那一章，由此可知孔子确实因材施教，这是我们首先要了解的。孔子是回答子路才这样说，有些人就通过这一章说孔子不了解何谓鬼神，或者再进一步认为孔子不了解何谓死亡。说孔子不懂得死亡，这话带有批评的意思，好像说孔子的功力不够，只能谈生命活着的道理。我觉得根据这一章去做那样的评论，是非常不公平的。如果一定要讲一个字怎么出现怎么使用，我曾经做过简单的统计，在《论语》里，生命的“生”出现十六次，死亡的“死”出现三十八次。“生”虽然出现次数比较少，但是哪一章不是在讨论生、生命、生活？同样不能忘记的是，死亡的“死”出现三十八次之外，还有很多与死亡类似的词，比如“杀身成仁”，杀身不就是死吗？可见孔子并没有忽略死亡这个命题。

所以我们在这一章就要了解，子路比较适合从事具体的工作，所以他请教如何服侍鬼神，很可能让孔子吃了一惊，他回答说你还不懂得如何与活人好好相处，怎么有办法与死人相处呢？鬼神都是过去的人。先尽到自己的责任，和别人好好来往，使大家都可以有秩序、很和谐，这些做到了，再说怎么去祭拜祖先吧。这是孔子的原则，很合理。

再看什么是死亡。孔子说：还不了解什么是生的道理，也就是还不了解活着是怎么一回事，何必探讨死亡呢？因为死亡并非经验，是不能够成为探讨题材的。所谓经验是经历过了之后才加以诉说。有谁能经过死亡再回来呢？西方的研究很强调“濒死经验”，接近死亡的经验。一个人几近乎死亡，灵魂离开了身体，真的有这样的资料记下来。有的人说，发生车祸之后躺在医院，然后，看到医生怎么样解剖自己的躯体进行急救，清楚的看到医生的长相。恢复过来之后，发现果然是那位医生。灵魂离开身体观察自己被急救的样子，的确有很多资料可以证明的。但是，这也不等于是生命结束了。很多人说，人在生命结束的时候，会经过一个白色的信道，这时候看到很多已经过世的祖先，来迎接自己。在西方电影里有不少这样的画面。这个我们姑妄言之，姑妄听之，表示尊重就好了。事实上重要的不是这些，重要的是孔子说，要考虑当下如何活着。活着的时候，如果能够把人的责任统统尽到，对死亡有什么好担心的？“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，这是有名的句子。孔子若不懂死亡的话，怎么可能会公开说，“朝闻道，夕死可矣”？早上听懂了人生的理想，晚上要死也无妨。

对孔子来说，因材施教执行得很彻底，他不会对不适合的学生说一些特别的话。若能对照看《礼记．祭义》里，他告诉宰我有关鬼神的话语，就会更明白孔子的观点。千万不能因为这段话，就得出孔子不懂死亡的结论。真正的哲学家没有不懂得死亡的。

【第163讲】#

《论语•先进第十一》第十五章。这一章的内容：

子曰：“由之瑟，奚为于丘之门？”门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”

孔子说：“由所弹的这种瑟声，怎么会出现在我的门下呢？”其他的学生听了这话就不尊重子路了。孔子说：“由的修养已经登上大厅，只是还没有进入深奥的内室而已。”

这段话是孔子教学的另外一个例子。由就是子路，子路也练习弹瑟。孔子教学生的内容是礼、乐、射、御、书、数，六艺。学习乐就要弹瑟，这是必修课。子路显然弹得不太好，但还是要学。孔子皱眉头说，子路的这种弹瑟声，怎么会出现在我门下呢？子路因为个性非常豪爽，他喜欢的就是从政做官、带兵作战，武的方面比较擅长，文的方面，比如艺术科、音乐科，可能略差些，所以才有这段资料。可见，孔子对学生的批评也很直接。瑟弹得这么差，我的学生怎么会有这样的水准呢？也有人说，子路弹瑟的时候，出现了杀伐之声。杀伐之声，就是要打仗了。如果子路真的可以弹出打仗的心声，那代表他琴艺很高，能够传达心意了，我不这样认为。一个人弹瑟如果可以表现出他的心里想著作战，那已是一流高手，孔子就没有理由要去批评他了。子路应是疏于练习，弹得不太理想，所以孔子皱眉头讲了这样的话。结果，“门人不敬子路”。说明同学们对子路本来是很尊敬，一方面子路年纪比较大，在同学里面是大学长，只比孔子小九岁。别的同学大部分都小三十岁、四十几岁的，年纪很轻；另一方面，是因为子路为人很勇敢，个性比较直爽。经过老师这样一点评，好像子路的音乐科不及格，同学们就不再尊敬他了。老师一看这不好，就帮子路说了一句话，说子路已经登堂，只是还没有入室。

今天“登堂入室”已经是一句成语。古时候的建筑，堂代表客厅，室代表内室，就是所谓的卧房。堂的外面是庭，庭院。所以到一个人家里，先到院子。孔子在家里怎么生活呢？根据他的儿子孔鲤的介绍，有一次孔子站在堂上，孔鲤趋而过庭，也就是快步走过庭院。当父亲站在堂上的时候，面对庭院，做儿子的经过庭院，不能大摇大摆慢慢走，那是没有礼貌的。孔鲤说，这时候父亲叫我停下来，问我学《诗》了没有？学《礼》了没有？这段内容，我们后面还会讲到。由此可以知道古代家庭的结构，外面是庭，里面有堂，再里面还有室。登堂，代表已经上了大厅，比喻已经有一定的水准，只是还没有到最深奥的境界。学任何东西，都有可能达到深奥境界的程度，所谓“行家一出手，便知有没有”。

从本章的内容，我们可以看到孔子如何教学生。孔子的教学，一向是强调全人教育。今天全世界的教育家都重视全人教育，一个人在社会上，只要能表现某种专长，就是一个人才，但除了专业教育外，每个人都需要接受人格教育。人格教育并非立刻使人变成君子，但至少会懂得自我反省。一个人念书的成就，要看他学习方面的智商。智商一百，代表具有平均水准，智商一百二十，代表超过了同年龄的人。智商八十，学习就比较辛苦了。有部电影叫做《阿甘正传》，主角阿甘的智商只有七十，以他的智商只能念完小学，但他后来念完了大学。他自己说是靠跑步跑完大学的。因为他小时候脚不好，常被人家欺负。有一个女同学是他邻居，鼓励他多跑，别让别人欺负，他就拼命跑。这个人智商很低，但做事很专注，就靠这一点，胜过大多数人，一直上了大学。在大学里面，比赛橄榄球的时候，他每次抓到球，一跑就跑到终点，没有人赶得上他。阿甘一路跑，跑出自己的人生，可以拍成电影。所以智商高低不要太在意，重要的是有这一方面的缺点，就要发挥相对的优点。在《阿甘正传》里面，别人都说阿甘是一个笨人。但是他做任何事都很专注，到最后，反而比一般聪明人表现更杰出。

如果我们在学习的某一方面不太好，也不要担心。孔子鼓励子路，说他已经登堂但尚未入室，还可以继续深造。我们从中可以得到在学习、在教育方面的启示。

18微子第十八

Wed, 18 Jun 2025 00:25:05 +0800

微子第十八

【第279讲】#

这一讲，我们要介绍的是《论语•微子第十八》第一章，它的原文是：

微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

微子离开了纣王，箕子沦为他的奴隶，比干劝谏而被杀。孔子说：“商朝末年有这三位行仁的人。”

这一段所讲的是商朝末年的悲剧。我们都知道，商朝灭亡的时候正值纣王当政，后来被周武王推翻，取而代之。孔子提到这一段历史时，内心是非常痛苦的。

首先提到微子，微子是商纣同父同母的哥哥。古代的制度很特别，母亲生微子时是妃；后来升为后，才生下了纣王，因此哥哥没有机会，弟弟反而当了天子。弟弟本来是不错的，从小在智力、体力方面都超过一般人，后来才渐渐变坏。我们说，权力使人腐化，商纣就是这样的一个例子。微子屡次劝谏，弟弟不听，还把他赶出了朝廷。

箕子是商纣的叔叔。商纣小时候，箕子觉得他还不错，后来发现商纣喜欢玉做的筷子。他便知道这么发展下去必有恶果，君上喜欢象牙做的酒杯，喜欢各种稀奇古怪的东西，就会有人投其所好，从各地找来各种所谓的宝贝献给他。一旦他任用这些献媚的人，国家便危在旦夕了。可见，箕子很有远见。他从一个孩子开始喜欢奢侈品，就预知了国家的危亡。箕子后来多次劝谏商纣被拒，他察觉到危险，就假装发疯，但还是被商纣关了起来。

比干也是商纣的叔叔。商纣不但不接受他的诸多劝谏，反而声称“要看看圣人的心是什么样子”，将比干剖心致死。上述三人都是商朝王室的重要人物，可是因为商纣这个昏君，都遭到迫害，不过他们各自择其善而固执之。

所以，仁有三个层次：人性向善；真诚带来力量，由内而发；自我要求。这里还涉及人之道的问题，就是打算怎样活在世上呢？要择善固执，其中最难的是如何择善。因为每个人的善都不太一样，要看自己与他人的关系如何。做哥哥的该怎么对弟弟，做叔叔的该怎么对侄儿，有各自不同的要求。各自问心无愧，尽力去做。并非全部都要牺牲才能算是杀身成仁。后面，我们讲到箕子的故事，大家就会明白他的贡献是非常大的。

孔子认为这三个人都是行仁之人。在整部《论语》中，有六个人得到孔子的肯定，说他们是在行仁。这里提到了三位；另外两位伯夷和叔齐，也是商末周初时人，他们劝周武王不要革命，周武王不听。革命成功之后，这两兄弟就不再吃周朝的粮食，最后饿死在首阳山。最后一个是管仲。管仲与他们完全不同，富贵荣华享受不尽，但是为什么孔子认为管仲也是行仁呢？就因为他用外交手段避免了战争，不但保全了齐国百姓，也关照了天下百姓。所以，这样一种判断符合孔子对人性的理解。所谓善，是我与别人之间适当关系的实现。所以我们在念《论语》时，不要以为行仁，一定很苦、很惨、非死不可。管仲也算行仁。他靠的是智慧，他的功绩造福了百姓。所以，儒家思想并不是泛道德主义，并不认为除了道德外，其余都不用管。道德如何能脱离人世？又如何能离开事业与功劳？有人也许会说，像管仲这样，既享荣华富贵，又流芳百世，岂不是占尽了便宜？管仲造福了天下苍生，这功劳是不可替代的，我们评价一个人要看大局，不能抓住小毛病不放，天下谁没有缺点呢？可见，儒家的判断是非常全面的。

微子是商纣的哥哥。商朝被推翻之后，周朝就把微子的后代封在宋国，而孔子的祖先又是宋国的王室，换句话说，如果追根溯源，微子可能是孔子的远祖。后来，孔子的祖先来到鲁国，所以后人说孔子是鲁国人。周武王革命成功后，曾向箕子请教如何治国。他说，商朝统治了六百年，知道如何治国、平天下；而我们周朝从西部边疆来，文化水准有待提高，所以我们诚心请教。箕子当然通晓治国之道，但是商朝被推翻了，他不忍心谈论商朝政治，于是就以夏朝为例讲解。这段很有名的话，记录在《尚书•洪范篇》中。箕子告诉周武王，当初大禹治水成功，上天为了肯定他的功劳，就给了他洪范九畴。洪范九畴就是大的规模，让他知道怎么样治理国家。洪范九畴留传了下来，周朝就以之为蓝本来治理，开创了周朝新的规模。所以，中国历史文献对箕子非常推崇。因为他身为商朝贵族，没有因为自己的国家被周朝推翻了，便拒绝回应周武王的请益。他是实实在在的为苍生、为天下百姓着想。箕子晚年逃到了朝鲜半岛，直到现在，朝鲜还有箕子庙、箕子墓，很多韩国人都以此为荣，他们还进一步说，孔子也是韩国人，因为他要传播箕子的理想，就从朝鲜半岛坐船到了山东半岛。这当然是他们一厢情愿的说法，不过，我们也很能理解这种心情。自古以来，人类社会出现的圣人只有寥寥几位，哪个民族不想跟他们拉上关系呢？所以，今天我们要学习儒家思想，好好珍惜孔子给我们留下的文化遗产。其实，孔子也曾经两次想移民，幸好没有移走，否则就是我们莫大的损失。

孔子有智慧、有能力，最重要的，他还有德行。他用自己的人生实践告诉大家，应该怎么样度过一生。很多人没有受教育，或者没有得到好的教育，尽管他的一生也是几十年，但是他所过的是平凡的生活，和动物差别不大。这样讲，没有批评别人的意思。其实很多时候，我们也是这样。过日子很容易，只要物质一天丰富过一天，我为什么要修德呢？劝人修德行善要有理由，必须说明，人性真诚，就会行善，因为力量由内而发，所以人们行善时感到心安，为恶时心不安。但是，这需要有人教我们。此后，我们还会进一步发问，何谓善？怎么去判断？于是，就需要先知先觉之士启发我们，让我们认识到，人生怎样才有意义、有价值；否则只是从生到死，哪一种生物不是这样？人又有什么特别的呢？

我们分析孔子的观点，看他怎么去评价历史人物，要从中学习，得到启发。

【第280讲】#

《论语•微子第十八》第二章的内容是：

柳下惠为士师，三黜，人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”

柳下惠担任典狱官时多次被免职。有人对他说：“您这样还不愿意离开鲁国吗？”他说：“坚持原则为人工作，到哪里去不会被多次免职呢？如果放弃原则为人工作，又为什么一定要离开自己的国家呢？”

这段话很有特点。其中提供的一些材料，促使我们做进一步的逻辑思考。

柳下惠是鲁国的大夫。典狱官就是司法官，负责审判案件。审判者的基本要求是公平、公正，但一定会有很多干扰因素，如果有大官犯了错，该怎么判？会不会有人关说？老百姓受委屈时，敢替他伸张吗？这类问题不胜枚举。不过，柳下惠很有原则，所以在孟子的心目中他算圣人。孔子定义圣人，都是圣人加帝王连称“圣王”，换句话说，必须有能力当帝王，恩泽百姓，德行才能显现出来。而孟子认为圣王的标准太高了，自古以来有几个帝王同时也是圣人的呢？所以，孟子就稍作调整，把圣人分为四种，让大家都看到希望。第一种最清高的代表就是伯夷。他们对任何一点点问题都不妥协。满朝文武中只要有一个坏人，他就辞职，实在是太清高了。第二种代表是柳下惠，处事非常随和，不在乎对方是好人还是坏人，你是你，我是我。你就算是赤身裸体在我旁边，又怎么能玷污我呢？我是清者自清，像莲花一样出淤泥而不染。柳下惠之所以如此随和，是不忍心看到老百姓没有人照顾。如果每个人都像伯夷、叔齐那么清高，坏人就会霸占朝廷，鱼肉百姓。这时候，就需要柳下惠这样的人，不管别人怎么样，我做我该做的事。结果就是“三黜”。“黜”就是罢黜、免职；“三”代表多次，并不是正好三次。正好三次，也倒可以忍了，至少没有第四次。但是，这里的“三”代表多次。被免职后又再次被任命。为什么？大概是免职之后换别人来做，评价更差，只好让他回来做，做着做着又得罪人，再下台，如此多次被免职。于是有人劝他说，你在鲁国这样受委屈，为什么不离开鲁国，既然不受信任，就不用在这儿浪费时间了。柳下惠说，我如果坚持原则做事，到哪里都会被多次免职！这话说得很痛心，反映出在春秋末期，各国的政治混乱的状况都差不多。他接着说，如果我放弃做事的原则，又何必出国呢？我在鲁国就可以安安稳稳做官，根本不会被免职。这种思维逻辑与古希腊时代的哲学家苏格拉底很像。苏格拉底在七十岁的时候被人诬告，说他腐化雅典青年，说他不信城邦的神。这在当时是两大重罪。他接受审判并为自己辩护，不过，他的辩护词完全是在教训别人。那时，雅典的审判由一个五百人的陪审团负责。苏格拉底的陪审团成员，大部分都是他的晚辈，因为他已经七十岁了。于是，苏格拉底教训了这些人一顿。陪审团投票判他有罪，并处以死刑。苏格拉底拒绝了学生们安排的越狱计划。他说，如果越狱，我到其他城邦去，别人一样视我为罪人。既然在外面，别人也不接受我，我又何必越狱呢？不管我是否冤屈，城邦都是按照程序正义审判我的，我就要接受。这叫做程序正义，但并不等于实质正义。所以，当时苏格拉底的一句名言流传至今：今天你们审判我，将来历史会审判你们。苏格拉底为什么不愿意越狱？因为他认为，我现在被判有罪，无论逃亡到任何地方，大家都觉得我有罪，是逃犯。如果无罪，何必逃亡？这是一种逻辑。如此说来，我何必自找羞辱呢？这么大年纪还要流离失所，何必呢！人生自古谁无死啊。

孟子说第三种圣人的代表是伊尹。伊尹是商汤的宰相。很有责任感，他认为自己是先知先觉之士，有义务让后知后觉的一般百姓了解何谓人生的正路。人活在世界上为什么要接受教育？如果不受教育，我们就不知道人生的路该如何选择。如果按照自己本能的欲望为所欲为，眼里就只有吃喝玩乐这些享乐，生命就无法得到提升。如果受到社会风气的影响，羡慕别人的财富、地位，不择手段去追求，人的价值又何在呢？最终就是人类世界毫无人道精神和人文思想。人之所以为人，最可贵的是有丰富的潜能，可以通过学习、锻鍊、成长，让自己的生命焕发光彩。所以孔子说，文质彬彬，然后君子。一个人自身纯朴不难，但是很难抵挡社会风气的影响。在这种情况下，如果接受过教育，虽然面临诱惑、心中有困惑，但会坚信自己是对的。在这个时代，也许找不到知音，但是在古代、或在将来可以寻觅到有志一同的人。不但儒家有这样的观点，道家的庄子也一样。庄子很喜欢在文章的末尾说，自己这套道理即使当今无人理解也无所谓，万世之后，总会有人明白，就好比早上讲，晚上才有人明了一般。何必计较时间呢？看看整个人类历史，有多少伟大人物都是在后世找到了知音。就像司马迁写《史记》，他自己也说，藏诸名山，传诸其人──即便当时没有人理解，后代有一个人明白也就够了。

人活在世界上，要设法突破时间的限制。不要因为得不到认同而随波逐流。人的价值是超越时空的，有自己特别的尊严。

【第281讲】#

《论语•微子第十八》第五章的内容是这样的：

楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰。往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而避之，不得与之言。

楚国有一位狂放不羁的人名叫接舆，他经过孔子的马车旁，唱的是：“凤凰啊、凤凰啊，你的风格怎么变得如此落魄，过去的已经无法挽回，未来的还来得及把握。算了吧，算了吧，现在从事政治的人都很危险。”孔子下车想要同他说话，他却赶快离开了，使孔子没有办法同他说话。

这段文字相当生动，后代就变成了李白的一首诗：“我本楚狂人，凤歌笑孔丘。”“狂人”在古代是常用词，不是指发疯的人，而是代表非常狂妄，即狂放不羁的人。这种人对于世间的各种教训、各种规定、各种礼乐制度都不放在心上。他看重的是人的原始面貌。人在天地之间，任何地方都可以遨游，何必受限制？一旦做官穿上礼服，那就动弹不得了。何必呢？

楚狂，是楚国的狂人。“接舆”二字本意是紧跟在车后面，但是跟在车后的这个人没有名片，就姑且把他称为接舆。在古代，有些地方喜欢用一个人的特点来做他的名字。《论语》里面提到的一些人，根本就不知道名字，于是根据其特点命名。比如说，孔子有一次在卫国击磬，外面有一个人。谁呢？荷蒉者，挑着竹筐的人。后来，提到“荷蒉者”，大家都知道就是这个人，因为他的行为特质给人留下了深刻的印象。我们中国人给小孩起名字，总是包含着父母的希望，算笔划、合八字、找谐音，十分费周章，其实名字取得好未必有用，关键要看本人是否奋发上进。显然，楚狂接舆知道孔子是谁，所以才吟唱“凤兮凤兮”。古人把凤凰看做百鸟之王。他把孔子比喻为凤凰，可见他虽然不是孔子的学生，但平常还是很留意孔门讯息，所以知道孔子了不起，知道这个人的才华、学识、品德都是第一流的，只可惜生不逢时，又在当时的鲁国，再有本事也发挥不了，处处被掣肘不让发展。所以，接舆就说“何德之衰”，你的风格怎么那么落魄呢？“德”并非“道德”；而是指“作风”。我们都记得，孔子说过“君子之德风，小人之德草”。小人也讲德，这个德当然不是品德，而是说，君子的作风像风一样；小人的作风像草一样，风往哪里吹草就往哪里倒，上行下效。那么，孔子是凤凰，风格怎么会落魄呢？凤凰飞天，所有人都会仰望，可是孔子今天周游列国，都被人说成丧家狗了，还不知警觉吗？所以进一步提醒他，“往者不可谏”。“谏”就是劝阻，就是别人要做坏事了，我来劝阻他。比如，忠臣就要劝皇上不要做坏事，对待父母也一样。孔子说过，侍奉父母，要委婉地劝阻他们的不当行为。显而易见，儒家对父母不是无原则地百依百顺。那其实不叫孝顺。《孝经》里面就明确说，做父母的如果没有儿子肯去劝阻他不要做不该做的事，那就不算有孝顺的儿子。同样，对于国君来说，如果没有大臣敢劝阻他不要做不该做的事，那朝庭上就没有忠臣。所以，忠臣孝子不是百依百顺，一定要依理行事，这才是儒家的理念。楚狂接舆说，过去的已经无法挽回，但未来还来得及把握，他希望孔子及时停下脚步，悬崖勒马，不要在人间周游了。像楚狂接舆这样的隐士都很有智慧，他们在思想上偏向道家，对世事看得很透彻，知道天下不可为，就明哲保身，隐居起来过几年舒服日子。想要从政、造福百姓的心愿固然很好，但是在乱世中个人力量微薄，能做些什么呢？所以，楚狂接舆希望孔子最好能够加入他们的队伍，一起来隐居，隐士团体就会更有号召力。孔子听到这个人的歌声，知道他很了解自己，又对自己提出某些劝告。孔子立刻下车，想与他谈一谈。可是楚狂接舆很快跑掉了，才不想与孔子谈话呢！因为道不同，不相为谋。这也是孔子自己的观点。

我们今天称孔子是至圣先师，但千万不要以为孔子当老师，就能把学生都感化。没那么容易！只有学生自己有心向上，老师才能够发挥作用。孔子强调启发教学，但是启发是有条件的，同学们想懂而懂不了的时候，老师再来开导；同学们想说而说不清楚，脸都涨红了，老师再来启发你，教你怎么说。如果学生自己不求上进，谁也帮不上忙。所以，孔子的教育原则是符合实际情况的。后代把孔子神化了，说他是“万世师表”，这其实只是后人的心愿。

这段故事，对孔子来说，仅仅是生活中的一个小插曲。孔子非常清楚“道不同，不相为谋”的原则。那就不妨各行其是吧，各人有自己的选择，心安就好。

【第282讲】#

《论语•微子第十八》第六章的内容比较长，像是一篇短篇小说：

长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从避人之士也，岂若从避世之士哉？”耰而不辍。子路行以告，夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”

长沮与桀溺一起耕田的时候，孔子路过，吩咐子路去向他们询问渡口的位置。长沮反问子路：“那位手拉缰绳的人是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮说：“是鲁国的孔丘吗？”子路说：“是的。”长沮说：“他早就知道渡口在哪里了。”子路又去问桀溺。桀溺反问他：“你是谁啊？”子路说：“我是仲由。”桀溺说：“是鲁国孔丘的门徒吗？”子路说：“是的。”桀溺说：“大水氾漤的情况到处都一样，你要同谁去改变呢？你与其追随逃避坏人的人，何不跟着我们这些逃避社会的人呢？”他说完话，继续不停地耕田。子路回来向孔子报告了这一切。孔子听后，神情怅然地说：“我们不能与飞禽走兽为伍，如果不同人群相处又要同谁相处呢？天下政治若是上轨道，我就不会带你们去从事改革了。”

这个故事生动地揭示了儒家与隐士的不同。长沮、桀溺是两位隐士。孔子带着学生们周游列国，不认识路时，当然要问当地人了。既然两个老人在那儿耕田，他们一定知道最近的渡口在哪里。子路问第一个人。对方不但不回答，反而问拉缰绳的人是谁？孔子身高一百九十二公分，高大魁梧，他站在车上拉缰绳，一定很威武。所以长沮大概也猜到了。子路说，是孔丘。向别人介绍老师，不能说是孔夫子、孔老师，对方未必知道他叫什么名字，所以只好直呼其名，答说是孔丘。长沮追问，是鲁国的孔丘吗？齐国、吴国、越国也许也有人叫孔丘呢。鲁国的孔丘当然只有一个了。子路点头。长沮说，他早就知道渡口在哪里了！此话怎讲？这是反讽，长沮的意思是：孔子怎么会不知道人生的路该怎么走？他四十而不惑。如果他都不知道，还有谁知道？你问我渡口怎么走，我说孔子早就知道渡口在哪里，答非所问，故意给钉子碰。其实，孔子根本不知道此地的渡口何在，但是孔子知道人生的河该如何渡。可见，当时孔子的名声确实非常好，非常大，连隐居的人都知道。于是，子路只好请教另外一位老先生了。这位不但不告诉他渡口在哪里，反而追问你是谁？子路答说，我是仲由。那你就是鲁国孔丘的学生了？得到肯定答复后，桀溺劝子路改投隐居一途，不要跟着孔子了。天下这么乱，到处都一样，谁能改善？谁能拯救？与其跟随孔子这种逃避坏人的人，你还不如跟随我们这些逃避坏的世界的人，我们更彻底。你要逃避坏人，鲁国有坏人、齐国也有坏人，其他如卫国、晋国，哪一国没有坏人呢？所以，你想避开坏人，到处跑，是躲不开的。我们隐居是逃避什么？逃避坏的世界、逃避乱世。他居然想劝服子路投到他们这边来。隐士们大概也知道子路很勇敢，一旦同为隐者，可以保护他们。

子路听了之后当然没话说，没有问到渡口在哪里，反而被两个老人教训了一顿。回来之后，向老师报告刚刚发生的事情。整部《论语》里面，只有这里形容孔子“怃然”，就是怅然若失。他的心情显然受到干扰。因为人生本来就是选择。隐士很聪明，选择隐居，独善其身。耕田过日子，无论天下多么混乱都能事不关己，没有荣华富贵，但也没有杀身之祸。以孔子的本事要想平安过日子太容易了。学生们聚在一起，建个村子，孔子当村长就行了，何苦要周游列国，到处被赶来赶去，有两次还差点被杀？人与人就怕不同的观念或者行为来做对照。没有参照时，会觉得自己这样做是对的，很有信心。一旦比较，才发现别人那样过也蛮好，更没什么烦恼。这乱世又不是我造成的，谁规定我就应该去拯救？而且，我想改善，就能做到吗？所以孔子怅然若失。

但是，后面的话太重要了。孔子说，要我与飞禽走兽为伍是不可能的。我如果不与人类相处，又能同谁相处呢？这是儒家人文主义的基点。隐居与鸟兽为伴当然没有问题。鸟兽和人的利害关系不大，就算人要打猎，也不过每天打一两只吃饱就行。所以，双方的互相伤害有限。但是，与人相处，危险就大多了。可是，我不能离开人群。儒家所谓的善，是指本身与别人之间适当关系的实现。离开人群，就不可能行善。这是很简单的道理。孔子为什么绝不隐居？因为隐居之后，和别人不来往，人性向善的愿望就落空了。看到天下那么乱，百姓流离失所，又帮不上忙，不是很难过吗？如果知其不可而为之，虽然一百分里只能做一分，但是这种努力精神会感动很多学生，会感召一批人，甚至后世百代。若认为天下这么乱，再努力也无济于事，还不如自己过个安定日子，这绝不是儒家的态度，也许较偏向道家。其实道家也不是消极避世，它另外有一套观点，与儒家的思想体系完全不同。

谈到儒家与隐士的对比，要明白隐士不等于道家。表面上看，与孔子一比，道家好像只贪图自己的安逸，实在没什么好学的。学道家，谁不会？手一摊，什么都不管，不就是道家吗？没那么简单。道家的理论其实非常难，道德经首句“道可道，非常道”，在古往今来的学者中，便没有几人能真正懂得。儒家理论比较合乎一般人的需要。我做自己该做的事，做到了心安，做不到心不安，内心给我最好的指示。换句话说，不能只关心自己，天下哪怕有一个人的生活不安定，就觉得于心不忍，这才是儒家。

这个故事用隐士作为儒家的参照，更能凸显出孔子思想的特质。

【第283讲】#

《论语•微子第十八》的第七章也是一篇短篇小说的素材。原文是这样的：

子路从而后，遇丈人，以杖荷莜。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”植其杖而耘。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之，至，则行矣。子路曰：“不仕无义，长幼之节不可废也，君臣之义，如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”

子路跟随着孔子，却远远落在后面。他遇到一位老人，用木棍挑着除草的工具。子路问他：“您看到我的老师了吗？”老人说：“你这个人四体不劳动，五谷也分不清，我怎么知道你的老师是谁？”老人说完，就放下木棍去除草，子路拱手站在一旁。稍后，老人留子路在家里过夜，并杀鸡做饭给子路吃，还叫两个儿子出来和子路相见。第二天，子路赶上了孔子，报告这一切经过。孔子说：“这是一位隐士。”并吩咐子路回去看看他。子路回到那儿，老人却出门了。子路说：“不从政是不应该的，长幼之间的礼节不能废弃，君臣之间的道义又怎么能废弃呢？原本想要洁身自爱，结果却败坏了更大的伦常关系。君子从政是做道义上该做的事，至于政治理想无法实现，则是我们早已知道的啊。”

这段故事更清楚地凸显了儒家思想的特色。孔子带学生周游列国时，经过的一些地方可能是荒野。我们以前提过，孔子曾经问学生，《诗经》里有一句话“非兕非虎，率彼旷野”，是什么意思？就是说，不是犀牛，也不是老虎，为什么在旷野中跑来跑去呢？这其实是孔子在自我解嘲，我们不是犀牛，也不是老虎，却在旷野里跑来跑去，怎么回事呢？子路很能干，也很勇敢，能完成一般人做不到的事。这在《论语》里面没有记载，但别的文献中留下了这类轶事。有一次，孔子和学生们十分饥饿，子路不知道从哪儿找到一只烧猪，众人大吃一顿。有人就说，孔子为什么不先问问烧猪怎么来的？偷的、抢的、骗的，都有可能啊。孔子不问，先吃再说，吃完再问。先活命再说其他。如果换了另一个脑袋不清楚的人，看到烧猪，会追问怎么来的，如果来路不明，坚决不吃，那只能饿死了。所以我们要明白儒家的变通之道，不要在危急时刻拘泥于小节。

这一次，孔子带着同学们大概走得比较快。子路可能又负责做什么事情，落在了后面，找不到老师了。这时候，就看见一位老人，用木棍挑着除草的工具，显然要下田干活。子路想，老人在路边，大概能看到行人，就问，您看到我的老师了吗？老人觉得这个年轻人莫名其妙，就教训他说：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”现在的读书人经常被别人说是“四体不勤，五谷不分”。四体不勤就是不劳动，不从事生产劳动，而不是不运动。五谷，指稻麦黍稷菽等谷类。老人说了，不劳动、五谷不分，谁是你老师啊？子路这个人有一个优点，被人教训的时候，尤其是面对一位老人，他就很乖，拱着手，恭恭敬敬地站在那里。老人一看，这人挺懂礼貌，又找不到老师，无家可归的样子，就让子路到他家留宿，还杀鸡做饭给他吃，并让两个儿子出来与子路相见。老人也许认为子路年纪较长，让两个儿子出来拜见。这说明他认同长幼有序的伦理原则。第二天，子路终于追上了孔子，向老师报告昨天发生的事：昨天在哪里过夜、还吃了一只鸡，等等。孔子听后对子路说，这个人是隐士，你回去向他转达几句话。子路就回去向老人道谢，结果，老人出门去了。子路便迳自开始说话。子路的话是谁的意思？当然是孔子授意的。如果是子路自己的话，他昨天在老人家里过夜为什么不说？道理很简单，无需争论。而且，老人既然不在家，子路对空气发表宣言吗？当然是对两个孩子说的，父亲不在，我只好留话了──不是我要说，是我老师孔子让我转达的。“不仕无义。长幼之节，不可废也。君臣之义，如之何其废之。”你不做官，出世隐居是不对的。我到你们家吃饭，你让两个儿子与我相见，长幼之序都不能废，君臣之义又怎能废除？没有国，哪有家呢？没有国家，谁保护你呢？你以为能隐居是你天生赢得的吗？不是，还是有国家在保护你。所以，你如果有能力、有才华却不做官是不对的。既然长幼有序的礼数不能废除，那么，君臣之义是更大的伦常关系，你怎么可以抛弃呢？“欲洁其身，而乱大伦。”你本想洁身自爱，却反而毁坏了、弄乱了更大的伦常关系；你只注意到细节，却没有看到更重要的部分。所以，“君子之仕也，行其义也，道之不行，已知之矣”。最后八个字，除了孔子之外，谁都说不出来。大道无法实现，我早就知道了。这就是“知其不可而为之”，明知道不行，但是还要尽力做。

不同学派、不同想法的人碰在一起，就会擦出思想的火花，让我们更清楚地知道他们各自的主张。两相对照，隐者显然输了。如果是真正的隐者，不论是子路或是别人来家里，何必叫儿子与他相见呢？既然隐居，就不必在意人与人之间的正常的、适当的关系。隐居起来不管个人与国家之间的关系，却让孩子依“长幼有序”的原则拜见一个陌生的客人，那怎么能自圆其说呢？可见，儒家思想可以流传下来，而隐士的思想却传不下去，自有它的道理。

【第284讲】#

《论语•微子第十八》第八章中列举了七个古人，都是逸民。

逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”

不得志的人才有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“志节不受委屈，人格不受侮辱的是伯夷与叔齐吧。”又说：“柳下惠、少连尽管志节受委屈、人格受侮辱，可是言语合乎规矩、行为经过考虑。”他还说：“虞仲与夷逸隐居起来放言高论，人格廉洁，被废也合乎权宜。我是与这些人都不同的，我没有一定要怎么做，也没有一定不要怎么做。”

这段话涉及很多上古轶事，我们没必要都了解得清清楚楚。谈这一章是为了最后五个字：“无可无不可。”这一章，孔子比较集中地评论了前人。他认为古代有很多了不起的人，尽管不得志，但是仍然表现得很杰出。他列举了七个人，分为三组，各有特色。伯夷、叔齐我们都很熟悉了。他们志节不受委屈，人格不受侮辱，很清高。柳下惠志节受委屈，人格受侮辱，可是言语照样合乎规矩，行为照样经过考虑，他很随和。那另外一组呢？他们干脆隐居起来，放言高论，人格廉洁，所以，不让他们做官也合情合理。而孔子居然说，我和他们都不同。

孟子谈到的四种圣人其中包括伯夷和柳下惠，第三种是伊尹，第四种就是孔子，而孔子最伟大。孟子说，孔子是“圣之时者也”，时间的时、时机的时。简单来说，孟子认为，孔子做事能与时机契合，该清就清，该和就和，该任就任。前三种圣人，能够清高的不能随和，能够随和的不能清高，能够负责任的不考虑清高与随和，都有局限性。其实，人活在世界上本来就只能选择一条路走，不可能什么都要。如果想什么都要，那就要有非常高的智慧作出判断，每一次选择都必须是恰当的，这太困难了。所以，孟子说圣人有四种，对我们而言，反而是很好的参考。如果你喜欢清高，那就学伯夷；喜欢随和，就学柳下惠；喜欢负责任，就学伊尹。就怕你弄不清楚自己喜欢什么。人天生有一种性格特质，努力修练德行就能有所成就。

但孔子的境界一般人极难达成，他是该如何便如何，视情况而定。孟子用这样一个故事来描写孔子：孔子早期到齐国去，发现齐国国君不能用他。他离开齐国时是“接淅而行”，就是把正在淘洗，准备蒸煮的米捞起来就走。米都已经洗了，吃饱了再走不也多一些力气吗？不行，马上离开。因为齐国既不是我的祖国，又不能用我，所以米捞起来就走，离开齐国之后再吃饭。我们现在看来，可能会觉得不太理解。而孔子离开鲁国的时候就不同了，“迟迟其行”，慢慢走，慢慢走。这是自己的祖国，总希望当政者能够及时觉悟，把孔子追回来。结果，希望落空。他们看到孔子要走，反而说，赶紧走吧，免得看到你我们有压力。这是多让人难过的事！孟子后来真的学了孔子，他曾在当时的强国齐国担任国家顾问，做得不错，后来离开时，在齐国边境的一个小城多住了三天。有人就跑来说，你要走就走，何以又多住三天？他说，当初我怀抱理想来到齐国，希望齐国国君可以给我机会，推行仁政，造福百姓。可是，现在我发现和国君谈不来，无论如何都无法影响他。有句名言是“一曝十寒”，晒一天太阳，然后在冰箱里冻十天，再好的种子也不能发芽啊。孟子把自己比喻为温暖的太阳，我一去就将齐国国君照耀得很温暖，让他愿意行善。但是，我一走，就有十个齐国大臣来当冰箱了，劝他说，何必去奋斗努力呢，享乐多好啊！既然无法实现理想，那我就离开齐国。为什么还要等三天呢？孟子说，我才不像那些小人呢，有人用，就高兴；不受重用，就怨恨，连夜赶路立刻冲出国境。孟子也有自己的解释。所以，有些时候，判断自己该做什么是很不容易的。

什么时候慢慢走，什么时候要赶紧离开，都必须有一个说法。孟子是个很聪明的人，他的说法就很多。他离开齐国的时候，齐宣王也知道对不起他，不希望孟子在外面乱批评，就送他上等的金一百镒。“镒”是古代的重量单位。上等的金，也不是金子，古时候把黄铜叫做“金”。战国时，老师都带着很多学生周游天下，所受馈赠往往是给学生用的。所以，送钱给一个人，不能说送钱给您，而要说送钱给你的学生用。这样，别人才会接受。孟子当下拒绝这一百镒，学生便抗议说，老师你以前离开宋国时，别人送你七十金你接受了；离开薛国时，别人送你五十金你也接受了；今天离开齐国，别人送一百金你怎么不接受呢？如果以前接受是对的，那现在不接受就是错的；如果现在不接受是对的，那么，以前接受就是错的。孟子说，我都对，都没错。我离开宋国时，要去很远的地方，客人临走前接受主人赠送的盘缠，并不为过。我离开薛国的时候，外面正在打仗，他送我盘缠说，你可以雇几个保镖，保护你的安全，合情合理啊。我现在离开齐国，又不去很远的地方，只是回到鲁国；外面也没打仗，我何必接受馈赠？难道君子可以被钱收买吗？我们从孟子的行为可以知道孔子“无可无不可”的意思。学习儒家精神，不能只看字面，说要和孔子一样“无可无不可”。如果每次都是投机取巧，那就不是学孔子了。

学儒家，要知道行善是原则，如何行善是方法，方法一定要变通。只有这样，才能使原则得以实现。

【第285讲】#

《论语•微子第十八》第十章的原文是：

周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”

周公对鲁公说：“君子不会疏忽慢待他的亲族，不会让大臣抱怨没有受到重视。长期追随的属下如果没有严重过失，就不要开除他们。不要对一个人要求十全十美。”

这段话是周公对他的儿子伯禽所说。伯禽是鲁国的第一代国君，就是鲁公。周公告诉儿子为政的原则，也就是提示他治国方法。西周初年，姜太公的后代封在齐国，周公的后代封在鲁国。姜太公与周公两位大老就要研究一下怎样治理国家。周公说了，必须“尊尊亲亲”。尊尊，意思是要尊敬值得尊敬的人。值得尊敬的人不见得有本事，不见得有才华，但一定要有德行。尊尊其实就是要尊敬德行高的人。亲亲中的第二个字“亲”，是指亲戚，就是说，要亲近家族成员。可见，鲁国的治国原则是：做人要厚道，要有情义，要亲近家族的亲人。一家人就应该互相照顾，不要因为亲戚鲁钝便不理会，而另外用人才。与此不同，齐国任用贤能的人，则无论亲疏，只要有能力就会被任用。齐国的强盛与此密不可分。鲁国任用自己的亲人，德行高的人，所以鲁国不会强盛。春秋五霸哪里有鲁国？他们是齐桓公、宋襄公、晋文公、秦穆公、楚庄王。但是，鲁国可以维持比较长久。齐国很强大，春秋五霸第一霸就是齐桓公，直到战国时代，齐国还是万乘之国。但是，齐君只传了二十四代就被篡位，国君被杀。篡位之后，还是叫齐国，但是血统变了。鲁国传了三十二世，比齐国足足多了八世，多了三分之一。

周公是周文王的儿子，姓姬，名旦，现在听起来觉得很好笑。为什么叫这个名字呢？孟子有一段解释，很有意思。他说，周武王上台六年就过世了，然后，他的弟弟周公辅佐武王的儿子成王治理天下。周公非常敬仰大禹、商汤、周文王、周武王的政绩，决心要向他们学习。所以，他晚上不睡觉，研究以前天子如何治理国家，有了心得体会后，希望天快点亮，以便自己能好好做事、照顾百姓。称为“坐以待旦”。周公的名字与此有关，“旦”指的是白天。周公的原则是，第一重视亲族，第二重视大臣，第三“故旧无大故，则不弃也”。首先要尊尊亲亲，同时不让大臣抱怨没有受到重视。很多大臣曾经功勋卓著，但是年纪大了，或者是人才更多了，或者是政策的重点改变了，他们就会抱怨不受重用。国家是由君臣合力治理的。所以，君主就要任用贤臣来辅佐。“故旧”是我们常常讲的亲朋故旧。过去长期追随的属下如果没犯严重的过失，就不要开除他们。这样才厚道。比如说，创立一家公司的时候，有几个老员工一起合作，后来他们真是老煳涂了，没做好。如何处置呢？开除，用新人，公司发展得好。如果这样，公司发展得再好，为人也有失厚道。照顾几个老人能花多少钱呢？依儒家的观点，人都有生病、衰老的时候，既然你希望自己年老时别人对我们好，那现在为什么不关照老人呢？

周公的这个原则不但适合鲁国，而且适合所有的人。所以《论语》中才要把这一段话记下来。最后一句更是我们平常做人处世要记得的。“无求备于一人”意思是，对一个人不要苛求十全十美，谁能没有缺点啊！

15卫灵公第十五

Wed, 18 Jun 2025 00:25:03 +0800

卫灵公第十五

【第229讲】#

《论语•卫灵公第十五》第二章的原文是：

在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯漤矣。”

孔子在陈国没有粮食充饥，跟随他的人病倒了，没有办法起床。子路带着怒气来见孔子说：“君子也有走投无路的时候吗？”孔子说：“君子走投无路时仍然坚持原则，换了是小人，就胡作非为了。”

这是对历史情况的真实描写。孔子带着学生周游列国，在陈、蔡两国之间曾经被围困过一段时间，非常狼狈。《庄子》里也多次提到这件事。当然，庄子对儒家走投无路的情况特别有兴趣，他说，儒家这么喜欢服务社会、贡献人群，结果别人不买帐，自己反而陷入困境。不过，庄子基本上还是很能理解孔子，其中有一篇写孔子被围困的时候，他的学生子路、子贡在外面采野菜，准备带回来充饥。他们一面采野菜，一面抱怨老师到底怎么回事呢？批评他的人没罪，要杀他的人没事，他居然还弹琴唱歌，实在是有一点不知道羞耻。颜渊听到了，心里很难受，就向老师报告说这两位同学认为老师莫名其妙。孔子说，把他们找来。然后，孔子告诉他们：“君子穷亦乐，通亦乐，所乐不在穷通，而在于道。”就是说，君子在穷困的时候快乐，在得意的时候也快乐，他的快乐不在于穷困，也不在于得意，而在于道，子路与子贡听了才觉悟。所以，我们常常强调，一定要安贫而乐道。有了道让我们内心快乐，才能不在意贫穷。子路与子贡听了之后，知道自己误会老师了，子路立刻拿起干戈，跳起武士之舞；子贡说，我们不知道天多高，地多厚啊。

这是庄子的手笔，在更可靠的资料《史记．孔子世家》中，有一段话也让人感动。孔子带着学生在路上，忽然想到《诗经》里有一句话“匪兕匪虎，率彼旷野”，意思是，不是犀牛也不是老虎，为什么在旷野中跑来跑去呢？他把这句诗用在自己身上，就分别问三个学生，这诗是什么意思。第一个先问子路。子路当然知道老师讲的是他自己，孔子带着一群学生，他们既不是犀牛也不是老虎，在旷野中跑来跑去。子路说，真正的仁者，应该得到别人的肯定；真正的智者，应该有机会出来做官。孔子说，那我现在问你，伯夷、叔齐呢？微子呢？不是仁者、不是智者吗？得到重用了吗？都死得很惨啊。显然，子路不太理解孔子。他觉得，是不是老师需要自己反省一下。因为子路曾经很直接地问老师，哪里有君子像你这样走投无路的？孔子接着问第二个学生子贡。子贡说，老师你的道太高了，你降低标准，降格以求，把自己的理想讲得浅显一点，别人就能了解了。孔子答说，你叫我降低标准来迎合别人，君子可以这样做吗？他也不太满意。第三个就是颜渊了。颜渊说，老师，你的道是对的，别人不了解是别人的损失，你还是坚持你应该有的道，何必担心呢？孔子听了特别高兴，居然说“颜氏之子，使尔多财，吾为尔宰”！就是说，颜家的这个年轻人啊，假如你发财，我给你当管家。这就是孔子。司马迁的手笔很生动，说明这三个学生常常争论，他们的性格、理解力和层次有差别。学生没吃东西，饿得起不来了，其中一定有颜渊，他身体一向不好。这时候，子路受不了了。很少有学生敢给老师脸色看，这时子路“愠”，生气的脸色就摆出来了，对老师说，君子也有这么穷困的吗？孔子说，君子遇到穷困的时候，坚持原则。君子固穷的“固”，意思是坚持，不是坚持要贫穷，而是贫穷的时候仍要坚持原则。这就是择善固执、绝不妥协。小人在穷困的时候往往胡作非为，先吃饱再说，不去考虑什么原则了。这一段很能表现儒家思想的特色。

司马迁又记载，孔子与弟子们在郑国附近走散了，学生找不到老师，老师也找不到学生。子贡见人就打听。有人告诉他，有一个人站在东门那里，长相特殊，但是像只丧家狗。子贡听到描述，觉得很像我们的老夫子，就跑过去找，果然是孔子，于是向孔子报告，刚才我向别人打听时，那人描述你的头脸手脚，但是最后总结说像个丧家狗。孔子说，说我像尧、像舜、像禹都无所谓，长相并不重要，说我像丧家狗，确实很像啊。这是幽默的话。哪里有人连这种幽默的话都听不懂，真的把孔子当成丧家狗？孔子是丧家狗吗？在这个世界上，没有一个人是归人，每个人都是过客。不论买了多少房子，还是过客，终究要离开的。哪个人不是丧家狗？谁在这个世界上有家？能待多久？相反的，尽管孔子风尘仆仆周游列国，但他的心很安，他在哪里，哪里就是中国文化的核心。这样一个人，说他是丧家狗，其实不合适。如果只从一个角度与时代，看一个人不得志，颠沛流离，惶惶不可终日，就说这个人没有出息，没有发展的话，怕是无法看清历史。苏格拉底活了七十岁，被人诬告，被判死刑，喝毒酒死了。耶稣只活了三十三岁就被别人冤枉，钉在十字架上死了。但是，有谁能否认他们的成就？释迦牟尼本来是王子，也没什么了不起，天下哪一国没有王子呢？但是，他出家了，当乞丐，托钵为生，创建了佛教。你能说他是乞丐吗？有谁比他更富足？人类历史上伟大的精神文明的创造者，用普通人的眼光来看，哪一个不是很可怜？他们真的可怜吗？大家还是先可怜自己吧。

君子是儒家的人格典型。孔子说“君子固穷”时，当然认为自己就是君子，他也希望学生们可以做到这一点。中国人之所以受人尊重，不就是儒家的君子理想所建构的吗？尤其在患难之中，一个人的生命特质与思想高度才能真切地显示出来。

【第230讲】#

《论语•卫灵公第十五》第三章的原文是：

子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然。非与？”曰：“非也。予一以贯之。”

孔子说：“赐，你以为我是广泛学习并且记住各种知识的人吗？”子贡回答说：“是啊，难道不是这样吗？”孔子说：“不是的，我用一个中心思想来贯穿所有的知识。”

“一以贯之”在〈里仁第四〉已经出现过了，“参乎，吾道一以贯之”。子贡喜欢比较谁优谁劣，甚至把老师也比了进去。这篇就是证据。说一个人“多学而识之”不见得是正面的肯定，天天在图书馆看书，肯定学识很丰富；识之，“识”读音与用法同于“志”，意思是记下来，就是广泛学习之后，博闻强记。博闻强记是当老师的必要条件，如果没有广泛地学习并记下来，怎么讲课呢？讲几句就查一下资料吗？有些人问我上课怎么不用电脑辅助呢？那多方便啊，一按就出来了。是很方便，但如果哪天上课上到一半，停电了、电脑坏了，怎么办？什么也讲不出来了吗？所以，有些细节必须要记下来。只要有心做，非成不可，再难的书也能背下来了。我讲课时经常提到一些西方的学者，其实我教西方哲学也教了很多年。很多西方哲学家的名字一出来，我就能说出他的生卒年，这没有什么技巧，多念几遍就会了。所以，多学而识之没什么稀奇。我以前上中学的时候，有一个女地理老师，更是厉害。她上课的时候从来不看书，拿起笔一画，要画中国哪一省就是哪一省，要画世界哪一国就是哪一国，你打开书一对照，真的一样。我们给她取了个绰号，叫江山美人，并问她，老师你怎么那么厉害，闭着眼睛一画一个地图就出来了？她说，你们以为我是靠什么吃饭的？这叫专业，是应该做到的。那么，孔子是这样的人吗？当然不只如此。如果孔子仅仅是“多学而识之”，那就只是一个老教书匠，后世怎么会如此推崇他呢？显然，子贡在背后这样说过老师，这话传到了老师耳中。古时候，师生关系比较亲密，学生常常跑来问，哪个同学这样说你，你赞不赞成他的说法？所以，孔子很直接，上课上到一半就问，子贡，你认为我是多学而识之的人吗？子贡一听就知道有人告密了，有点下不了台，可是他还强辩说，是啊，难道不是吗？孔子说，不是的。我们今天看文言文的对答，觉得很文雅，我们的白话文也翻译得很客气。其实，孔子的口气很冲。他对子贡说，你乱讲！我不是你说的多学而识之，我是一以贯之。我的各种见解，我掌握的知识有一个中心思想贯穿起来成为系统。我们之所以说孔子是哲学家，就因为这句话。哲学家一定要有连贯的系统，思想构成体系。哲学家，就要了解人的生命。一定要清楚人生总是难免一死，生死的关系如何？要为什么理由而死。此外，应该如何与别人相处，这是人我关系。还有天人之际──天是一切的来源，我的生命也要归之于天，那天与我关系又为何？哲学家要把所学的知识连贯、整合起来，并且实践，力求做到知行合一。

所以，一贯，首先是思想一贯，第二是知行一贯，第三是天人一贯，第四是生死一贯。对儒家而言，这四个一贯都统一于“仁”的概念下。

当老师说了我是一以贯之后，如果子贡问何谓也？孔子就会进一步讲清楚。子贡很聪明，肯定明白老师的意图，但他没问，大概刚才被老师斥责了，心里有压力，不好意思了。

孔子觉得很可惜，想利用另一次上课的机会把这个问题说清楚，就找到曾参。曾参比孔子小四十六岁，又比较鲁钝，孔子觉得这个学生一定不明白，会追问“何谓也”。结果，孔子又失败了。他问曾参，吾道一以贯之，本来希望得到的回答是“何谓也”，他就可以解释了。没想到，曾参居然说“唯”，是的。孔子反应很激烈，立刻离开了教室。同学们就问曾参，“何谓也”。这不是悲剧吗？结果，曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”已经讲了两个字“忠恕”，还说“而已矣”，这怎么是答案呢？我是“一以贯之”，忠恕两个字怎么去一以贯之呢？而且，忠恕讲的只是人我关系，属于知行一贯，没有包括其他三种关系。

这一章反映出孔门弟子的理解程度，而且孔子确实有自己的想法，学生并不了解。如果曾参所说的忠恕是标准答案的话，孔子为什么后来会说没有人了解他呢？这是最好的证据。

【第231讲】#

《论语•卫灵公第十五》第五章的原文是：

子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

孔子说：“无所事事而治好天下的人，大概就是舜吧！他做了什么呢？只是以端庄恭敬的态度坐在王位上罢了。”

这里提到无为而治的概念。一般认为，无为而治是道家的专利。道家讲无为，但是，在无为后要加一句，无不为。也就是说，道家认为，宇宙有它的规律，社会的发展也是一样，所以，真正的领导者不需要刻意做什么事，否则，做了东边，西边出问题，左支右绌，不可能做得完美。不用主动做任何事，所有的一切自然就发生了。比如，我负责一个花园，刻意去选择某些花种，使花朵的颜色搭配起来很漂亮，但是，这不见得符合自然规则。相反，我把种子撒在花园里，该长什么就长什么，顺其自然，最后长出来的花反而非常漂亮。自然就是美啊！人为安排使花朵显示某种秩序，看久了会觉厌烦。它能显示这种秩序，就不能显示别的秩序，太死板了，不像自然风景，任何时候看，都有不同的味道。无为──我没有安排，无不为──该做的全部做完了。道家的无为而治，需要最高的智慧，只有将人才放在合适的位置上使用，最高的统治者才能完全无为。老子举无为而治的时候，并没有特别举出某人的例子，因为一个国家本来就有自己的发展轨迹，何必一定要某人来治理呢？

儒家的无为而治强调德行，所以孔子以舜为例。天下人都知道，舜的德行很高。“正南面”是面向南方。在《易经》里面，南方代表光明。古人认为，国君面向南方，意味着向着光明治理百姓，让百姓进入光明的世界。“恭己”就是本身恭敬端庄。这两个字说明德行高。可见，儒家是德治，以道德来统治，最高领袖要有最高的道德，然后百姓就都上轨道了。就像〈为政第二〉说的：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”这两段话都印证了，孔子主张人性向善。如果人性不是向善，国君再怎么恭己正南面，也不见得能够治理好天下，无为而治就落空了。无为而治说明，无所作为、无所事事，国家却治得很好；恭己正南面，说明君主德行很好，不需要特别做什么事就可以把国家治好，唯一的可能就是因为君主德行很高，乐于行善，老百姓看到就自然跟随了。不用拉拢老百姓，百姓内在的力量会驱使他跟随。孔子多次说过类似的话，如果在上位的人讲究礼仪，讲究道义，讲究诚信，四方的老百姓都会抱着孩子来追随。四方是指包括别国的百姓都来了，因为他们都是人，也都是人性向善。

我们也记得，“四海之内皆兄弟也”、“君子敬而无失，与人恭而有礼”。做到敬与恭，就能四海之内皆兄弟，与别人相处没有问题。还有“德不孤，必有邻”，“必”字很重要，德行是不会孤单的，一定有人来支持你。因为人性向善，认识你的、不认识你的，看你行善都会来支持你。学习孔子的思想，如果没有理解人性向善的观念，很多内容都会变成死板的教条或信念，那就不是哲学了。我们讨论向善，很多朋友最大的担心是如果没有本心、本善，怎么会向善呢？的确，这个问题值得好好讨论分析。重点在于指出：只要我们是真诚的就够了，若当不真诚，就不是以人的身份来活动，而是以一般生物的角色在活动，在计较利害关系。如果真诚，那才是真正的人，这时行善的力量由内而发。这就是我们说“向善”而不说“本善”的理由。善一定要落实在行为上，没有行为，怎么会有善？如果善只是心中所想的，那何必真的去孝顺，真的去讲信用，真的去友爱呢？既然善是行为，就不能讲本来有什么善的行为，因为本来只是向善而已。

儒家讲人性向善的前提是真诚，真诚就有力量，力量就是“向”。当人不真诚的时候，根本没有本善、本恶的问题，只是个生物而已，只看利害关系。真诚，就要考虑我与他人的关系是否适当，我孝顺了吗？我友爱了吗？我讲诚信了吗？我讲道义了吗？这样才能把握孔子思想的精髓。

【第232讲】#

《论语•卫灵公第十五》第六章的原文是：

子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。

子张请教怎样可以行得通。孔子说：“说话真诚而守信，做事踏实而认真，即使到了南蛮、北狄这些外邦也可以行得通。说话不诚而无信，做事虚浮而草率，即使在自己的本乡本土，难道可以行得通吗？站的时候，好像看到这几个字排列在眼前，坐在车中，要好像看到这几个字展示在横木上，这样才能够行得通。”子张把这句话写在大衣带上。

本章最有趣的在于最后一句“子张书诸绅”。六艺，礼乐射御书数的“书”字终于出现了，有人写字，而且是写在衣带上。那一定有像笔一样的物品，只是具体形状我们现在不是很清楚，据说发明毛笔的是秦始皇时代的大将军蒙恬。从子张的行为可以推测，其他学生也会把老师的话写在衣带上。大家各记各的，后来才汇集在一起，成为《论语》这本书。

这次，子张问，到外国去，到任何地方去，我应怎样待人接物、做事相处才能行得通？孔子就说了六个字──言忠信，行笃敬。说话真诚而守信。忠是自己负责，尽己之谓忠，我自己尽心尽力来自我反省；信是我履行诺言。行笃敬，做事认真而负责。能做到这些，就算到了蛮貊之邦，偏远落后的未开化民族地区，都可以行得通。

我们现在要在外国行得通，第一当然是学好英文了。那么，在古时候，是不是也要学习其他民族的语言呢？否则，连问路都不会。孔子不在乎这个，只要有善意就行。比如，两个人坐着船，在海上见面，就互相挥手致意。最早的时候，人们在海上用挥手来分辨敌人或朋友。挥手表示手里是空的，没有拿武器，也没有暗器，请对方放心。假如我们到一个陌生的地方，与别人语言不通，还能和别人相处吗？当然可以，最好的语言就是微笑。所以，是否行得通，和语言关系不是很大，关键是履行自己的诺言。我在一九九七年只身到荷兰去教书，就以“言忠信，行笃敬”为信条。我这样讲，绝对不是对荷兰不尊敬，把它当做蛮貊之邦。我觉得，连蛮貊之邦都行得通，何况荷兰这个先进国家呢？人生往往需要从头开始的机会，否则，会被过去的习惯、形象压得喘不过气来，有时想改善，别人并不接受，甚至说我们看你长大的，你再改也改不了。所以，来到新的地方恰恰是个机会，重新开始，自我修练。到了新地方，与别人都是第一次见面，想给别人留下好印象，那就好好修行吧。

所以，我和别人说话的时候，特别注意听自己怎么说，我说的每一句话都要真诚而守信。我还留意自己的行为。练习让自己分离开来，其实就是站在对方的角度看自己。一面和别人说话，一面检讨我这话说出来别人能理解吗？如果对方的表情看起来有点迷惑，我就马上举个例子，多加几句说明。否则就会造成沟通困难。做事亦同，通常我们很主观，会把从小养成的习惯搬到一个新地方去，心里想，我们家乡都是这样做，为什么在这边不行？其实，我们应该入乡随俗。否则，在国际化的社交中很容易产生矛盾。比如，很多人学英文都学过，荷兰那一套，Go Dutch，意思是各付各的帐。在荷兰，不用说这句话，几个朋友、同事说喝咖啡去，千万不要以为提议者会请客，依然是大家各付各的。荷兰人特别节俭，尤其在吃喝上一点也不浪费。有个笑话说，怎么判断海面上的船是不是荷兰人的呢？如果船后面没有海鸥在飞，那一定是荷兰的船。因为荷兰人很节俭，绝不会有剩下的食物给海鸥的。所以，海鸥一看到荷兰国旗，就知道没有食物，扭头就飞走了。

所以，在任何地方都要记得“言忠信，行笃敬”，否则，就是在自己家乡也行不通。

【第233讲】#

《论语•卫灵公第十五》第八章的原文是：

子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

孔子说：“可以同他谈话却不去同他谈话，这样就错过了人才；不可以同他谈话却去同他谈话，这样就浪费了言词。明智的人既不错过人才，也不浪费言词。”

这段话的重点是说话。人与人交往，就靠说话互相理解，但问题是和谁说话？要怎么说话？又要说什么话？孔子在这里特别强调明智。如果可以和他谈话，却没有谈，就错过了人才。有时候我们碰到一些朋友，事后觉得当时没有珍惜相处的机会。人在社会上到了一定年龄之后，彼此来往都有一些矜持，总觉得，我的身份是什么，我怎么好意思老和别人说话呢？或者我怎么能主动和别人说话呢？年轻人反而不太在意这个。我们年轻的时候参加学术会议，见到有名的学者、长辈，一到休息的时间就蜂拥而上，前去请教。我还记得，很多年前，有一个德国学者到我们大学访问。八十几岁的老教授是某个学派的重要代表，我们曾经用过他的书作教科书。所以，我对他非常崇敬，赶快把我的英文著作送给他。外国人有时候很直接，他说，请你不要送我书了，我没有时间看。是啊，他八十几岁了，眼睛也不好，再怎么伟大的学说，他也没办法消化了。如果你看了他的书，发现了什么问题，向他请教，也要先弄清楚他的记忆力好不好。他写书的时候四十几岁，现在隔了四十几年了。你再问他，您在哪一本书上写的什么怎么样。我写过吗？什么时候？四十几年前！太难为他了。所以，对于前辈学者，真正要接触的是他的书、他的思想。像孟子所说的一样，如果没有办法亲自向一个学者请教，那就私淑诸人。我私底下去学习、去改善我自己。

孟子讲学习方法时说过，隔了好几代之后，我们研究、揣摩前辈留下的书或资料，也是一种学习方法。学生与老师不一定直接见面，更没必要对一个人过度崇拜。比如，我自己休闲的时候最喜欢听音乐，而且只听某几位西方歌手。有一次，我早年最喜欢的歌手到台湾开演唱会。我非常喜欢她的歌，任何时候听到她的歌声，我都会停下来几秒钟，心里想，多幸福啊，能听这么好的歌。于是有朋友邀请我去听演唱会，我婉拒了。因为那个时候，歌手已经七十一岁了，我怎么可能去听一位七十一岁的老太太唱情歌？她最精彩的曲目是她四十几岁的时候演唱的情歌，非常动人。但是，饶了她吧，那么大年纪还要全世界巡回演唱，恐怕现场只会让人觉得失望。对于我喜欢的歌手，他的唱片我一定买来听，但是他本人，还是让彼此活在各自的世界吧。所以喜欢一个人，就设法去选择他最擅长、最杰出的地方来欣赏、来学习，不一定要和他本人有所接触。孟子说，如果找不到合适的人来学习与结交，那就“尚友古人”，往上与古人做朋友。我们虽无法见到古人，通过读书、了解他的事迹、想像当时的情况，仍可以和他做朋友。孔子则提醒我们，对人要注意，可以同他说话，而没有说话，错过了人才，会让人感到遗憾。

再则没有必要与他说话的人，却和他说了半天，浪费了言词。比如，有个人很好学，跑来找我。他其实有自己的意见，我怎么说都无法改变他，他只是希望得到我的认同罢了。曾经有一个年轻人跑来跟我说，傅教授你赞不赞成我们恢复穿汉代的服装？我说，这不太适合吧。他就开始讲服装多么重要，日本学了唐朝的，有和服，我们中国人就要恢复汉朝的，比你日本还早了几百年。既然你讲求时间早晚的话，那为什么不穿春秋时代的服装呢？按照这个逻辑，穿原始时代的服装最好了。你怎么证明汉朝的服装最适合现代呢？汉服做一套要好几万，谁穿得起？我向他说明我的看法，他认为我太不重视文化了。其实，他不知道，文化分三个层次，有器物层次，就是衣食住行的需要；还有制度层次，就是礼仪、法律等等；最上面是理念层次，这才是精华。如果只关注器物层面，那怎么不恢复坐马车呢？我和他谈了半个小时，才发现完全是浪费力气。其实我们根本不用讨论，他说希望恢复汉服。我说，好吧，你尽量去努力提倡吧。他要我支持，不可能。后来，他就公开批评我说曾经和我讨论要恢复汉朝的服装，我说那为什么不坐马车呢？好像我很顽固，不可理喻。我们今天学儒家，学孔子，并非从头到尾都打扮得像孔子一样，头脑中的思想才重要。决定一个人价值的，不是外在的服装，而是理念。

孔子说，真正明智的人既不会错过人才，也不会浪费言词。这太难做到了。我们说话都有一个循序渐进的过程。交浅言深不行，第一次见面，就对别人说起祖宗三代，对方心中会感到惊吓。当然交情很深了，还讳莫如深也不好。我有一个好朋友，要出国教书了，却没告诉我。我反而从别人那儿听到消息，问他，他才讲，我心里就有点不舒服。尽管这个朋友做事很谨慎，没有十足的把握他不愿意说，但是，这件事也太见外了吧！所以，有时候，该不该说话，说到什么程度，确实很不容易判断。

【第234讲】#

《论语•卫灵公第十五》第九章的内容是：

子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

孔子说：“有志者与行仁者不会为了活命而背弃人生理想，却肯牺牲生命来成全人生理想。”

这段话的重要性不言而喻。我们现在用的成语“杀身成仁”就出自这里，而孟子后来发挥的时候，说“舍生取义”。我们要特别分辨一下这两句成语。杀身成仁用的是身体的身；舍生取义用的是生命的生。孔子说，志士、仁人这两种人的目标应该是相同。志士是有志于行仁的人；仁人是正在行仁的人。他们不会为了活命，而牺牲了仁。仁指的是人生的理想。仁有三个层次：人之性、人之道、人之成。我这一生的目的就是要成就仁这个理想，即便牺牲生命也在所不惜。此时，牺牲不是放弃、不是损失，而是获得、完成。因为人性向善，行善正好满足了人性最根本的要求。这一章可以作为儒家最基本的标志。

读《论语》与读别的经典相同，只要看到生死之事就要特别用心。因为生命只有一次，人死不能复生，怎么可以随便谈到死呢？既然谈到死，就要清楚地告诉我理由何在。何谓仁？何谓义？值得我牺牲生命吗？后代很多人把仁义界定为某些具体的行动。比如，做到国君的要求，就是仁义。但是，国君所言未必都对，很多国君为了自己的利益，要求属下忠诚。文天祥的〈正气歌〉说：“孔曰成仁，孟曰取义。”正气的意思是天地有正气。孔子很少谈到气，孟子讲浩然之气。正气的说法显然是受孟子的影响。中国人讲的气，是一种无形可见的精神力量，精神上的原则。所以，气可以与精神状态配合。气是无形可见的，但是又充满各处。它至大至刚，直养而无害，充塞于天地之间。天地之间有正气，其实是说，一个人如果行得正，坦坦荡荡，在天地之间到处都畅行无阻，走得通。

孔子说杀身成仁，孟子说舍生取义。作为儒家代表的荀子也有类似的说法，“君子畏患而不避义死”，君子害怕灾难，但是从来不逃避为义而死。只要是儒家，就无法回避这个问题。让我们来分析一下，什么叫儒家。儒家至少有以下几点共同主张：第一，每个人都“可以”成为君子。第二，每个人都“应该”成为君子。人生没有别的选择，只有仁与不仁而已，要择其一当然是仁了。也就是说，有可能性还不够，还要有强制性。第三，当一个人成为君子，一定会影响或者帮助别人也成为君子。因为当我们行仁时，不能脱离与某些人的相互关系。我们把善界定为我与别人适当关系的实践，原因就在这里。比如舜，他想做个好儿子，一定会影响父母；他努力做个好哥哥，一定会影响弟弟。如果父母完全不受影响，那只能说明儿子的孝顺没有感动父母；如果弟弟完全没有受影响，那只能说明哥哥没有尽到责任。《易传》的困卦提到“君子以致命遂志”，我牺牲生命来完成我的志向。可见，只要是儒家经典，没有例外，都会为了仁义，代表人格完成的目标，来牺牲生命。而这时候的牺牲，其实是完成。这一章就是一个开端，影响后面整个儒家思想。如果不能了解生命的目的在于成就生命向善的要求，止于至善，就不足以理解这句话的意思。

【第235讲】#

《论语•卫灵公第十五》第十章的内容是：

子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

子贡请教怎样走上人生正途。孔子说：“工人想要做好他的工作，一定要先磨利他的器具。你住在一个国家，要侍奉大夫之中贤良卓越的，并且要结交士人之中努力行仁的。”

之前，颜渊问仁、仲弓问仁、司马牛问仁；而这一次，子贡请教为仁。仁前面加一个为，说明子贡知道仁是一种行动，不是一个名词，是动态，不是静态，需要做选择。孔子先用个比喻：工欲善其事，必先利其器。工人要把工作做好，要先磨利工具。这是事实。法国一位名厨做的菜好极了，别人说，你做的菜真好。他说我做菜完全靠这几把快刀，我这几把刀磨得很利，没有这几把刀的话，怎么可能把菜做好呢？你说萝卜切丝，切了半天，变成萝卜块了。菜要做得精致，必须有几把快刀才行。说到这里，我们可以引申一下，讲一点有趣的事。《庄子》里有一个“庖丁解牛”的故事，非常精彩。庖丁就是厨房的工人，专门负责杀牛。一般听到杀牛，会觉得血淋淋，太可怕了。但是，他宰牛的时候，牛一点也不觉得痛苦，旁边看的人觉得，他的动作像舞蹈，宰牛的声音像演奏音乐。为什么能做到这样呢？庖丁说，起初的三年，我所看到的是一整只牛，不知道该怎么下刀；现在我宰了十九年，牛在我眼前只是骨架而已。就是说，我杀牛杀久了以后，仿佛练就出可以透视的眼睛，一眼就看到牛的骨架，而忽略了血肉。所以，我下刀的时候，刀子轻轻一动就行了。我这把刀用了十九年了，依然好像刚刚从磨刀房磨出来的。一般的厨师每个月换一把刀，因为他用刀砍骨头；好厨师一年换一把刀，因为他用刀割肉。

我这把刀用了十九年，完好如初。因为牛那么大，骨头与骨头之间有很多缝隙，我用这么薄、没有厚度的刀进入这么宽的骨缝里面，真是游刃有余啊。所以只需要稍稍一动，就把牛解开了，牛还不太清楚发生了什么事。所以，做任何事情，都要记得工具的重要性。每一个行业的人都有自己的工具。比如说，电脑我是外行，忙得没时间学，看到有些人精通电脑，我真羡慕。他把所有教材做成档案，上课的时候一按，与所讲的内容完全配合。我有一位老师，上课铃一响他进教室，开始讲课，最后一句话讲完下课铃正好响。他不像有的老师，提早讲完了，只好东拉西扯找个故事来拖时间；要不然就是讲不完了，下课铃响了，同学们别走，听我把故事讲完，这样太不够水准了。那么，这位老师是怎么做到的呢？他每天在家里对着镜子，拿着码表练习，所以上课时，说话节奏、前后逻辑都井井有条，简直就是表演艺术。其实，这还是工欲善其事，必先利其器。

接着，孔子建议子贡，如果想要走上人生正路的话，在任何国家都要记得，近朱者赤──这是好的；近墨者黑──这是不好的。所以，大夫中的贤者，谁比较杰出，谁比较卓越，就多亲近他们。与好的大夫、好的士交朋友，这才是相辅相成，以文会友、以友辅仁。如果只靠自己走上人生正路，那比较困难，独学而无友，则孤陋而寡闻。与正在努力走上人生正路的人交往，就好像走了一条捷径，工具得手，效果自然就好了。

孔子回答子贡的时候，知道子贡是个人才，将来可能去做官，就给他举了这样一个具体的例子。我们也知道，交朋友其实是双方的事，我们选择朋友，也被朋友选择。有时我们选择的好人不理会我们，坏朋友却找上门来。要记住，交朋友的时候，无友不如己者，不要交与自己志趣不相似的朋友，因为道不同不相为谋，彼此理想不同，最好少接触。所以，交朋友的时候，要先打听。古代社会对于人的风评比较公开，孔子到了卫国，就打听公叔文子这个人如何？他真的是不言、不笑、不取吗？

在读书人中，要找仁者为友。仁者就是行仁者，而不是已经完成仁的。因为孔子自谓：“若圣与仁，则吾岂敢？”孔子没有见过仁者，他自己都说自己岂敢。读书人的目标就是要行仁，与他们做朋友，目标一致，这不是为仁最好的方法吗？

【第236讲】#

《论语•卫灵公第十五》第十二章很短：

子曰：“人无远虑，必有近忧。”

意思是：

孔子说：“一个人不做长远的考虑，一定会有很快就来到的烦恼。”

“远、近”是就时间上相对来说的。其实，长远考虑是一个习惯。眼前的问题是过去没有长远考虑留下来的；今天若没有长远考虑，将来又会有今天没有考虑所造成的结果。所以，人生应该做整体的规划。

老子说：“轻诺必寡信，多易必多难。”一个人轻易承诺别人，很少能够守信，因为你没有远虑，没有考虑清楚。我年轻的时候也有这个毛病，朋友要我做什么，没问题，结果真的要做的时候才发现很难，最终没做成，别人就责怪我。我答应了别人，他就不再找其他人帮忙了；如果我一开始说自己做不到，他就会找其他人帮忙，我也不失面子。谁规定我一定要随时候教，任何时候都要把别人的事情做好呢？每一个人都有自己的生活要面对。多易必多难的意思是，如果把事情看得很容易，将来就会出现很多困难。所以，做任何事一定要谨慎，不要以为它那么容易。任何事都可能出现困难，如果很容易别人不就自己做了吗？关于远虑与近忧，我们可以找出很多例子。比如，健康问题。哪个人中年之后的健康问题不是年轻时造成的后果呢？年轻时不注意饮食、不注意运动、不注意休闲，中年之后就来要债了。父母把你生下来都很健康，为什么中年之后毛病那么多呢？身体方面的问题往往是自己造成的。一个人每天运动，就说明他有远虑，他不会将来再拼命找医生帮忙。如果人没有恒心，不愿意花时间游泳、运动。既然没有远虑，近忧就来了，花钱看医生吧。身体方面的事如此，别的方面不也一样吗？我们说，书到用时方恨少，也是因为过去没有远虑，等用的时候才发现近忧，眼前的麻烦来了。哪一个人不希望在碰到问题的时候胸有成竹？但是，胸有成竹不是天生的，需要提前下工夫准备。可见，身、心各方面莫不是如此。

我常常答应别人去演讲，每次上台之前，就会想到人无远虑必有近忧。这个下午的时间本来要睡午觉的，因为很爽快答应了别人演讲，只好不睡午觉去准备了。人都有惰性。开始答应别人的时候，心里想还早，三个月之后、半年之后有什么关系呢？一定可以从容准备。可是，任何事情要做好、做到很完美，都是没有极限的。而且，演讲没有准备，就是浪费别人的时间，实在是太不应该了。我曾经在美国上学，真是很苦，因为用英文与别人竞争，功力先打对折了，根本是不公平的竞争。那时，学校要求考法文和德文，而且要在两年之内考完。念英文已经很辛苦了，还要考法文、德文。怎么办？既然来了，只好拼命，苦不堪言。两种考试，在美国本土每三个月有一次全国统一测验，各系自己规定合格标准。我们系属于人文方面，要求特别高，考法文满分七百五十分，六百分算及格，德文也一样。我大学时代学过法文，所以准备了三个月，一考，六百四十分，过了。德文从来没学过，就开始自修，借了一本用英文写的德文教科书，四百多页，三个月之内学完，去考试，考了五百九十分，差十分。我很不甘心。结果，有一个老师给我出了一个主意，现在想起来，实在不高明。他建议我去和所长说，五百九十跟六百差不多，能不能算通过？他如果不同意，就与他商量，既然需要两种外语，能不能把中文算做一种呢？我很天真，就跑去找所长。结果，外国人真是一板一眼，他说，五百九十就不是六百，六百才能过；而中文是你的母语，怎么能算外语呢？这话很有道理。我立刻知难而退，再去念了三个月，然后考过了。我想以自己的经历告诉大家，不要想太多，做就对了。所谓人无远虑必有近忧，是希望大家做长远的考虑，做任何决定之前，都要想想将来的后果。如果不能承担将来的后果，就先不要答应。一旦上了这条船，就一路往前走，不要再回头，更不要抱怨。最后走出了一条路，就是人生。我们学习儒家，要把其心得变成对整个人生的指导。

【第237讲】#

《论语•卫灵公第十五》的第十五章原文是：

08泰伯第八

Wed, 18 Jun 2025 00:25:01 +0800

泰伯第八

【第120讲】#

《论语•泰伯第八》第二章，原文：

子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”

意思是：

孔子说：“一味谦恭而没有礼的节制就会流于劳倦，一味谨慎而没有礼的节制就会显得畏缩，只知勇敢行事而没有礼的节制就会制造乱局，只知直言无隐而没有礼的节制就会尖刻伤人。政治领袖对待亲族厚道，百姓就会渐渐走上人生正途；他们不遗弃过去的友人，百姓就不会刻薄无情。”

这段话的内容显然要分两部分来分析。

第一部分是孔子指出，四种德行都需要用“礼”来约束。四种德行，一是恭，谦恭；二是慎，谨慎；三是勇，勇敢；四是直，直爽；四者皆是优点，但若没有礼来加以节制，其后果恐怕不堪设想。所以要记得，做好事很好，有心做就做吧，但是如果不知礼，不知分寸，可能会弄巧成拙。比如说，一味的谦恭，无论什么事情包揽过来“服其劳”，而没有礼的节制，最终会使自己非常劳累，苦不堪言。所以，还是每个人都履行自己的职责和行为规范比较好。再者，谨慎而没有礼的节制，就会显得畏缩；若有礼加以节制，该做就做，便不会畏首畏尾。第三，只有勇敢，也会有缺失，最后变成是制造乱局。我们常常说“群众的年龄只有十三岁”，因为一个人不敢做的事，一群人就敢做了，大家互相壮胆，到最后制造乱局。所以，勇敢与制造乱局经常一起出现。第四，“直”本来是好事，直爽、直言无隐。但如果一味的“直”而没有礼的约束，就变成刻薄伤人了。

即令是善行，没有礼的约束，都会导致严重的后果。所以，人活在世界上，必须要知道规范。《礼记》里提到“乐不可极，乐极则生悲”。一个人快乐过头，就可能发生悲剧。我们经常在报纸上看到这样的报导，说是几个朋友去庆祝生日，酒喝多了，然后开车回家发生车祸。这就是乐极生悲。此外，不能放纵欲望，“欲不可纵，纵欲则伤身”。若纵欲，就会伤害自己的身体。所以，人生最难的就是如何约束自己。古希腊时代后期，西方有一个哲学流派称为“享乐主义”，有时候也翻译成“快乐主义”。一般人听到享乐、快乐，会很惊讶，快乐也能当哲学？那谁不会呢！但是，当明白享乐主义最后的结论时，没有人不感到讶异：真正的快乐是温和的自我节制。比如，吃饭吃得很饱很饱，会使肠胃不舒服，自我加以节制，吃个七分饱刚刚好。真正的快乐，不是说乐一次却带来半年苦，那未免太惨，凭什么能称为快乐主义呢？快乐后面带来痛苦，不是自找麻烦吗？真正的快乐是稳定地保持一种和谐的状态。

孔子接着说：政治领袖对待亲族厚道，百姓就会渐渐走上人生正途。因为政治领袖在高处具有领导作用，老百姓仰望政治领袖对待亲戚朋友宽厚的风范，渐渐受了熏陶，社会风气就会变得比较敦厚了。周朝初年，封了两个大国，一个是鲁国，另一个是齐国。鲁国封给周公的儿子，齐国封给了姜太公。周公与姜太公两位国之重臣在一起聊天，姜太公先问周公，你如何治理鲁国？周公说：“尊尊亲亲”。尊敬值得尊敬的人，亲近自己的家族成员。听到“尊尊亲亲”四个字，我们就知道，鲁国人比较厚道，讲究的是长幼尊卑、亲戚血缘的关系。但是，谈厚道，国家就不大可能强盛，因为人才如果不是同族、同宗的，便不一定会任用。鲁国从来没有成为强国，其根本原因就是立国政策是“尊尊亲亲”。相反的，齐国的姜太公说，自己的原则是“举贤而尚功”。推举杰出人才，崇尚有功劳的人。所以，在齐国，有能力的人就能出人头地。这也是齐桓公能够首先在春秋时代称霸的原因。直到战国时代，战国七雄中还有齐国。周公说“尊尊亲亲”后，姜太公便说鲁国从此衰弱了，恐怕一直都不会强盛。而姜太公讲完“举贤而尚功”之后，周公说齐国后世必有劫杀之君。何谓“劫杀之君”呢？就是后代当国君的，一定有人被劫杀。劫就是抢劫，杀就是杀害。果然，齐国传到二十四世，就被篡位，国名未变，但是国君的血统已不同，不再是姜太公这一家人了。而鲁国一代一代传下来，直到三十二世。这说明，立国精神决定了整个国家的发展方向。

孔子提到的“君子笃于亲，则民兴于仁”，与鲁国的传统有关，他所追求的是和谐的社会风气。不遗弃亲朋故旧，百姓就不会刻薄无情。政治人物如果一旦当官，就把过去的亲朋好友、学生统统丢在一边。老百姓看他只追求个人成就，毫不念旧情，也会跟他学，社会风气当然不好！这也是后世骂《三国演义》里的曹操“奸”的原因。曹操上台后，公告天下，不仁不孝没关系，只有能够治国用兵，就加以任用。如此一来，道德品质有问题的人照样得到重用，造成魏晋时代整个社会风气的不堪。

本章前半段提示大家如果不用礼来约束，好事也会变成坏事，说明人的生命需要规范；后半段则说明政治领袖要注意上行下效的作用，这是落实于实际政治的观察。

【第121讲】#

《论语•泰伯第八》第六章和第七章都是曾子说的话，所以我们一起介绍：

曾子曰：“可以讬六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也；君子人与？君子人也。”

曾子说：“可以把年少的孤儿讬给他照顾，可以把国家的命脉交给他负责，遇到重大关节也不放弃操守，这种人称得上是君子吗？这种人就是君子呀！”

本章中曾子提到了三个重点。第一，讬六尺之孤。这让人联想起戏剧《赵氏孤儿》的故事，可以把孤儿托付给他照顾。第二，可以把国家的命脉交给他负责。第三，他遇到重大关节，不会放弃操守。这种人可以称为君子吗？不用问也知道，当然可以了。曾参是孔子的学生，比孔子小四十六岁，在《论语》里面，只有他与有子(有若)经常被称为“子”。曾参的父亲也是孔子的学生，名叫曾皙，也就是曾点。爸爸并没被尊称为曾子，儿子反而成了曾子。“子”字放在名字后面代表此人是老师，是先生；放在名字前面则没有特别意义，比如子游、子夏、子路、子贡、子张，只是名字而已。曾子为什么被称为“子”呢？因为他的学生很多，其中有几位负责编辑《论语》，自然就在提到老师的时候，把曾参写成曾子了。这是古时候的规矩，也是《论语》中收录了不少曾子语录的原因。

我们学《论语》，是要学习孔子的思想。对于其中孔子学生所说的话，则要多加思考，学生并不代表孔子，他们讲的不见得都正确。但是，曾参这句话说得非常好，念起来会让人觉得很有气魄。难怪曾参后来也成为儒家的重要学者，孟子不但经常提到曾参，而且特别强调曾参在国家中居于帝王老师的位置。这样说来，他在教导后学方面也应该很有成就。曾参说，做君子需要达到三个条件。但这三条件其实十分相似。“讬六尺之孤”和“寄百里之命”，这两者关联密切。为何把“六尺之孤”加以托付呢？为何把“国家命脉”加以交托，一定是出事了。把孩子托付给你，把国家命脉请你负责，将来让他再得到应有的位置，这二个使命可不容易。至于“临大节而不可夺也”，遇到重大的关节，也不放弃自我的志向。这与前面两者也可以联系起来。如此说来君子好像只适合做“忠臣”。曾参论述君子的范围似乎稍窄了一点。

孔子讲君子的角度，相较起来宽泛许多。他喜欢强调君子应该具有的德行，比如，他提到子产有四个方面达到君子的要求：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”。四方面，分别对自己、对国君、对百姓而言。从这些方面来谈君子，比较完整。

还记得曾参的“吾日三省吾身”吗？这也是讲自己与别人的关系。“为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎”，也着眼于个人与他人的关系。难怪曾参总结孔子的一贯之道时，用了两个字，“忠恕”。尽己之谓忠；推己之谓恕。都是立足于个人与他人的关系。其实，孔子讲一贯之道的时候，绝对不仅仅停留在人我之间。他的一贯之道是可以为道而牺牲的，生死之间、天人之际都得以贯穿。

【第122讲】#

《论语．泰伯第八》第七章。原文：

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

上面提过，曾参把老师的一贯之道理解为“忠恕”。我们特别强调这个答案并不正确。本章所言为曾子晚年，融会贯通后的理解，这才是标准答案。曾子说：

“读书人不能没有恢弘的气度与刚毅的性格，因为他承担重任而且路途遥远。以行仁为自己的责任，这个担子还不重吗？直到死的时候才停下脚步，这个路程还不够遥远吗？”

答案显而易见。什么是孔子的一贯之道？当然是“仁”。只有把行仁当作自己的责任，才会到死才能停止。这说明，就是“仁”字，可以从生到死，一以贯之。

在孔门弟子中，曾参的资质不是特别好，但是他非常用功。孔子曾用“鲁”字来形容他，意思是鲁钝，反应慢。上课的时候，别人全听懂了；他没听懂，要多看几遍才行，但是这样的学生有个优点，就是往往比较用功。反之，像宰我那样聪明的学生，就很调皮，白天睡觉不学习，提问题时存心捣蛋，弄得孔子对他真是既喜欢又讨厌。

曾参的这段话讲得非常好。“士”是指读书人。读书所学为何？当然是希望立志，树立高尚的目标与理想，所以要有恢弘的气度、刚毅的性格，否则就不能坚持下去。因为任重道远啊！这个成语就出自本章。“任重”是因为行仁的责任很重；“道远”是要坚持到死为止。把行仁与死相联系，才会明白什么是一贯之道。

我们应该对曾参表示尊敬。他年轻的时候，并未完全理解孔子之道，所以将老师的思想概括为“忠恕”。而上面这段话显然是他晚年说的，那时候他大概已经四、五十岁了，人生阅历比较丰富，书也念得多，才真正了解了孔子的一贯之道，所以特别强调“仁”。从文献记载来看，孔子的学生很少主动说要行仁，大部分都问什么是仁？或者某某人合乎仁的标准吗？某某人做得如何？本章显然是曾参晚年的心得。我个人认为，这才是正确的答案。

《孟子》对曾参也非常推崇，认为曾参后来成为鲁国的国家象征。提到鲁国，就会想到曾参。因为曾参的学问好，德行也好。这是他日积月累的结果。一般认为，曾参把《孝经》、《大学》两部经典传及后世，他对儒学的贡献是很大的。

【第123讲】#

《论语•泰伯第八》第八章的内容：

子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”

孔子说：“启发上进的意志要靠读诗，具备处世的条件要靠学礼，达成教化的目标要靠习乐。”

诗、礼、乐都是古代传下来的，自有传统。周公制礼作乐，灿然完备；诗本是民间流传的歌谣，官府采集之后并加以整理。兴，振兴，意思是开始、启发上进的意志。孔子提到诗的时候，最常用的就是“兴”这个字。我们在后面会看到，孔子劝学生念诗时说：“二三子何莫学夫诗？”同学们为什么不学诗呢？诗可以兴、可以观、可以群、可以怨。首先提到的就是“兴”。何以诗与“兴”有关系呢？前面提过，孔子说《诗经》三百篇，用一句话来概括就是“思无邪”。“思无邪”是说一切都出于真诚的情感。所以《诗经》的内容绝对不是谈思想，不是谈哲学，而是文学性的。文学作品一定要出于真诚的情感。我们读《诗经》时，就会感受到，诗篇中非常真诚地表达出人类共同的情感，在困难中的、在欢乐中的、谈恋爱的、思念的。只有真诚能够引发真诚。人年轻的时候多半都很有理想，总觉得自己可以为社会、为国家，甚至为人类好好做一番事业，但是随着年龄慢慢增长，发现自己越来越受限制，最后只能安于现状，渐渐忘记曾经有过纯洁高尚的理想，可是，一读《诗经》就会发现又找到了从前那种上进的意志。所以，孔子说，我们要经常阅读《诗经》。

第二，“立于礼”。在古代，礼包括各种具体的行为规范。《仪礼》一书就说明人际来往的各种礼仪。比如：射箭有礼仪、同乡人喝酒有礼仪，更不要说婚丧嫁娶了。人在社会上立身处事就要立于礼。孔子说自己“三十而立”也是立于礼。也就是说，学会礼仪规范之后，与别人来往就能掌握分寸。当然，以当今社会而言就要包括法在内了，因为法是把礼的某些具体要求作出明文规定，违法就得受惩罚。礼比法更积极，礼引导人如何与他人相处，鼓励人与别人创建适当的关系；法律则是禁止、约束人的不当行为。人活在社会上，如果守法而重礼，就不会有太大问题了。

第三，“成于乐”。音乐最能够沟通、协调人际情感。社会发展最终要看音乐教化的程度。人活在世上短短几十年，不管生在什么地方、哪一个国家，大家都希望好好过日子。好好过日子，最明显的表现就是音乐。所以，古代往往根据一个国家流行的音乐，来判断这个社会的情况。如果流行的音乐非常和谐，那么，这个社会自然充满人性的温暖；相反，流行的音乐紧张压抑，国家的状况恐怕不好了。音乐反映了人的心声，把内心的复杂情绪用音乐表达出来。

再进一步分析这三句话。古代有所谓的“五经”，不同的教育收到不同的效果。如果强调诗，就是所谓的诗的教化，结果就是“温柔敦厚，诗教也”。一个社会强调诗教的话，大部分人都会怀着真诚的情感沟通交流，使得大家性情温柔敦厚，民风自然淳朴了。不过，温柔敦厚固然很好，但过头了就是愚笨，就容易上当受骗。“恭俭庄敬，礼教也。”如果一个社会推行礼仪、礼节又重视礼貌，社会风气就会恭俭庄敬。恭就是严肃、认真、谦恭；俭就是节俭，能够自我约束；庄就是庄重；敬就是认真。这几个字的字义很接近，意思是说，在社会上推行礼教，每一个人便都会有分寸，人与人相处更没有问题，整个社会就能正常运转。乐教是最后一步。“广博易良，乐教也。”广的意思是每一个人都心胸开阔；博代表博厚，可以包容一切；易就是和善；良是指善良。“广博易良”就是乐教。在音乐流行的地方，大家都其乐融融。以孔子为例，这一天如果哭过，他就不再唱歌。显然，唱歌是欢乐的事，我们开心的时候才会唱歌，通过音乐和别人交流情感有时远远胜过言语。一首歌的歌词如果写得好，胜过千言万语；而且很多时候，音乐旋律就能打动人心。

我喜欢听一些西方男高音歌剧家演唱的歌曲，说实在，歌词其实完全听不懂。我曾经听到波伽利唱的一些意大利歌谣，很喜欢。于是，趁着在荷兰教书的时候，找了位意大利学者学意大利文。把我最喜欢的一首歌的歌词给他看，请他翻译几句。结果，他看了半天说，太难翻译了。我想，连意大利的学者都很难翻译的歌词，我得学多久才能看懂啊！于是放弃了。老老实实把自己的母语学好，就足以表达一个人内心所有的情感了。

这一章虽然只有九个字，但却把人的一生、把社会的建构做了清楚扼要的说明，要“兴于诗，立于礼，成于乐”。

【第124讲】#

《论语•泰伯第八》第十一章的内容：

子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”

意思是：

孔子说：“即使一个人才华卓越有如周公，如果他既骄傲又吝啬，其他部分也就不值得欣赏了。”

我们都知道，孔子最崇拜的人是周公。他甚至曾经因为长期没有梦见周公而怀疑自己是不是太老了，以至于好像忘记了年轻时的崇高理想。本章孔子以周公作为比喻，他说周公的才华是没有问题的。“美”表示值得欣赏。周公这样一个人，任何人看了都觉得了不起，是个人才，但是如果他既骄且吝，就没有什么值得欣赏了。骄傲是说以自我为中心，才华越高，越给别人压力，越不肯替别人服务，反而处处和别人计较。吝啬就是舍不得，东西不愿让别人来分享。其实，一个人有才华，就应该贡献于社会。孙中山先生曾经说过，聪明才智越高者，应该为越多人服务。这话很有道理。聪明人不要只为自己谋利益，不要把别人当作竞争对手，而要为更多人服务。西方中世纪末期有一种观念，认为在宗教里要避免七大死罪，换句话说，要避免七种罪过。后来拍成电影，英文叫Seven，中文翻译成《火线追缉令》。电影里面有一个人，他根据七大死罪谋杀了七个人。这七大死罪里面，第一个就是骄傲；然后是嫉妒、愤怒、懒惰、贪吃、好色、贪财。后面三样是食、色、财，人沉迷在物质欲望里，整天吃喝玩乐，当然不值得欣赏。嫉妒是发现别人比我好，就在背后中伤他。愤怒也是一种罪过。孔子就曾强调说，不要乱发脾气，因为人生气的时候往往做出不理智的事情，正所谓“怒从心头起，恶向胆边生”。懒惰也是一种罪过，整天什么事都不做，好逸恶劳，这也不对。基督宗教的七宗罪中，排在首位的就是骄傲，此一宗教认为，人是上帝所造，如果人认为自己了不起，就是对上帝不敬，忘记了自己本来是被造的，只是一个来自于尘土，最后又回归于尘土的人。西方人在葬礼上，一定会说六个字：“尘归尘，土归土。”人这一生不管如何努力，达到何等成就，最后终归是结束，所以人应该有一颗谦虚的心。今天有机会做这件事，不代表自己比别人优秀，只是有机会而已。那就尽量做，把它做好；如果我们不做，会有别人做，这世上没有非谁不可的事。孔子强调，一个人不论才华再高，如果带着骄傲气息，便不值得敬佩。一个人才华高，应该感激父母、祖先；表现得好，应该感激后天所受的教育使自己能够得到好机会可以学习、成长，所以应该怀着感恩的心。

吝啬就是小器，看到别人有问题，自己分明会，却不愿意帮忙。有些人可以不骄傲，却不容易避免吝啬。比如，上学时，如果同学有问题，我都帮忙解答，结果恐怕是自己没有时间温习功课了。我给别人讲解的都是我会的；而我不会的，没有时间做准备，功课反而受影响。在学校里，这样的人就算没考出很好的成绩，同学们也还是非常欢迎他。因为他大方，把自己的心得与同学分享。功课、考试、升学是一时的，做人处事、交朋友是一辈子的，究竟要如何选择呢？我们当然都希望两者兼顾了，就是功课又好，人缘也不错。不过这很难实现。

这里强调的是，人不要骄傲，不要吝啬，不要一切才华只为自己。我们教书的时候，常常感叹，许许多多成绩好的学生没有正确的价值观。他认为，一切都是自己的成就，是自己努力得到的，是应得的。这样的学生进入社会后，最后可以归纳为四个字“自私自利”，什么事情都只为自己着想。他在社会上也许有所发展，但是很难与别人合作，更别说与别人分享成就了。这种人除非有机会提高自己的精神境界，否则一身才华只能说是浪费了。人应该互相珍惜、互相欣赏。别人有困难的时候，我们如果正好有能力，也有机会，就应该设法帮忙。千万不要骄傲看不起别人，或者吝啬舍不得分享。再好的才华，只放在自己身上，用处也有限，到最后只能制造更多的人际隔阂与误会。越有成就，就越被他人讨厌。

儒家思想从来都是把个人成就与社会发展结合在一起，以个人成绩带动周围的人一起发展。这就是儒家的人文主义，一种基本的社会关怀精神。

【第125讲】#

《论语•泰伯第八》第十三章：

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”

孔子说：“以坚定的信心热爱学习，为了完成人生理想可以牺牲生命。不前往危险的国家，也不住在混乱的国家，天下上轨道就出来做事，不上轨道就隐居起来。国家上轨道时，要以贫穷与卑微为可耻。国家不上轨道时，要以富有与高位为可耻。”

这段话的内涵相当丰富。开头就是很精彩的八个字“笃信好学，守死善道”。我们读书时，只要看到“死”字，就要特别留心，因为古人说话，最严重的莫过于死亡。这句话表现出孔子最根本的关怀。笃信好学，以坚定的信心热爱学习。我们常常说，“书到用时方恨少”，到了要用的时候，才发现自己念的书太少了。平常念书，不能计较将来要怎么用它，有很多书，念的时候就念了，并不知道何年何月会用到，但若心存观望，想等用到时再来准备就来不及了。所以，学习中必须要有坚定的信心，每天学一点新东西，去应对周围的挑战。人活着很容易，但是要了解为什么活着，如何活，那是很大的挑战。“守死善道”是说为了完成人生理想，可以牺牲生命。“道”与“死”放在一起的情况我们以前也见过。子曰：“朝闻道，夕死可矣。”早上了解了人生的理想何在，就算当晚要死也无妨；即便来不及把“道”付诸实践，也没有关系，因为心已经走上了正确的路。“守死善道”强调无论如何都要把人生理想加以实现，为之牺牲生命也在所不惜。牺牲生命有时候就是完成生命。我们都知道，死亡这件事“有重于泰山，有轻于鸿毛”。有的很重，像泰山一样，这样的死很值得，比如说为国家而牺牲奉献，为个人理想而一生不悔；有的则轻如鸿毛。所以，我们要珍惜生命，不能轻易放弃。

再接着的是很有名的八个字：“危邦不入，乱邦不居。”一个国家如果陷入危险或混乱，那就不要前往，更别谈居住在其中了。当然，也有人质疑儒家都不去危邦、乱邦，那谁来救这个国家呢？这个问题很好。国家一切正常，儒家去有什么用呢？危邦、乱邦才需要有人去加以匡正。但问题的关键是有没有机会和能力把危邦导正，使乱邦稳定？古代的政治与今天不同。那时是封建社会，有人生下来就是贵族，有机会也有权利参与政治。普通读书人到危邦、乱邦去，根本发挥不了作用，有时候只是白白牺牲了。儒家思想是说，一定要珍惜生命，好好活下来，等待机会再实现抱负。

《庄子》很喜欢拿孔子开玩笑。其中有一段故事与孔子的这段话有关：颜渊学习颇有成就，于是想到卫国去帮忙。孔子问，你为什么要去呢？他说，老师不是教我们：医生的门前一定有很多病人，我既然掌握了医术，理当要到有病人的地方才能发挥我的能力；国家混乱，我正好可以把它治理好。孔子就劝颜渊多想想，别冒险，万一牺牲生命的话，不是很可惜吗？庄子故意开玩笑说儒家不是主张“危邦不入，乱邦不居”吗？可是颜渊却想去乱邦！我们学习《论语》，还应参考别的学派的观点，要从不同的角度分析问题。

接着孔子明确提出，天下上轨道时就出来做事，不上轨道时就隐居起来。这也是儒家明哲保身的办法。因为如果身处乱世，很可能会白白牺牲。比如，在魏晋时代，天下大乱，史书上留下了六个字“名士少有全者”，就是说，有名望的读书人很少能够保全性命，得到善终的。这六个字太可怕了，当时的情形，名士们往往因为站错了队，跟错了人，就在动荡的政局中成为牺牲品。孔子特别提到两种可耻的行为。第一种是国家上轨道时，如果贫贱，那就是可耻。显而易见，国家上轨道，读书人有本事有能力，就应该把能力表现出来，贡献于社会，得到富贵。如果这个时候依然贫贱，应该反省自己功夫不佳，学识不足，能力有缺陷，以致于不受重用。可见，儒家并不反对富贵，因为追求富贵是人的正常欲望。反之，若国家不上轨道却得到富贵，那也是可耻的。因为在国家混乱动荡、党派斗争非常复杂的时候，只有随波逐流、沆瀣一气、妥协退让、不坚持原则的人才会得着富贵。例如，五代时的“不倒翁”冯道，他历经四朝均官至宰相。有人说他了不起，任何人当政他都屹立不倒，享受荣华富贵。但是读书人会觉得，这样的人格有问题，太没有原则了。所以，我们要牢记在国家上轨道的时候去追求功名富贵，因为在公平竞争的环境下，应该有机会凭能力出头；但是，在国家不上轨道的时候，就要收敛锋芒，安于贫贱。关键在于如何判断国家是否上轨道？最简单的方法就是，不要用二分法把“有道”、“无道”看做截然分明的两极，而要当作趋势──国家正走向有道，或正走向无道。

我们从这段话中可以学到孔子的处世态度，并用以指导我们安排自己的出处进退。

【第126讲】#

《论语•泰伯第八》第十六章的内容是：

子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”

孔子说：“狂妄而不直爽，愚昧而不忠厚，无能而不守信，这些人啊，我不知道他是怎么回事。”

孔子在《论语》里面曾经两次说，有些人真是莫名其妙，让我看不懂。这就是其中的一次。孔子的意思是，一个人有什么缺点，就对应有什么优点，反之亦然。所以，每个人经过长期观察，都差不多，因为优点、缺点往往互相抵消了。

“狂而不直”，狂妄而不直爽。一般来说，狂妄的人比较直爽，没有太多心机。可是有些人很狂妄，却不直爽，处处耍心机，搞点小动作，这就很奇怪了。换言之孔子认为有狂妄的缺点，但如果能直爽，也算有一个优点，勉强可以接受。第二种人是愚昧而不忠厚。一般而言，笨的人就比较忠厚。但是，孔子说有些人明明很愚昧，但是居然不忠厚！那对他真是毫无办法了。第三种人是无能还不守信。照理说，无能之人应该比较讲信用，答应的事情会努力做到。孔子说，一个人如果没有能力，就老老实实信守诺言。如果没有能力，又不守信，别人怎么跟他交往呢？所以孔子很无奈地说，“吾不知之矣”，我简直不知道这些人是怎么回事。孔子很少这样说的，因为作为一个老师，他很喜欢给别人各种建议，没有保留地回答各种问题。可是，如果碰到这三种人，就是想帮忙也帮不上。

“性格决定命运”，这句话是古希腊哲学家赫拉克利特说的。他说，人的性格就是他的命运。西方人认为性格是天生的，命运是后天的，人这一生会有什么遭遇往往通过性格就能看出来。这样的说法有根据，但是我们并不赞成。如果性格会决定命运，一个人何必努力呢？反正性格生下来就定了，那这一生的遭遇也等于决定了！这成了宿命论，对人的自由是很大的挑战。什么是性格呢？我一直强调，它包括两方面，一为性向，是天生的；一为风格，是后天培养的。西方有一位哲学家，叫怀德海。他说，教育就是风格的培养。这句话在西方非常流行。人为什么要受教育？就是为了创建自己做人处世的风格。比如一个单位的主管，会对员工有什么要求？有些人说，要求守时；有些人说，要求工作时全力以赴，每一个人的答案都可能不同。假设一个主管什么都要求，那就没有人与他合作了。因为没有人能够面面俱到。在现实生活中，往往都是长官要求什么，下属尽量配合去做罢了。人接受教育，就是要培养价值观，学会辨别主次之分，久而久之就形成了自己做人处事的风格。

宋朝学者非常喜欢讨论人为什么要读书，归根究柢就是四个字“变化气质”。人生下来都有气质，这个气质本身是中性的，不好，也不坏。气质指的是一些趋向，比如对事物的好恶。但气质并非永远不变，因为它毕竟与个人的具体欲望及要求有关，而且，只有变化之后，才能提升，变成一种精神方面的表现。变化气质与培养风格是一样的，就是经过教育的琢磨设法使人改善，发挥性格的优点，并且慢慢地消减缺点。所以，书读得越多，修养越好，最终将成为君子。

在这一章中，孔子特别提出非常不理想的情况，对于那些浑身缺点的人，孔子不知道该怎么办。的确，老师教书的时候，也会遇到一些难教的学生，因为他们不知道自我反省。像孔子这样的人都经常自我反省，著名的孔门弟子曾参也因自我反省而知名，可以说，自我反省是人生修养的第一课。孟子说遇到任何事情“行有不得者，皆反求诸己”。遇到不顺利，比如说，言语发生冲突了，做事遇到阻碍了，或是别人对我产生误会、不谅解，都要先自我反省，看看是不是自己有问题。果真能如此自我要求，便每天都有机会修正、提升自己，两三年下来，整个人就完全不同了。所以，古时候，贵族子弟进学校，三年就要考核一次，相当于进大学三年后进行测验，看学习者各方面的能力、才华，或者品德是否达到标准。孔子教学也是这样，他希望学生三年学成能够成为人才。成为人才也许只需要三年，而人格的渐趋完美则需要一辈子的努力。

【第127讲】#

《论语•泰伯第八》第十七章很简短：

子曰：“学如不及，犹恐失之。”

16季氏第十六

Wed, 18 Jun 2025 00:24:58 +0800

季氏第十六

【第252讲】#

《论语•季氏第十六》第一章很长，讨论的是政治，分析社会、国家应该怎么发展。原文很长，我们分两段来念：

季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”

季氏准备攻打颛臾，冉有与子路一起来见孔子说：“季氏准备对颛臾用兵了。”“事”就是要作战了。孔子说：“求，难道这不该责怪你吗？颛臾，古代君主让他主持东蒙山的祭祀，并且其领地在鲁国境内，是鲁国的附庸藩属，为什么要攻打他呢？”“求”就是冉有，他在季氏家担任总管，子路则负责军事事务，所以两个人一起来见孔子，报告说，我们的上司季氏要对鲁国境内的一个小国──我们称为藩属──动兵了。结果孔子就怪冉有。冉有说：“是季孙想要这么做的，我们两个做臣下的都不赞同。”冉有找借口把责任推给了老板，说是老板要做的，我们没办法。所以，孔子以前说过，这两个学生是职业臣子，叫“具臣”，不是大臣。真正的大臣以正道来服侍国君，行不通就辞职；他们两个行不通仍然继续留任，所以孔子对他们有不少批评。

孔子说：“求，周任说过一句话：‘能够贡献力量才去就任职位，做不到的人就下台。’这句话今天还是有效，你能够贡献力量、有专长、有能力、可以完成任务，你再去做这件事；做不到，就换别人做，国家的事情不能耽误。”

然后，孔子继续说：“看到盲者遇到危险而不去保护，快要摔倒而不去扶持，那么这样的助手又有什么用呢？”这句话实在有些刺耳，把季氏的大家族领头季孙比作盲人，需要别人扶持。不过，有些政治领袖真的与盲者差不多，需要贤能的大臣来扶持。即便是唐太宗，如果没有魏征，也很难想像他的表现。至于冉有与子路这样的臣下，连君上遇到危险时都不扶持，这样的臣子又有何用？

孔子接着说：“你的话真是错了。老虎与野牛逃出了栅栏，龟壳与美玉在柜子里毁坏了，这是谁的过失呢？”古时候，犀牛与老虎很多，所以，大家谈话时自然会用这些东西做比喻了。老虎与犀牛逃出了栅栏，这是谁的责任呢？你们做臣子的应该事先把栅栏修好，确实关锁住老虎与犀牛。龟壳和美玉藏在柜子里面，毁坏了谁负责？是你们没有保护好！最终，冉有终于说出了真话：“眼前这个颛臾城墙牢固，而且离季氏的采邑费地很近，现在不占据它，将来一定会给子孙留下后患。”看来，季氏想得很远，他大概也听过“人无远虑，必有近忧”。既然颛臾离我们的属地很近，那就先把它拿下来，我们的城池将来才能保得住，子孙也可以过得安稳。听到冉有的狡辩，孔子发表了一段长长的议论，陈述了一个基本的政治主张。原文是：

孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患贫而患不均，不患寡而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也；邦分崩离析，而不能守也；而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”

孔子说：“求，君子讨厌那种不说自己贪心而一定要找借口的人。”一方面批评了冉有，同时也批评了季孙，他不说自己贪心，反倒说是为子孙着想。“我听说，诸侯与大夫不担心人民贫穷，只担心财富不均；不担心人口太少，只担心社会不安。因为如果财富平均，便无所谓贫穷；人民和谐相处，就不会觉得人少；社会安定，就不会倾危。能做到这样，远方的人如果还不顺服，就致力于礼乐教化，使他们自动来归，然后就要安顿他们。现在由与求二人辅助季孙，远方的人不顺服却没有办法让他们自动来归，国家分崩离析却没有办法保全，反而想在国境内发动战争，我恐怕季孙所忧虑的不在颛臾，而在鲁君呀。”

这段话的内容确实精彩。孔子深刻指出，社会贫穷是一回事，但贫富不均才是问题。直到今天，我们仍然没能杜绝贫富不均的现象。有钱人也是努力辛苦挣钱的，他们的成功也推动了社会发展。但是，一个社会一定要想办法缩小贫富差距，否则，贫富不均会导致严重的社会动乱。西方有这么一句话：“光脚的不怕穿鞋的。”我穷得没有鞋子，那就和你打烂仗了，反正你穿着鞋子怕弄脏啊。到了这个地步，富人有财富也不能享用，社会怎么能安定呢？只要大家平均一点，就不会出现大问题了。“修文德以来之”才是重点。提高文化水准和个人的品德修养，让远方的人来顺服，这是上策。随便就动手打仗，绝对是下下之策。“墙”指的是屏墙，比如国君在堂上，他面前常常会有屏墙。“萧”本来作“肃”，意思是肃穆的、严肃的。“萧墙之内”，在那个严肃的屏墙后面的是鲁君。尽管当时季孙与孟氏、叔氏执掌鲁国大权，但是鲁君仍然保有名分。所以孔子说，我想季孙所担心的不是颛臾，而是鲁君──关键时刻鲁君可能会动手，挑起内战。

【第253讲】#

《论语•季氏第十六》第四章大家都很熟悉。它的原文是：

子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”

孔子说：“三种朋友有益，三种朋友有害。与正直的人为友、与诚信的人为友、与见多识广的人为友，那是有益的；与装腔作势的人为友、与刻意讨好的人为友、与巧言善辩的人为友，那是有害的。”

交友并不是完全可以由我们自己做主。同学、同乡，甚至一起出去旅游的人都可能成为朋友。所以，朋友是各种机遇促成的，所谓“有缘千里来相会，无缘见面不相识”。“缘”就是条件，但是，认识之后如何选择，则可以自己掌握，并且应该由自己掌握。孔子这里所说有益的、有害的朋友，是就一般情况进行的大致分析。

三种朋友有益。第一种是“友直”。“直”在《论语》里，意思是真诚而正直。若只强调正直，则难免给人压力，一见面就如同看到法官，所以除了正直还加上真诚感情，就可以协调了。朋友之间一定要真诚，不用多说客套话，也不必说假话，我们有过失，朋友会直接指出；朋友有过失，我们也要真诚坦白地告诉他，并好好引导他。这种朋友像镜子一样，让我们看到自己性格上、做人处世上，甚至言语表达上的缺点，这样才能有过就改。如果有这样的朋友，我们的成长会更为迅速。第二种有益的朋友是“友谅”。“谅”本来是指诚信。朋友讲诚信就是好朋友。但是，我觉得不妨再加一个小注解，“谅”也可以理解为体谅。就是说，朋友看到我们的做为，能加以体谅。比如说，管仲做过很多莫名其妙的事，鲍叔牙就很体谅他。虽然，在古代，“谅”主要是指诚信，但是，如果把现代的意思加上去，让它显得更充实，也未尝不可。第三种有益的朋友是“友多闻”。这当然很好了。大家在一起聊天时，任何事情他都能讲出道理来，因为他博学多闻，什么都知道。这样可以增加知识，也可以增加生活的趣味。否则，聊着聊着，好像没话说了，因为想说的话大家都听过了。这时候，只好找人讲笑话，让大家开心一下。所以，我有一个朋友专门背笑话，每次聚会，他都讲十几个笑话给大家听。所以，他一来，大家就放心了，绝无冷场。这也算是一种“友多闻”吧！

另外，还有三种朋友有害。第一种是“便辟”，就是装腔作势。有些人喜欢装腔作势的朋友，和这种人在一起，排场很大，说话痛快，只要有他在，仿佛天下无难事。第二种损友是刻意讨好，不够真诚与正直，所以说话就委婉柔顺。第三种是巧言善辩。这种人说出来的话也很好听，好像很有学问，但他并不是真的懂道理，而是自己瞎猜的、乱编的，颠倒黑白是非，把事情说得很像一回事，其实未必如此。

如果有两个朋友，一个真诚而正直，很尽责任，和他相处的候难免觉得有点儿压力；而另外一个则善于用言语刻意讨好。你喜欢哪一个？有些人会喜欢后者，“友善柔”，很好相处；因为和“友直”的在一起会有压力。但是，如果没有压力，人会进步吗？我们常说的“良师益友”就是这个意思。为什么把“良师”与“益友”放在一起呢？老师是前辈，在许多方面可以给我指导。那么益友呢？我们与朋友相处的机会显然要比和老师相处的机会多多了。如果这个朋友正直、真诚，会对我们帮助很大。相反的，刻意讨好的、说话动听的，不能帮助我们进步，反而使我们安于现状。显然，“友直”之人才是我们生命的助力。再如，有两个朋友，一个是“友谅”，很诚信，说话算话；另一个装腔作势，说话夸张不可靠，虽然听起来好像气魄很大。我就遇到过后者。无论什么事，都包揽在他身上，自谓能做这个、做那个，最后都没有下文了。后来，我接受了教训，再遇到这样的人，我听听笑笑，就算了，谢谢好意；还是交个“友谅”的朋友吧。又如，有两个朋友，一个是“友多闻”，什么事情都了解得很彻底，喜欢翻查百科全书；另一个是巧言善辩，凭借三寸不烂之舌，把许多事情说得很热闹，很有趣，听完之后，什么都没有。我们当然希望能够交到“友多闻”这样的朋友。

我们在分辨益友、损友时，一定要记得先问自己，我们自己属于哪一类？益友呢，还是损友？这是最重要的。如果想交到好朋友，就应该使自己先成为益友，让别人愿意与我们交往。这才是孔子的真正用意。

【第254讲】#

《论语•季氏第十六》第五章的原文是：

孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”

孔子说：“三种快乐有益，三种快乐有害。以得到礼乐的调节为乐，以诉说别人的优点为乐，以结交许多良友为乐，那是有益的；以骄傲自满为乐，以纵情游荡为乐，以饮食欢聚为乐，那是有害的。”

这一章与上一章的“益者三友”、“损者三友”类似。此处讲的是快乐，有的快乐有益，有的快乐有害。很多时候，我们会觉得有害的快乐蛮有吸引力的，所以，我们先看三种有害的快乐。

第一种，以骄傲自满为乐。骄傲自满有什么可快乐的？与别人在一起时，吹嘘、自夸，认为自己很了不起，别人都很羡慕，这不是以骄傲自满为乐吗？就好像孟子笔下有一妻一妾而处世的那位齐人。他每日出门到坟墓区，看到有人祭拜祖先准备的酒、肉，就向他们乞讨，吃饱喝足了回家，“骄其妻妾”，对自己的家人骄傲的夸耀说自己与哪些大人物来往。对他这个没用的人而言，只有在这个时候，骄傲自满的他才觉得快乐，其实很可怜。这是有害的快乐，会妨碍人进步。第二种是纵情游荡的快乐。我这一生，只去过一次赌城，不是著名的拉斯维加斯，而是加州的一座小赌城，叫做“Lake Tahoe”。人在里面，很难把持住自己，大多纵情游荡，不到钱输光绝不出来。因为总有一种幻想，觉得下一把就会被幸运之神眷顾。到了赌城，花花绿绿的好不热闹，的确很有吸引力，偶一为之便罢，若常常去，甚至沉溺于此，还有什么志向可说呢？第三种有害的快乐是饮食欢聚。就是吃喝，三日一小宴，五日一大宴，每隔几天，原班人马聚会一次。年轻人经常有这样的活动。我在年轻时也一样，当时觉得很有趣。满桌菜肴，不用费脑筋就有人帮忙准备好，每道菜的口味都不同，当然吃得很高兴了。但是，现在我发现它真的有害，对身体有害。年龄大了，身体因过度饮食出了毛病，怪谁呢？只能怪自己。

三种有益的快乐又是什么呢？这才是我们应该学习的。第一种，“乐节礼乐”，用礼来调节人我关系，用音乐来调节自己的情绪，并因而觉得快乐。与别人来往的时候，要有礼仪、礼节、礼貌，保持适当的分寸。欣赏音乐会让人愉悦，而且，这种快乐对别人不会产生压力；对自己而言，能体会到生命的深刻意义。第二种快乐不容易做到，是“乐道人之善”，乐于诉说别人的优点。通常，我们会喋喋不休地谈论别人的缺点。现在要开始改变，说别人的优点了，并且要以此为乐，津津乐道。以诉说别人的优点为乐的人，心胸会越来越开阔。我也有过这样的经验。年轻时，有个同学被误会做了一件坏事。二十几年后，有一个从国外回来的朋友问我，那个被误会的人是否真的做了这件事？我说，根据我对他的了解，他不会做这事；而且，也没有任何证据显示他做了，同学们都是猜测而已，他因此受了很多委屈。没想到，国外回来的朋友把我的话告诉了那个被冤枉的同学。他因此对我很感激。本来，我们也不太来往，此后，他见到我就很友善，我又多了一个朋友。可见，讲别人优点，或者替别人“辩冤白谤”，辩明他的冤屈，是很好的事。如果有人在背后替我辩护，说我不是坏人，说我做了什么好事，大家想想看，我会怎么对他？当然是感激涕零了。同样的，如果在背后讲别人的好话，别人知道了，就会觉得你是个真朋友。因为，只有朋友才会在背后替你辩护，不是朋友的人何必出头呢？第三种是“乐多贤友”，乐于结交优秀的朋友。“贤”是杰出。如果我有很多杰出的朋友，向别人说起时自己也感到“与有荣焉”！但是，要结交杰出的朋友，首先要问自己：我够不够杰出呢？杰出的人愿意把我们当朋友，一定也是有某种判断，至少认为我们和他相差不算太远。所以，结交杰出的朋友，代表自己也是努力向上的，因此朋友看得起我们，认为还有机会提升，所以愿意和我们交往。天下没有便宜事，交了很多杰出的朋友，但自己偏偏不杰出，那别人不是被我们拖累了吗？不过，朋友们并驾齐驱，不见得都是一个标准，有些人有德行，有些人有才华，有些人有智慧，有些人有能力，总之，各有所长，互有启发。

我们要明白，有害的快乐对人的诱惑很大，要设法排除、化解；而有益的快乐，则需要配合某些修养与觉悟。

【第255讲】#

《论语•季氏第十六》第六章的原文是：

孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”

孔子说：“与君子相处要注意三种过失：不到该说话的时候就说了，叫做急躁；到了该说话的时候不说，叫做隐瞒；没有看他的脸色反应就说了，叫做眼瞎。”

这段话讨论的是“说话”问题。首先，谁是君子？在这里，君子是指德行、地位、年龄、辈分比自己高的人，所以前面用了“侍”字。与长辈或是前辈在一起时，说话要特别小心，不要犯三种过失。人与人之间来往，总是要说话的，就算是长官，也要与周围的朋友、学生、司机等等说话。说话的时候，晚辈要遵守规矩。

首先，不该说话时说话，称为急躁。有些年轻人的个性很急，他要说话时忍不住，一定要别人都停下来听他说。其实，他的话也不是非说不可。我年轻时也有这种毛病，想到什么事情，怕忘记了，希望赶快说；或者，别人已经谈完了一件事，我才想到自己有话要说，就打断别人插话。大家就会觉得，这个人太没修养了。人的一张口要管好，非常不容易。《易经》有个卦叫做颐卦，卦象就是一张口张开来，上下两个阳爻，中间四个阴爻。阴爻是空的，所以，一张口张开来，准备吃东西了。这一卦特别提到，要谨慎说话，节制饮食。颐卦的特别之处在于六爻中有三爻为凶。在《易经》中，大概只有四五个卦是这样的。这就要多多小心了。凶代表重大的困难。所以，谈到张口，就应该谨慎，不要急躁。第二种情况则到了另一个极端：该说话的时候不说，就是隐瞒。比如，我们来自不同的单位，你那个单位出了一点事，我们聊天，该你说了，最近到底发生了什么事？不说。别人就觉得你隐瞒了，太不坦诚了，尤其是，如果长辈问话，还不回答，那就大错特错了。第三种更有趣了，没有看别人的脸色就说话，叫做瞎子。我们应该知道长辈现在脸色不好，那就别提他不喜欢的事情。《论语》中多次提到要察言观色。这绝不是虚伪。儒家一向强调，言语要表达心声，即“言为心声”。但是，说话时，还是要看对方能否听懂或接受，否则，即便说的都是真话，都是事实，别人听不进去也白费。也有可能是，别人还没有准备好听这些事。结果，我们说了之后，对方不明白为什么要这样说，就算讲的是真理，又有什么用呢？很多时候，说话需要判断──是说话的时机吗？该说什么话？孔子在这里尤其强调判断。儒家固然讲究真诚，但是，如果没有适当的判断，如何显得出真诚来呢？表达方式是非常重要的。

真诚是基础，要说真话。但是，如何表达是艺术。说话的艺术是要讲究的，有些人说话时，听者并没有压力，但是却很清楚地明白自己应该怎么做。另一些人说话，会给听者带来很大的压力，令人越听越烦，即使明知对方所言甚是，仍不乐意听从！所以，说话别人能听懂，之后还愿意接受及实践，那就是高明的艺术了。

我们学习儒家，一方面固然要知道把握其根本，真诚使行善的力量由内而发；另一方面，要学会方法。一般来说，方法就是礼和法律，就是守法而重礼的原则。所以，年轻的时候要特别注意自我修养。如果说话恰到好处，这个年轻人就是个人才了，因为他说话得体。说话得体，反映出人的细心，也反映出他的耐心。孔子有个学生，闵子骞。孔子说，这个人平常不说话，一说话就很中肯。中肯就是讲的是关键的地方。如果说了半天，别人都不知道重点何在，那有什么意思呢？有时候，别人会问我们对某件事的看法。比如，最近有几位国学大师过世了，人家就问，你怎么看他们？我没有研究过他们的思想，他们的专业也不是我的研究领域，我怎么可能有什么意见呢？我的意见又有什么价值呢？所以，在这种时候，我的第一句话就是，恭喜他高寿──活了九十几岁当然是高寿了；其他的意见，我没有。人活在世界上，每个人各尽其力即可。他们都忠于岗位，认真研究、教书，培养了很多好学生。但是，哪个老师不是这样呢？只是每个人的岗位不同罢了，有人教小学，有人教中学，有人教大学。不能认为只有教大学，当教授的才是良师。很多人教小学一辈子，认真勤勉，也培养出很多人才。

掌握说话的艺术，确实很不容易。我们和别人来往，除了说话，还有行为。而孔子就提醒我们：“敏于事而慎于言。”

【第256讲】#

《论语•季氏第十六》第七章的原文是：

孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

孔子说：“要成为君子必须有三点戒惕：年轻时血气还未稳定，应该戒惕的是好色；到了壮年血气正当旺盛，应该戒惕的是好斗；到了老年血气已经衰弱，应该戒惕的是贪求。”

本章谈的“君子”指的是“立志成为君子的人”。如果已经是君子了，何必戒这个、戒那个呢？在《论语》中，很多词都要理解为“正在进行式”。人有血气，就有本能的冲动与欲望，就会带来相应的问题。

年轻时，正在成长，血气未定，很容易受到诱惑，甚至朝三暮四、想东想西的。孔子建议，这时候不要好色。为什么？因为美色让人眼花撩乱，怎么能把持得住呢？人到了壮年，血气方刚。这时，在社会上往往要分出高下，谁能继续往上走，谁只能留在原地踏步，竞争十分激烈。那就要小心，不要好斗，与别人争来争去。到了老年，血气衰了之后，缺乏安全感，于是贪得无厌，抓得越多越好。孔子的这三句话是对人的生命做了全盘的观察，说明人活在世界上，不论少年、中年、老年，每个阶段都要特别小心。可见，孔子确实是一位哲学家，他对人生的经验进行了全面的反省，没有错过或忽略任何细节。

本章展示了人性的问题，说明了人性的确不可能本善。如果人性是善的，怎么还会有好色、好斗、好得这些血气带来的缺点？至于如何避免这些过失呢？儒家认为，一定要从真诚开始。孔子之后一百多年，孟子扛起了儒家的大旗。孟子去见齐宣王，谈了几次之后，齐宣王对孟子很佩服，于是就坦白对孟子说：寡人有疾。说实话，千古之下，我们应该肯定齐宣王。从来没有一个国家领袖会对学者说：我有毛病，病得还很严重。什么病呢？三个毛病：寡人好色、寡人好勇、寡人好货。也就是好色、好斗、贪财。孔子本来只是说，人生的三个阶段，要小心三种毛病。结果，齐宣王同时有这三个毛病，真的很严重。孟子说，大王好色吗？那要知道天下人都好色，如果让国家外无旷男，内无怨女，不就行了吗？不要只是自己一人好色，并到处去找美女；而要让老百姓都男有分、女有归，每一个人都有适当的归宿。大王好勇吗？其实，勇分两种，一种是小勇，一种是大勇。身为大王，要哪一种呢？小勇就是，在路上有人瞪了我一眼，我立刻拔刀喝斥你还瞪我吗？这和地痞流氓有什么差别？国君应该学周文王、周武王的大勇，一发怒、一生气，坏人灭亡了，天下安定了，这是大勇。如果喜欢的是大勇，恐怕老百姓还担心大王喜欢得不够呢。大王喜欢发财吗？那看看《诗经》中的一首诗特别提到，周朝的粮食充足，外出的人带着很多干粮，在家的人仓库里面很多食物。如果真的想发财，最好是藏富于民。把财富藏在百姓家里，国君还怕没钱吗？

本章很真实地反映出人生的状态，提醒我们绝对不要松懈。人一松懈，就可能发生错误，将来再后悔都来不及了。孔子的学生曾参，在生命快结束的时候，引用了《诗经》“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。可见，人这一生都要谨慎行事，自我修养。因为“不上则下，不进则退”，不真诚、不往上走的话，血气带来的问题就拖着人往下堕落。有缺点的人生是客观的现实，孔子所面对的是真实的生命，普遍的人性。

【第257讲】#

《论语•季氏第十六》第八章的原文是：

子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

孔子说：“要成为君子，必须敬畏以下三者：敬畏天赋使命，敬畏政治领袖，敬畏圣人的言论。至于小人，不了解天赋使命而不敬畏，奉承讨好政治领袖，轻慢侮辱圣人的言论。”

人活在世界上一定要有所敬畏，否则就会肆无忌惮，什么事都做得出来。但是，应该敬畏什么呢？孔子明确提出三点，首先是天命。我们都记得，孔子曾经说“五十而知天命”。天命可以从两方面看，一是所有人的共性。真诚的力量由内而发，要求自己主动行善，最终止于至善。第二是各人不同的特殊情况。以孔子来说，他的天命就以他的才华、他的学问来照顾百姓。孔子的天命是他的自我选择。他认为，自己就应该以这种方式来实现自我。我们每一个人都可以根据自己的处境来选择，应该往哪里走，要怎么样做某些事才能完成自己的使命。其次，敬畏大人。“大人”是指政治领袖。也许有人会问，后来孟子不是说“说大人则藐之”吗？我要和政治领袖说话，要劝他一些事情，应该先看轻他。孔子为什么说敬畏大人呢？从心理学的角度说，越尊重一个人，他就越尊重自己；相反，别人既然不尊重他，他凭什么尊重自己呢？政治领袖做错了一件事，受害的是百姓。所以，出于为百姓着想的目的，我们宁可尊敬政治领袖，以便他好好照顾百姓。最后，还要敬畏圣人的言论。圣人是指古代的圣贤，他们留下的言论是他们的心得，我们也许还没有这样的修行，缺乏这样的理解，更谈不上这样的境界，看看圣人的言论就知道应该如何取法。

至于小人，可以对照来看。第一，小人不知道什么是天命，更不知道怎么去敬畏。他活在世界上，只是追求利益，有好处就做，根本没有原则，更没有什么好担心害怕的，只要不被逮到就好了。第二，小人对于政治领袖是“狎大人”。“狎”是亲昵、亲热的意思。就是说，小人设法拉关系，走后门，与政治人物交往热络，这样他才能得到各种方便的机会。第三，小人对圣人的言论是侮辱的态度，说圣人算什么，有什么了不起，还不同样是人？一个人有所敬畏，就会有效法的楷模。比如，我尊敬一位伟人，自然就会效法他。如果我谁都不敬畏，会去效法谁呢？那就只能顺着生物本能，所谓的动物性去发展了。有所敬畏，才会有所约束。人生要追求快乐，但是，快乐是分层次的。如果只追求衣食住行这种简单的、低层次的享乐，快乐就会因重复而乏味。好比第一次吃大餐的时候觉得美味无比，但如果每天都这样吃，就受不了了。只有孔子的快乐才会持续不断。他敬畏天命，所以有一种使命感由内而发，永无止境。不管处在任何境地，总感觉到生命的动力，一直往上提升，像是火箭飞到空中，燃料箱燃尽即剥离掉，再继续飞。换句话说，只有把那些用完的，较低层次的燃油或者材料去掉，才能飞得更快。等到了太空中，不需要太费力，就可以绕行了。

庄子曾经说，一条鱼在水里，不能离开水，变成大鹏鸟之后需要空气，但是如果飞到九万里那么高，就连空气也不在乎了，因为空气在它下方。所以，天空中，老鹰飞的时候不用拍翅膀，称为翱翔。小麻雀要上树，就得拼命拍翅膀。我们羡慕哪一种呢？老鹰或者大鹏鸟并不是生下来就如此的。尤其在庄子笔下，要从鱼变成鸟，再往上飞，才能达到逍遥游的境界。儒家也认为，人生没有不经修养就可以享受的快乐。而那些生物性的快乐，没有什么特别的价值。儒家对政治领袖是尊重的，并没有随便批评，但是，如果他没做好，孔子也不会轻易放过他。我们看看孔子对季康子所说的话就明白了，很直接。你说盗贼很多吗？你本身没有欲望的话，怎么会有盗贼呢？归根究柢是你自己没做好。可见，孔子对政治领袖不是一味地敬畏，也不是一味地批评。很多人常常讲，知识份子天生就是要批评的。这话基本上没错，但是要看情况而定。对于已经很努力的人，却抱持非批评不可的态度，那可能对人是个打击。恐怕以后真正需要批评时，对方已经不在乎了。

孔子没有要求我们一个做法一路到底，很多事情原则是这样的，但还要变通。至于说圣人的言论，我们应该敬畏，然后才能认真学习、努力实践，最终得到提升的是我们自己。

【第258讲】#

《论语•季氏第十六》第九章的内容是：

孔子曰：“生而知之者上也；学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”

孔子说：“生来就明白人生正途的是上等人，学习之后明白人生正途的是次等人，遇到困难才去学习人生正途的是更次一等的人。遇到困难还不肯学习的就是最下等的人了。”

这里的重点是上下之分。一般讲，人分为上下，但标准不同。比如在学习上，智商若干，考试成绩如何，好像很容易就测出来了。其实也不见得，住在乡下的人，从没做过智力测验，第一次做的是这个分数；城市的小孩做过几次了，分数可能会不同。而且，智力测验只能测出语文与数学，但是，人的智商难道只有语文和数学吗？有些人天生就有舞蹈才能、音乐才华，这在智商测试中表现不出来。所以，现在讲智商，是指多元的智能，而不再局限于少数几种。人能生而知之的事，绝对只有：如何做人处世方可称为人生正途。有些孩子生下来真是冰雪聪明，非常敏锐，对于自己该做什么，好像天生就有一种知觉。我曾经见过一个男孩，才十一岁左右，念小学。他在家里非常孝顺，每天烧饭、洗衣服，照顾生病的母亲和弟弟妹妹。村里人都知道他家的情况，就捐钱给他。他把钱拿到班上，送给那些家境比他更穷困的孩子。是谁教他？天生的，他天生就有慈悲心。其实，所谓“生而知之”，也不是什么神秘之事。小孩本来就有一些天生的本能。西方人做过实验，把三四个月的婴儿放在一起，一个大人把几个积木叠在一起，只要给孩子们看一次，此后，积木倒下来的时候婴儿们就挣扎着，想来帮忙。这个实验结果也显示了人性向善。不用人教，小孩子看到有人摔跤会难过；看到别人哭，会指给父母亲看，并想去帮助。这种“生而知之”的故事与例子多得很。

第二种是比较普遍的“学而知之”，所谓的“人不学不知道”，到学校去接受启蒙教育。启蒙是什么？“蒙”本是蒙上眼睛，看不清。谁蒙上小孩子的眼睛呢？所以，“蒙”引申为小孩子不懂事，只顾自己不顾别人。“启”就是开，老师开导你，你就学会了，不管早知晚知，学会之后，大家都一样知道了。

第三种“困而学之”，就是我本来不愿意学习如何做人处世，后来遇到困难了，和别人相处不来，交不到好朋友，做事时有很多阻碍，这时候再来学习如何和人相处。现在很流行谈情绪智商，一个人很聪明，智商很高，但为什么人际关系不好呢？这就是情绪智商有问题，要学会控制情绪和别人来往。EQ书里有个例子，让几个四岁的小孩做实验。给他们两个选择：或者拿一颗糖，立刻吃；或者可以有两颗糖，但要等一等才能拿到。等多久呢？一个大哥哥去买东西了，等他回来时才可以得到两颗糖。什么时候回来呢？不知道，反正一定会回来。于是，小孩就分成两组。有的小孩说，我才不要等，先吃先赢，马上拿一颗糖吃了。有的小孩说，两颗比一颗多，值得等。等的时候，他就必须分散注意力。看别人吃糖好吃，别看，等一下我有两颗，两颗糖多好啊。人在忍耐的时候，内心就慢慢酝酿出更大的空间。人如果不能忍耐，内心就没有空间，任何事情都是立刻来、立刻去，情绪反应很直接，没有商量的余地，这样的人很难发展。相反的，在忍耐的过程中，心里慢慢想办法转移注意力，想像更美好的未来，内心的容量就会越来越大。这个实验就预测了小孩们两种不同的发展。第一种立刻就要吃糖的孩子，比较没有挫折忍耐力，情商也会低一点。第二种愿意等待，知道目标值得去等待。这样的孩子更有希望。如果在碰到困难时还不学，那就没希望了。这就是“困而不学，民斯为下矣”。有困难还不学，到底想怎么办呢？比如，我发现自己做人处事老是失败，但还是不学，还是照老一套来做，那这一生要怎么办呢？要往哪里走？这种人，连孔子都不知道该怎么办才好。

这里谈到的所知、所学，是指人生的正途──我走在人生的正路上，该如何行善，而不是指其他的专业技术。

【第259讲】#

《论语•季氏第十六》第十章的内容是：

孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”

连续九种情况都提到“思”。“思”在这里是指“考虑”。这段话的意思是：

孔子说：“要成为君子有九种考虑，看的时候考虑是否明白，听的时候考虑是否清楚，脸上的表情考虑是否温和，容貌与态度考虑是否庄重，说话的时候考虑是否真诚，做事的时候考虑是否敬业，遇到疑问考虑向人请教，临到发怒时考虑麻烦的后患，见到可欲的东西考虑该不该得。”

对君子而言，“思”是高度的警觉。就像宋朝学者说的，一颗心要放在手上，随时观察。喜欢比喻的宋朝学者还说，猫捉老鼠时，竖起耳朵，全身紧张，随时看老鼠有没有出来。修养也一样，要随时警惕自己的一言一行。

看要看明白，听要听清楚。一系列讲解的起点就是视与听。“色思温，貌思恭。”“色”就是脸色。有时候，自己脸色难看，自己也知道。等太久了，噘着嘴巴很生气的样子，脸色不好看了。你自己知道，别人更是看得见。容貌、态度要庄重。“思”表示与别人来往的时候，脸色是和人互动的，是高度敏感的。有些女明星出场时打扮得很漂亮，但有些素颜的照片，就是没化妆的照片，让人一看吓一跳，还以为是她母亲呢──这可不是我说的话，记者就是这样写的。一定是明星在疏忽的时候被拍到了。所以，应该随时注意自己的容貌，因为无法知道什么时候有人看，什么时候没人看。现在很多学生都有手机，老师上课发脾气的情况被都拍下来，在电视台一放。老师怎么骂学生、怎么打学生，都原形毕露！记者提问时，老师说不知道那时候有人在拍。当然，知道了还会这样吗？不会。那为什么要等别人看着你，才好好表现呢？要对自己负责，这是一种修养，不是做给别人看的。“言思忠”，说话要真诚。言为心声，最怕言不由衷。“事思敬”，做事的时候，要想是否敬业。很多事，可做可不做，既然做了，为什么不好好做呢？如果珍惜自己的生命，做事就要认真，因为花的是自己的时间，自己的生命。所以，我从来不应付别人，任何事一旦答应，就把它做好。如果觉得实在勉强，下次答应前一定多想想，否则就变成轻诺寡信了。“疑思问”，有疑惑的时候，应该找专家请教。如果有疑惑而不请教别人了，疑惑一直存在，那不是办法。“忿思难”，愤怒的时候，要发脾气的时候，就要想到后面的灾难。发脾气谁不会？发脾气的时候多痛快！大声说话、摔杯子，好像什么都不用在乎。后果呢？后果谁负责？不少电影里都用过这样一个有趣的情节：夫妻两个吵架，拿起杯子要摔，一看杯子很贵；换一个，也很贵；再换一个别人送的，不要钱的。换了几次，就没有什么脾气可发了。想想看，还是不要摔了，摔了还要扫地，如果碎片把脚割破了岂不更麻烦？“见得思义”，是儒家所强调的。儒家不反对追求利益，但是强调，要反思是否该得。用孟子的话说，不该得的钱一点也能不要，这是一介不取。但是，如果该得的就要毫不客气。像尧把整个天下都给了舜，舜立刻接受，不嫌多。为什么？舜得到天下是要为百姓服务，有德行，又有心愿意替大家服务，你把天下给我，不是你施恩给我，而是我帮你的忙。所谓的取舍之间，就要问该不该得。孟子在这一方面拿捏得很准确。有人曾质疑孟子说，老师你也没有种田，也没做什么特别的事，你这样不是白吃饭吗？意思是，你们当老师的人，动动嘴巴就拿薪水，好像不太对吧？孟子说，我们读书人和别人讲道理，国君听我的话就安富尊荣，国家安定，社会富足，他又有尊严又有尊荣；年轻人听我的话就孝悌忠信，请问还有谁比我们教书的人更应该拿薪水、拿工资的？教育是百年大业，把社会教好的功劳难道比企业家少吗？比政治领袖少吗？西方有一句话：教室关起门来，老师等于上帝。老师如果不敬业，随便讲一些偏差的观念，受害的是谁？小孩子，我们的未来。

06雍也第六

Wed, 18 Jun 2025 00:14:29 +0800

雍也第六

【第77讲】#

《论语•雍也第六》第一章与第六章，这两章里面所介绍的是同样的一个人，所以合在一起讲。这是孔子的学生，冉雍，名仲弓。

第一章原文是：

子曰：“雍也，可使南面。”

何谓“南面”？古代中国以坐北朝南为尊贵，意味天子面向南方治理百姓。还有另一个说法是因为南方是光明，面向光明，代表在上位者的智慧不被遮蔽，能够治理百姓。古代有三种人面向南方。第一，天子；第二，诸侯；第三是诸侯之国的卿大夫。仲弓在孔子弟子中列名德行科，孔子认为他有能力出任政治领袖，面向南方治理百姓。“雍也可使南面”是《论语》里面谈到政治和做官非常具体的一句话。他特别推荐仲弓，深信他可以胜任诸侯国的卿相职位。当然仲弓最终并没做到这么高的位置，只是在季氏家族里面担任家臣。当时是贵族世袭制，诸侯国的卿相大部分都是靠世袭。像孔子在鲁国做司寇，做得虽好，但至多也只能“行摄相事”，就是代理相国，好比今天的代理行政院长的位置，不是正卿。孔子对自己的学生很了解，知道这个学生有治国的本事。

第六章也谈仲弓这个学生。原文是这样的：

子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”

意思是：

孔子谈到仲弓时，说：“耕牛的后代长着红色的毛与整齐的角，就算不想用他来祭祀，山川之神难道会舍弃他吗？”

犁牛即耕牛，耕牛的毛一般是杂色，有一点灰，有一点白，有一点黑。耕牛是非常平凡的牛。用耕牛喻指仲弓的家庭背景很平凡。平凡的耕牛生出的小牛有着红色的毛，有着整齐漂亮的角，在古代这样的牛是可以用来祭祀的。当时以红色为贵，用这只毛红色、角端正的耕牛来祭祀，山川之神会欣然接受。孔子把他的学生冉雍比喻为适合用来祭祀的牛。孔子接着说：就算不想用他来祭祀，山川之神难道会舍弃他吗？像这样的一个人才，就算你不用他，神明也不会错过的。

儒家认为从政做官是牺牲奉献，是把个人私事放在一边，无私地替国家做事。这既需要有崇高的理想跟抱负，也需要有卓越的德行与能力。《易经》也认为一个人的修养达到境界之后，不能在家里吃闲饭。国家培养这样的人才，是需要他来照顾百姓的，所以当时把人才在社会上的发展，看作是牺牲。事实上也真的是牺牲，很多人当官真是殚精竭虑，替老百姓设想。比如《孟子》里面谈到周公，他连睡觉都不敢，“坐以待旦”，坐在那儿等待天亮。天亮了之后赶快实践自己所学到的东西，以此来造福百姓。如果天下的官员都学到儒家这种精神的话，可以想像，那该是一个怎样的太平盛世。

孔子深知仲弓，他一方面了解这个学生的能耐，知道他有这样的德行与能力来治理一个诸侯之国，可以担任正卿，面向南方，治理百姓。同时他也强调这个学生的家世背景不好，但是他通过学习、通过修练，表现极为杰出。这也让我们知道“英雄不问出身”的道理。孔子拿仲弓作为示范，说明不要太在意自己家庭背景，不必互相比较，重要的是改善自己，不断地修练、上进。成才以后，才能照顾家庭，甚而照顾天下。

儒家认为一个人从政要具备三个条件：第一，德行要高。这是永无止境的要求；第二，能力要强。要能够应变，应付所有的变化；第三，智慧要高。要能够解决百姓的困惑，遇到任何问题都能做正确的判断。

【第78讲】#

《论语•雍也第六》的第三章。原文是：

哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”

鲁哀公问：“你的学生里面谁是爱好学习的？”孔子回答说：“有一位叫颜回的爱好学习，他不把怒气发泄在不相干的人身上，他也从不再犯同样的过错，遗憾的是他年岁不大就死了！现在没有这样的学生了，没有听说爱好学习的人了。”

这段话听起来非常感伤。鲁哀公是鲁国的国君，希望孔子推荐几个学生来为国服务。所以他问“你有哪些弟子是好学的？”孔子“对曰”，“对”表示下对上。在《论语》里面常可以看到，孔子面对贵族，面对政治人物，面对官位比他高的，他都会加一个“对曰”。不管年纪大小，这样才合乎礼仪的规格。孔子说：只有颜回爱好学习。孔子讲好学就六个字，“不迁怒，不贰过”。什么叫迁怒呢？我和张三吵了一架，回头看到李四就先骂他一顿，这叫迁怒，事情和李四无关，他却无端挨骂，非常冤枉。但是一般人都很容易犯类似的过错。不迁怒，很难；不贰过，也不容易。儒家强调过失与性格有关。要能不贰过，就要对自己性格中的缺陷痛加改正。所以不迁怒、不贰过是作为颜渊好学的证据，这表示孔子的教育是把学习与德行的表现结合在一起。孔子接着说颜渊“不幸短命死矣”。孔子为颜渊感到可惜。一个人如果活不到六十，我们只能说他“得年”，就是他得到几年的生活时间。六十以上才能够说“享寿”，享有多久的寿命。所以颜渊很可惜，只得年四十。孔子惋惜，是因为颜渊最好学，并且德行最好，他如果有机会服务百姓的话，肯定杰出。孔子的理想一定有实现的机会吧。

接下来就更令人伤心了，孔子居然讲完颜渊之后就说没有好学的学生，没有听说过谁好学了。孔子有三千弟子，精通六艺者七十二人。为什么除了颜渊之外就没有人真的好学呢？没有人达到孔子这个标准呢？这一点是让人感到非常惋惜的事情。孔子活了七十三岁，颜渊过世时孔子七十一岁。此时孔子对学生的了解已经很完整、很透彻了，他自己的生命也接近尾声了，所以他感到特别遗憾，因为除了颜渊就没有听说谁爱好学习了。而他的思想，学生们并没有真的理解，也没有传下来。

学儒家应该也要读《孟子》，孟子比孔子晚了一百多年，但是真正了解孔子，可以把孔子的思想传下去的正是孟子。根据各种资料考证，在孔子过世以后，儒分为八，他的学生分为八派，自立门户。学生们教出来的学生各有特色，有的变成了兵家、法家，不再坚持儒家的观点。也有些人当了帝王之师，如子夏。但是教的都是应用上的知识，并没有把儒家完整的理想传承下来，所以孔子的感叹有他的道理。孟子曾经把颜渊同禹和稷作比较，禹，负责治水的禹；稷，就是周朝的祖先后稷，负责教老百姓种田。我们常常说“人饥己饥，人溺己溺”，“人溺己溺”就是指大禹治水，看到有人被水淹死，就好像自己没将洪水治好，让这个人被淹死一样。稷呢？听到有人饿死，就像自己田没有种好，以至于让别人饿死一样。孟子说禹、稷和颜渊，异地则皆然。这三个人如果交换处境，他们应该有一样的表现。颜渊根本没有机会实现抱负，但是孟子给他最高的评价，这体现儒家不以成败论英雄的观点。从颜渊身上我们知道了知识与德行要配合，并且也了解到孔子对于好学的要求标准是很高的。

【第79讲】#

《论语•雍也第六》第四章内容比较具体：

子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与其粟五秉，子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”

公西华奉派出使齐国，冉有替他的母亲申请小米。孔子说：“给她六斗四升。”冉有请求增加一些，孔子说：“再给她二斗四升。”结果冉有给了她八百斗，孔子说：“赤到齐国去，乘坐的是肥马驾的车，穿的是又轻又暖的棉袍，我听人说过，君子济助穷困，而不增加别人的财富。”

这件事发生的时间背景，推测是孔子担任鲁国国君的顾问期间，这时冉有负责出纳管账。他的同学公西华奉派出使齐国，按照当时的规定，可以给他家里加发一笔出差的安家费用，冉有是公西华的老同学，所以替他单独在家的母亲申请一点小米补贴。孔子说给他六斗四升。釜、庾以及秉是古代的计算单位，釜，是六斗四升，大概可以维持一般人一个星期的粮食，公西华从鲁国到齐国不是很远，所需时间不是很长。冉有希望多一点，孔子说：好吧，再给她两斗四升。加起来也不过是八斗八升，听起来是有限的。结果冉有自作主张，给了公西华八百斗，八百斗是什么概念呢？大概相当于当时一年的待遇。换句话说，公西华代表鲁国出使齐国，不到一个月的时间，但是冉有却给了他一年的待遇。虽是帮助好朋友、好同学，但却假公济私了。孔子听了以后当然有意见。他说公西华到齐国去的时候“乘肥马，衣轻裘”，“乘肥马”是说他用来驾车的马很肥壮；古时候出使是需要自己家里准备交通工具的，这话的意思是说公西华家境比较富裕，他驾着壮马，穿的是很轻的棉袍，都是非常贵重的。他的家境不错，为什么还要再锦上添花呢？

一个君子应该雪中送炭，叫做周急。当别人有困难，有急难的时候，可以帮忙，但是不要继富，就是增加别人的财富。君子应该雪中送炭而不应该锦上添花。即使是好同学、好朋友私交甚笃，也不应该这样做。孔子认为君子应该公正无私。如果每一个人都照顾自己的同学朋友，哪里还有什么公理正义呢？国家的财富不就浪费了吗？

紧接着是〈雍也第六〉第五章。原文：

原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋，以与尔邻里乡党乎？”

原思担任孔子家的总管，孔子当司寇时，称为大夫，大夫就有大夫之家，这个家就可以请家臣，原思年纪很轻，他是孔子的学生，小孔子三十六岁，孔子当到司寇的时候，原思还不满二十岁。在此我们可以了解古人做官的年纪，一般来说，贵族子弟上大学是十五岁，学习的时间大约三年，三年之后，通过了测试就可以从事公务活动。也就是说十八岁就有能力从事一些公务活动了。原思担任孔子的家臣，孔子给他的待遇是小米九百斗。原思刻苦耐劳，家里情况也不好，他在孔子众弟子里是很贫穷的一位。但原思婉拒了老师给他的待遇，不肯接受这么多。孔子要原思不要推辞，若有余粮可以救助家乡的穷人。

古时候，五家人称为邻，二十五家为里。五百家为一党，一万两千五百家为乡。邻里乡党就是身边的邻居朋友，多的钱可以帮助穷困的邻里故旧。这是孔子对于待遇的理解，他希望学生能够得到他所应该得到的工资，至于要如何帮助别人，则可以自己决定。孔子的这一说法也具有现实上的参考价值。

【第80讲】#

《论语•雍也第六》第七章的内容是这样的：

子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

孔子说：“回的心可以在相当长的时间内不背离人生正途，其余的学生只能在短时间内做到这一步。”

本章提到颜渊的表现，提到“心”，提到“仁”概念，所以特别重要。

注解《论语》最有名的学者是南宋的朱熹，朱熹在谈到孔子时曾经说，《论语》里没有讨论到“心”。事实不然，《论语》里至少五、六次出现了“心”的概念。比如孔子说自己到了七十岁才能够从心所欲不逾矩。再比如《孟子》书中记载，孔子说“出入无时，莫知其乡，惟心之谓欤。”出去与进来没有一定的时间，没有人知道它的方向何在，说的大概就是人的心吧。而在本章中讲得更明白，孔子说所有学生里面只有颜回的心可以“三月不违仁”，三月指很长的时间。只有颜回的心可以很长的时间不离开、不背离仁。仁代表人生的正路。别的学生只能“日月至焉”，日月指时间很短。孔子的学生这么多，只有颜渊可以长期走在人生的正路上。而别的学生只能短时间内做到，然后便忘记了，甚至放弃了。这段话提醒我们一个重要的观念，儒家绝不认为人心是本善的。每一个人都是从小慢慢成长起来的，在许多困难挫折里接受检验，然后越来越完善，一步一步往上提升自己。人的心有时候会流离失所，有时候可以坚持走在人生的正路上。儒家虽不认为人心本善．但认为人心有思想和自觉的能力。人心经常在变化，就好像念头，我们常说起心动念，心随念转。用心选择人生的正路──仁。孔子说“我欲仁，斯仁至矣。”只要我想要，行仁的机会就会立刻出现。任何时候我都可以走上人生的正路，我只要表现适当的态度，真诚由内而发，主动愿意去做该做的事，就是行仁的表现。

孔子到了七十岁才能够从心所欲而不违背规矩，规矩包括礼仪，包括法律，包括约定俗成的各种规范。从心所欲而不违背规矩是需要修养的，孔子七十岁才能做到，可见是不容易的事。颜回的心长期不背离仁道，而别的学生日月至焉而已，说明一般人经常会离开人生的正路。所以孔子也强调，“我欲仁”，关键在于要不要做？儒家认为只要愿意，可以立刻走上人生的正路。因为人性向善，只要真诚，由内而发的力量就会带给人们希望。

【第81讲】#

《论语•雍也第六》第八章，原文是：

季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有！”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有！”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有！”

季康子请教，可以让仲由担任大夫吗？孔子说：“由勇敢果决，担任大夫有什么问题呢？”又问，可以让赐担任大夫吗？孔子说：“赐识见通达，担任大夫有什么困难呢？”再问可以让求担任大夫吗？孔子说：“求多才多艺，担任大夫有什么困难呢？”

这段话里提问的人是季康子。季康子非常年轻，当时大概二十多岁，靠贵族世袭制已经当到鲁国的正卿。而孔子这个时候已经过了六十八岁了，孔子从五十五岁周游列国，到六十八岁才回到鲁国。回来之后担任国家顾问。

古代治国，天子称“为政”；一般的卿，称“执政”，直接面向南方，面对百姓；大夫为“从政”。为政、执政、从政是不同层次。季康子执政于鲁国，很希望任用人才。所以他就请教孔子三个学生的情况。第一个问到子路，孔子说，子路果，勇敢果决。关键的时刻他勇于判断，他可以从事政治活动，只要找适当的职位给他做，他能表现很好。第二个问到子贡，就是端木赐。孔子说，子贡达。达指识见通达。如果要选外交官，那么子贡就是很好的人才，他对许多事情看得很透彻，做官有什么问题呢？第三个问到冉有。孔子也用一个字来介绍，艺，多才多艺。任用冉有来服务国家，一定会有很好的表现。但是做官做到什么程度，能不能达到大臣的标准呢？那不一定。这里提到的三个学生，孔子对子路和冉有都做过评论，孔子认为他们还没有达到大臣的标准，只能做家臣，他们可以把专业范围的事情做好，至于大臣，要能够有大的眼光与气度。仅管如此，孔子认为自己的学生确实是人才。

接着看〈雍也第六〉第九章，也是和学生谈论有关要不要做官的问题。原文：

季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”

季氏想派闵子骞担任费邑的县长，闵子骞对传达的人说：“好好地替我辞掉吧，如果再有人来找我，我一定逃到汶水以北去了。”

汶水以北已经是齐国的领土了。闵子骞说如果再找人来要我做官，我就要离开鲁国了，这是为什么呢？

闵子骞是孔子的学生，名列德行科第二名，第一名是颜渊。他的孝顺特别有名。闵子骞是个人才，季氏要让他担任费邑的县长，这是鲁国一个重要的城邑，结果他断然推辞了。他对传达的人说，好好替我辞掉吧，如果再来找我，我就要逃到齐国去了，不再留在鲁国。他这样说是因为不愿意为季氏家族来效劳，觉得不值得为季氏做官，可见他是良禽择木而栖。关于这项选择，当然是见仁见智。有些人认为可以先做官，以官职来造福百姓，让别人做，也许做得更差，对百姓更不好了。但如果接受官职，将来自己的理想与长官的政策有冲突又该如何呢？比如孔子另一学生，冉有，替季氏管账，增加税收，让季氏的财富越来越多。孔子非常生气，用“鸣鼓而攻之”来批评他的学生冉有。因为孔子非常伤心，学生出来做官，没有替百姓着想，却为了主人的利益损害百姓的利益，这完全违背孔子的教训。其实有时候是身不由己。做官，拿别人薪水，可能被要求做的事会违背老师的教导、违背原则，那怎么办呢？所以闵子骞可能不愿意陷入这样的困境。

季氏家族的人，在鲁国的表现给人民的观感不好。鲁国有鲁君，另外还有三家，三家与鲁君之间，有各种竞争斗争的关系，季氏的家族曾经把鲁君赶出国去，他们有能力另外设一个鲁国的国君，恶势力不可谓不大。孔子在鲁国做过官，做了五年，官拜司寇甚至行摄相事，最后还是决定周游列国去了。孔子都没办法发挥他的抱负和理想，孔子的学生恐怕处境更为艰难，所以闵子骞的选择我们是可以理解的。

从这篇可以知道，一个人才对于自己的出处进退，应该作出明智的判断。

【第82讲】#

《论语•雍也第六》第十一章是：

子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”

孔子说：“回的德行真好呀，一竹筐饭，一瓜瓢水，住在破旧的巷子里，别人都受不了这样生活的忧愁，他却不改变自己原有的快乐，回的德行真好呀！”

我们不曾见过孔子以这样的语气来称赞学生。用“贤哉回也”做开头，再用“贤哉回也”来结束，可见他对颜渊赞美的程度。这里用到了“贤”字。我们以前谈过，“贤”有三个用法：德行好，是谓贤良；特别聪明，是谓贤明；能力超过别人，是谓贤能。不管是哪一种用法，意思都是代表杰出优秀。

颜渊的“贤”表现在“一箪食、一瓢饮、在陋巷”，用这九个字所描述的生活，恐怕很多人听了都会皱眉头，每天吃一竹筐饭，喝一瓜瓢水，住在破旧的巷子里，生活非常穷困。“人不堪其忧”，任何人想到这种情况都会觉得忧愁。但是，颜回完全没有改变他的快乐。颜回有内在的修养，他的快乐另有所在。宋朝的学者很喜欢问，孔子与颜回的快乐在什么地方呢？这叫“寻孔颜乐处”。让学生写作文，这作文其实还不好写呢，孔子与颜回为什么快乐？其实孔子也非常穷困，与他们的贫穷形成反差的是他们心灵的快乐。庄子有一段话，大意是孔子对颜渊说，你怎么不去做官呢？颜渊说我家在城里有一小块田，可以种种桑树，养养蚕，我便有衣服可以穿。城外也还有田，种了稻米之后，便有稀饭可以吃。有衣服可以穿，有稀饭可以吃，还有老师所教的道可以让我快乐，为什么还要去做官呢？当然这是庄子的看法。说实在的，颜渊有机会的话，肯定愿意出来造福百姓的，因为他是儒家。南北朝时的作品《世说新语》里记录了一对兄弟，哥哥很喜欢做官，总希望在官场上有所表现，热衷于政治活动，弟弟却到东山隐居了。宰相就问哥哥，你们两兄弟何以差别这么大呢？哥哥的书念得不错，他回答得很好，他说我是不堪其忧，我弟弟是不改其乐啊。如果叫我过那么穷的隐居生活，我不堪其忧，所以我宁可按照我个人的兴趣与志向来好好做官，在社会上发展，只要我做得正当，得到功名富贵不也是正常的吗？而我弟弟是像颜渊一样不改其乐。

孔子三千弟子只有一个颜渊，他的“不改其乐”一般人不容易做到，但是“虽不能至，心向往之”，我们学习要取法乎上，要知道最高的标准在哪里，然后可以在适当的时机提醒自己。比如面对贫穷，孔子也说“贫与贱，是人之所恶也”，没有人喜欢的。富与贵每个人都喜欢，但如果不以正当途径加于君子身上，君子是不接受的。贫与贱每个人都讨厌，如果不以正当途径加于君子身上，君子也不会排斥。颜渊就是这个例子，因为生逢乱世，所以像颜渊这样的人才没有机会展现才能，陷入了穷困。但是颜渊不逃避，反而藉这个机会修养自己，展现出贫而乐道的最好的示范。

【第83讲】#

《论语•雍也第六》第十二章，原文是：

冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今汝画。”

冉求说：“我不是不喜欢老师的人生观，只是我的力量不够啊。”孔子说：“力量不够的人，走到半路才会放弃。现在你却是画地自限。”

我们都知道冉求是孔子非常重视的一位同学，他列名政事科第一名。孔子也一再强调冉求多才多艺，做事可以让人放心，但是他性格比较退缩。在本章里他就直接向老师坦白承认：我不是不喜欢老师的道，但是我力量不够。还记得孔子曾经说过：有谁能够在很短的时间内去追求完美的人格，我没有见过力量不够的；也许有吧，但是我没有见过。孔子的话说明一个人只要愿意走上人生的正路，一定会有力量。因为这力量来自于自己，我希望走在人生的正路上，能够不断地行善，与任何人都创建适当的关系，这是可以做到的，就看自己要不要去做了。

谈到“不能”与“不为”，孟子分析得最好，孟子曾经举例说明二者的差别，手臂底下挟着泰山，要跳过北海，说我做不到，是真的做不到啊，因为没有能力。但是为长者折枝，看到老年人，看到前辈，向他弯腰鞠躬这样的事情，说我不能，那不是做不到，是不去做，“是不为也，非不能也”。孟子得分析很透彻。有一次孔子问子贡，为什么各国对我的理想，都好像没办法接受呢？子贡建议老师降低一点标准，把理想降低一些，道理说得浅白些，别人说不定就会接受了。孔子听了之后当然不满意，他说我如果降低标准，迁就世俗，那我的理想只为了迎合众人，就算是做到了，也不算是真正的理想。所以孔子说得很清楚，力量不够的人，走到一半才停下来，他尽了全力。西方学者谈到希腊人的理想的时候会强调，人性不是一个名词，人性是一个动词。一只蜘蛛生下来之后，成长到一定阶段，自然就会结网，可以说任何一种动物生下来就接近完成了。比如养猫，不论怎么养都不会变老虎，只会变胖猫。其他动物都一样，绝不能脱离本能的范围。只有人不同，人作为万物之灵，最可贵的就在此，一个人从年幼无知，到可以掌握许多知识；从小时候只替自己着想，到后来可以替天下人设想；从器识短浅的小人可以修养成为君子。人可以日趋完善，这是儒家对人的一种正面看待。

没有人生下来就完美，但是每一个人都有可能走向完美，变得越来越好，就看你是否立定志向，选择适当的方向去努力。一个人天生的禀赋总是有限的，但是人充满各种潜能，要把潜能体现出来，这一生才不至于辜负自己的各种条件。孔子说“见贤思齐，见不贤而内自省”，我们看到冉求画地自限，就要问问我们自己是不是也有类似的毛病，如果有的话，我们要尽快去改善，因为时间是不等人的。

【第84讲】#

《论语•雍也第六》第十四章，原文是：

子游为武城宰。子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。”

子游担任武城的县长。孔子说：“你在这里找到什么人才了吗？”他说：“有一个叫澹台灭明的，他走路时，不抄捷径，若不是公事，也从不到我屋里来。”

这是孔子和学生子游的谈话，子游比孔子小了四十五岁。年纪很轻，但也是一个杰出人才，列名四科里面的文学科。澹台灭明走路不抄捷径，说明这个人在任何地方做任何事都是光明坦荡，走正路，不抄小径。如果不是公事，从来不去找长官。公事公办，光明磊落。

07述而第七

Wed, 18 Jun 2025 00:14:26 +0800

述而第七

【第95讲】#

《论语•述而第七》第一章与第二章。〈述而〉篇在《论语》里面是特别值得我们用心学习的，因为其中提到很多孔子生活的细节，包括孔子对自己的描述，所以特别值得我们去研究。首先看第一章：

子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”

孔子说：“传述而不创作，对古代文化既相信又爱好，我想自己很像我们的老彭吧。”

孔子在描写自己，“窃”，是一个谦虚的说法，理解为我私底下把自己和老彭比。老彭是商朝的一位大夫，事迹不可考。孔子的祖先是商朝的后裔，所以他特别把商朝的一位古人拿来与自己相比，用意在于说明“述而不作、信而好古”，有点像那位在商朝时候任职大夫的老祖先的做法。

述而不作，传述而不创作。古时候讲“作”的时候是很慎重的，作指能够制礼作乐。《中庸》里面有一句话，说如果有天子的位置，而没有圣人的德行，不能制礼作乐。反过来，有圣人的德行而没有天子的位置，也不能够制礼作乐。所以古代的“作”代表制礼作乐，推行一种新的制度。孔子述而不作，因为本来就没有“作”的条件。

接着是第二章，原文是：

子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！”

孔子说：“默默存想所见所闻，认真学习而不厌烦，教导别人而不倦怠，这些事情我做到了多少？”

默而识之。“识”是记，要念成(zhì)(ㄓˋ)，“识”就是把所见所闻记下来，再去存想、存思。孔子对于平时的所见所闻都是默默存想，不急着去发表意见。学而不厌，认真学习而不厌烦。诲人不倦，给人教诲，永远都不倦怠。本章真正难以理解的是最后一句，“何有于我哉”。一般有两种翻译，第一种是说“何有于我哉”，这些事情对我有什么困难？“何有”就是有什么困难。如果这样理解的话，这三件事有什么困难，很容易，好像显得太骄傲了。另一种翻译“何有于我哉”，没有一样东西在我身上实现的，“何有”是哪里有一样在我这里实现呢？那又太谦虚了。这两种翻译都不合适。我这样理解：“何有于我哉”，指他问自己这些事我做到了多少呢？“何有”的“有”可以指一种程度，我做到了多少。

默而识之、学而不厌、诲人不倦，这三点是孔子自我要求的原则。“何有于我哉”，不应该理解得太骄傲说“这有何难呢？”也不能理解得太谦虚，说自己“什么都没有”。恰当的翻译是我努力做这三件事，我做到了多少？孔子认为对这三件事的追求是永无止境的。

《论语•述而第七》第一章就是孔子对自我的描述，述而不作、信而好古。传述而不创作，好好把古代的思想精华介绍给学生，年轻的一代再把它往下传就功德无量了。而他个人的三点要求，“何有于我哉”，是他常常在问自己做到了多少？要精益求精，不断做得更好。

【第96讲】#

《论语•述而第七》第三章。这一章值得特别注意，原文是：

子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

孔子说：“德行不好好修养，学问不好好讲习，听到该做的事却不能跟着去做，自己有缺失却不能立刻改正，这些都是我的忧虑呀。”

老子说：“圣人不病，以其病病。夫惟病病，是以不病。”病就是缺点，一个人只要把缺点当缺点，就会提醒自己不要犯这些缺点，相反的，我们很少把自己的缺点当缺点，所以我们老是一而再的犯这些毛病。孔子所说的四句话真令人佩服，它是孔子的自我要求。孔子之所以让人佩服，之所以那么完美，就是他常常提醒自己：我德行不够，我学问不够。知道自己不够，就会不断鞭策自己上进。“德之不修，学之不讲”，“不”表示你需要立志。在德行上要立志好好修养，在学问上要立志好好研究。“闻义不能徙，不善不能改”，“不能”表示你做得不够，需要努力。

“志”这个字很好，士心为志，上面是“士”，底下是“心”。士代表念书人，古代认为念书人才会有志向。而一个人如果不受教育、没念书，根本不知道什么叫取法于上，他对于人生的更高层次没有任何了解，如何能懂得立志呢？又能有什么志向呢？受到好的教育，就知道原来人生的发展是要让人性趋于完美。先要立志，有了生命的目标，再朝这个目标不断努力奋斗，日起有功、日新又新，最后止于至善。

“不善不能改”。每一个人都有缺点，问题是你能够改吗？孔子说过，“过则勿惮改”，有了过失不要怕去改正。为什么一般人害怕改正呢？因为改变自己的过失就好像改造自己的性格一样，过失往往跟性格有关。你有什么样的性格，就可能有什么样的过失。那就针对自己的性格把过失去掉，性格的优点便会完全表现出来。

接着看第四章，前面所讲的是孔子的忧虑。这一章描写的是孔子气定神闲的生活态度。原文是这样的：

子之燕居，申申如也，夭夭如也。

孔子平日闲暇时态度安稳、神情舒缓。

“燕”是安，平时的生活。申申如也，指态度安稳，好像手脚都伸展得开，没有什么烦恼，在乱世里面能做到这点并不容易。夭夭如也，好像伸懒腰，神情舒缓。虽然在乱世，又有前面所讲的四种忧虑，还要周游列国，孔子平常态度安稳、神情舒缓，确实需要极好的修为。人生容易有烦恼，但是不要忘记，能把握的还是自己的生活。我们不能选择时代，也很难选择要生活的环境，但却能选择自己的生活态度。不管天下怎么乱，不管外面情况如何复杂，要安详地对待自己每天的日常生活，平常没事的时候要能够稳定下来。

孔子有空的时候就会唱歌，他如果不唱歌，通常都是因为他有伤心的事情。都是别人的遭遇让他感到难过，孔子很少为自己而难过的。这个世界上多数人都栖栖惶惶，而孔子在任何一个地方都可以安顿，他的学说在他自己身上实现得最充分。

孔子一方面有四种忧虑，他要把自己的毛病、缺点尽量减少，他担心的是未能除恶务尽，让自己趋于完美。另一方面他的日常生活非常潇洒、非常安稳自在。

【第97讲】#

《论语•述而第七》第五章。原文是：

子曰：“甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。”

孔子说：“我实在太衰老了，我竟然很久都没有梦见周公了。”

孔子年轻的时候就以周公为崇拜对象。西方有一句话说得很好，“每一个伟人在年轻的时候都崇拜另一个伟人”，因为年轻人本身需要努力发展，需要有一个偶像作为发展的指标，要根据他的示范来努力改造自己。对孔子来说，处在春秋末期，他最佩服的人就是周公。因为周朝初年，周武王把商朝打败之后，只做了短短六年的国君便离世。儿子成王接位的时候，年纪很轻，周公是周武王的弟弟，便出来辅政。因此他有天子的德行与地位，得以制礼作乐。周公的伟大不只在辅政，最重要的是他制礼作乐。一个社会需要有规范，夏、商的礼乐制度已颇具规模，到周朝更是集大成，灿然完备。这都是周公的功劳。

提到做梦，很容易令人联想到道家的庄子。庄子生活非常穷困，有一天在外面砍柴累了就在树下休息，做梦梦见自己变成蝴蝶。人活在世界上有各种限制，生活穷困、体力衰退，既不能在天上飞，也不能进水中游。庄子做梦梦到蝴蝶，蝴蝶到处飞舞、非常自在，在这一刹那庄周完全忘记还有自己的存在。但是好梦易醒，醒来后发现自己还是庄周，并不是真的蝴蝶。他就问：是蝴蝶梦到我呢？还是刚才我梦到蝴蝶呢？这是道家思想的特色，把人与万物之间的关系设法打通，就好像我们和蝴蝶都在自然界，大家为什么不能相通呢？

孔子经常梦见周公是很合理的，因为周公使人间上轨道，能够有礼乐教化。而孔子当时处在春秋末期，那是礼坏乐崩的时代，整个社会在慢慢瓦解。孔子特别推崇周公就是担心再这样下去，人们自相残杀，会毁灭自己。现在的社会也一样，人类所储存的原子弹、核子弹可以毁灭地球七次。这些事实让人反思：人与人之间，人与自然之间为何不能够好好相处？所以孔子梦见周公，是希望把周公当初的作为，在他那个时代发扬和发展，让社会稳定下来，形成天下大同的局面。这一章反映出孔子的理想，二千多年后的今天来看，依然有其参考价值。

【第98讲】#

《论语•述而第七》第六章，原文是：

子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”

孔子说：“立志追求人生理想，确实把握德行修养，绝不背离人生正途，自在涵泳艺文活动。”

这四句话很重要。如果你到过山东曲阜的孔子研究院，一进大门就会发现它有四根大的石柱，就刻着这四句话：志于道，据于德，依于仁，游于艺。

“道”在《论语》里面经常出现，指的是“应行之道”，就是我们应当如何做才能算是正当的人生。所以“道”最好的翻译是“人生的理想”。没有人天生是完美的，但是也没有人不可能走向完美。孔子谈志有三：第一志于学，立志求学，好好学习。第二志于仁，立志于走上个人的人生正路。第三就是志于道。用志来表达所追求的目标。“志于道”是立志走上人类共同的正路。

“据于德”，“据”就是抓紧，何以要抓紧“德”？因为德行的“德”在古代与获得的“得”通用。每一个人的德行都是自己努力实践之后的心得，那才能叫德。比如说有人行孝道，他就有孝顺的德行；有人讲信用，他就有守信的德行；有人认真做事，他就有尽忠职守的德行。而德行很容易得到之后又失去，比如努力孝顺了很久，后来放弃了，同时也就失去了德。所以孔子用“据于德”，据就是占据，要紧紧把握德行修养。

“依于仁”，依就是不要背离，不要违背人生的正途。我们还记得孔子说过，众多学生里只有颜渊，他的心三月不违仁，三月表示很长的时间，不会背离“仁”这个字，就是人生正途。“依于仁”是每个人的人生正途，

“游于艺”，艺是指六艺，礼乐射御书数。礼就是礼仪；乐就是演奏音乐；射是射箭；御是驾车；书是书写；数是计算。古代想要做官，第一要懂得五经，各类经典；第二得具备六艺，意即技能、专业能力。“游于艺”的范围可能包括更多，但六艺是最基本的。在六艺中陶冶自己的情操和修养。

志于道，据于德，依于仁，然后游于艺，调节和修养自己的情操。

【第99讲】#

《论语•述而第七》第七章，这一章值得注意，原文是：

子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”

孔子说：“从十五岁以上的人，我是没有不教导的。”

一般都以为束脩是肉干？翻译为：孔子说：任何人只要带十束肉干找我，我没有不教导的。为何我将“束脩”翻译为“年纪”呢？要特别说明一下。

古代人讲话，有一定的句法，我仔细查了《十三经》索引，整个查了一遍。古代从来没有人讲话用“自行……以上”的说法。但有“自……以上”的说法。如“自生齿以上，皆录于版。”意思是古代的小孩出生之后，因为医药卫生不够发达，小孩子的死亡率很高，所以政府就规定，小孩子长牙以上，也就是一岁以上才要登记户口。因为当时书写不太方便，用竹简刻字，如果一个孩子生下来立刻去报户口，刻竹简，后来不幸夭折了，还要涂改掉，太麻烦了。所以政府规定小孩子长牙齿，一岁以上，才来登记户口。因为长牙齿就可以吃硬的食物，容易存活下来。依据这个句法，所以我们不要把这句话中的“自”翻译为“自己”，而要把“自”理解为“从”的意思，而“行束脩”另外有解释。

再谈到“束脩”，《论语》里面从来没有孔子收肉干的纪录，在〈乡党第十〉，孔子公开表示，外面买的酒与肉干他不吃。如果有学生送肉干，孔子就要问，是妈妈做的还是外面买的？外面买的老师不吃。在古代贵族子弟十五岁上大学，是要送束脩的，十束肉干。后来就用给老师行的束脩之礼来代表十五岁。用一个特殊的词或礼仪，作为年龄的代称。古代常用这种替代法。女孩子十五、六岁要行及笄之礼，就是把头发梳起来，可以准备嫁人了。男子二十岁行加冠之礼。所以问男孩子加冠与否？意思是满二十岁了吗？问女孩子及笄与否？是满十六岁了吗？这是古代的习惯用语。所以行束脩之礼，就是指十五岁。这是有根据的，东汉的郑玄也说过：束脩为男子年十五以上。

我们要进一步分析“自……以上”。“自”这个字在《论语》中总共出现二十次，有两种用法，有十次当作“从”，比如：“有朋自远方来”，这个“自”就是“从”远方来。有十次当作“自己”，比如：夫子“自道”，老师自己说自己；交朋友，朋友如果不听劝告，我们就要停下来，不要“自辱”，自取其辱，自己侮辱自己，此处“自”解为自己，是指对自己产生某种影响或后果。“自行束脩以上”，中的“自”，是“从”，理解为从十五岁以上。

对于束脩的不恰当理解，造成我们对孔子的误解。有一位哲学界的前辈冯友兰先生，在他的《中国哲学史》中提到这一段，并加以比较，他说孔子与苏格拉底时代差不多，但是有一点不同，苏格拉底曾经公开批评别人收学费，因为他与别人谈话，或者给别人指导从来不收学费。所以针对孔子收束脩的行为，好像比苏格拉底略逊一筹。我很怀疑这种说法，所以便加以研究，后来发现孔子其实不收肉干，把他说成收肉干是从字面上去看，而没有了解“自……以上”的用法。我们应该正确理解“自……以上”的用法，不要再误解孔子了。

孔子不收肉干，靠什么维生？根据孟子的说法，孔子曾经管过仓库、负责当会计。做得非常好，帐目没有任何错误。他也当过牧场的主管，把牛羊管得特别好，繁殖得特别快，长得特别壮，这些都受过肯定。后来他的职业是为他人主办丧礼。

古代的孩子接受乡村教育，今天称做庠序之教，十五岁之前，每年农历十月份秋收农闲之后，乡村里有学问的前辈，或是做官之后退休的人，会把孩子聚在一起，给他们一些教育。教学的重点第一是教文化常识，鲁国人就要知道祖先是周公，齐国人就要知道祖先是姜太公。这是文化常识，每一个人都要知道自己国家的起源。第二是教基本的武艺，男孩子要学射箭、驾车等基本的能力。到十五岁一般人就不能再学了，只有贵族子弟可以上大学，因为他们将来要当官服务百姓的。孔子自己十五岁立志求学，他有成就之后回馈社会，公开宣称，只要十五岁以上我没有不教的，这非常合乎孔子的理想。在这里特别把这个道理说清楚，希望能够不要再误会孔子了。

【第100讲】#

《论语•述而第七》第八章，原文是：

子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也。”

孔子说：“不到他努力想懂而懂不了，我不去开导，不到他努力想说而说不出，我不去引发；告诉他一个角落是如此，他不能随之联想到另外三个角落也是如此，我就不再多说了。”

这一章很明显，说的是孔子的教育方法。“愤”指快要生气了，一定要到学生想懂而懂不了都快生气了，这个时候老师才来启发开导。如果学生完全不努力，只坐在那边发呆，听不懂老师所传授的，也不想懂，对于这样没有求知欲的学生，孔子也没办法，认为再怎么教都没用。所以教学最好的方法是在关键的时刻给予启发。

不悱又是什么意思呢？“悱”指脸都涨红了，老师上课请学生说一说心得，学生脸涨红了，急得不得了，但是又说不出来，这时老师才来引发，告诉学生怎么说才对。所以孔子认为“启”与“发”是有条件的。一定要学生主动求知，否则再好的老师或教学方法都不会有效果。

众所周知，孔子一向是有教无类，唯有乡愿他不愿意教。乡愿是指乡村里的好好先生，当两个人吵架，他跑去调解：别吵了，你没错，他也没错，是我错了。乡愿不分是非黑白，只希望息事宁人，没有正义感。乡愿在乡村里面得到很多人的肯定，因为大家都认为他是和事佬，他也认为自己不错，因为有他在大家都可以不吵架。但是孔子说：经过我门前不进我的门来和我讨论，只有乡愿不会令我觉得遗憾。孔子实在是很喜欢教书，他在房间里面看见有人经过，总希望有人进来跟他讨论，但是只有一种人不来讨论他不遗憾，那就是乡愿。乡愿没有真诚心意。孟子也有一种不愿教的，就是自暴自弃的人。对于放弃自己的人，孟子是不教的，教师的教一定要与学生的学相配合，只要愿意学，总有学会的机会。要是不愿意学的话，不论多聪明也是枉然。

孔子最后说，告诉学生一个角落是这个样子，学生就要自己推断另外三个角落是什么样子。这就是成语“举一反三”的由来。学习要靠联想和理解力，不能只靠记忆力。

【第101讲】#

《论语•述而第七》第九章比较有趣，谈到孔子收入的来源。原文是：

子食于有丧者之侧，未尝饱也。

孔子在家里有丧事的人旁边吃饭的时候，从来不曾吃饱过。

很多人一定觉得奇怪，这句话到底是什么意思？这句话明显是学生对孔子的观察。学生看到老师在家里办丧事的人旁边吃饭，从来不曾吃饱过。孔子有一项专长，就是特别了解礼仪，他的礼仪除了理论还有实践，他懂得如何操作。古代的人最重视的礼是丧礼，因为人死为大，因此丧礼特别复杂。根据资料记载，古代人从过世以后，到埋进坟里要经过五十几道程序。一般人很难记得清楚，所以一定要请专家来主持丧礼。孔子就是这样的专家，他年轻的时候就以知礼而闻名。

根据《史记》所说，孔子曾经问礼于老子，而老子正好在替别人送葬主持丧礼，孔子便担任他的助手。当时忽然出现日食，于是他们研究是否要继续往前走，因为晚上是不能够出殡的。现在我们知道孔子没有收肉干，也没有收学费，他以替别人办丧事维生。替别人办丧事，一办往往就是一、二个星期，这段时间就住在丧家，主持所有的礼仪活动，也就跟着丧家一起吃饭。孔子在主持葬礼期间吃饭从来不曾吃饱过，因为他看到丧家孝子贤孙哭得那么伤心，也受感染，心里很难过的，这是他广博而深厚的同情心。孔子看到别人这么样的难过，就也跟着难过，所以他吃不下饭。这说明孔子很真诚，他绝不会因为常办丧事而产生职业倦怠或习以为常，到最后变得麻木不仁，无视于丧家的伤心，照样吃喝。

古代主持丧礼是一种非常专业、高尚的行业。如果帮助贵族家办丧事，待遇还算不错。大概一、二个月办一次这样的丧事，养家煳口应该没有问题，这就是他主要的职业收入。他到五十一岁才正式当官，担任县长。在此之前几十年他的生活主要是依靠这项专长。我们这样说绝对没有故意夸张或者扭曲，将来还有很多材料可以证明这一点。孔子过世以后，有些学生继续替别人办丧事，以此为职业，作为收入的来源。后来墨家对孔子的学生加以批评，说孔子的学生真不像话，听到有钱人家有人死了，便很高兴吃饭的机会来了。墨家的批评，正好证明孔子的学生也能为人办丧事。只不过他们缺乏真诚，没有同情心了。

【第102讲】#

本讲要把《论语•述而第七》第十章，第三十二章，合在一起讲，为什么？先给大家介绍原文，一看就知道了。

01学而第一

Tue, 17 Jun 2025 23:57:32 +0800

学而第一

【第2讲】#

《论语》总共分为二十篇，它是以每一篇第一章里面提到的特殊的字，或前面两个字来作为篇名。每一篇有若干章，这二十篇，总共加起来有五百多章。我们特别从里面选择三百多章来学习，第一篇就是〈学而第一〉，它的内容我们都很熟悉。我在介绍前会先把每一章的内容梳理一遍，再解释其中的重点，看它与我们人生的关系，能给我们何种启发。

《论语•学而第一》第一章，原文是：

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

孔子说：“你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗？志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗？别人不了解你，而你并不生气，不也是君子的风度吗？”

以上翻译，很多人都会发现，为什么“学而时习之”的“时”没有翻译成“时常”呢？古时候，“时”字通常不做“时常”讲，多做“适当的时候”解。如果孔子说学了以后要时常复习，好像要考试，那么很少人会快乐的，孔子教学时也没有考试。所以我们将这话理解为：学了做人处事的道理要在适当的时机印证练习。比如，今天孔子教我们要孝顺父母，当然要在与父母相处时练习，不可能满街练习，这样别人也会觉得莫名其妙。所以学任何东西都要把握时机，在适当的时候去实践，就会增强自己的能力，这时候的喜悦必是由内而发的。由实践而得的愉快，掌握在自己的手上，我们也可以和别人分享学习心得，尤其是朋友从远方来时，会让我们觉得特别开心，因为大家人同此心，心同此理。再者，如果我们已经有点成就了，但是有些人可能不了解我们，古代媒体也不够发达，所以需要靠亲身的接触或者别人的介绍。如果没有这个机会，怎么办呢？君子风度，就表现在别人不了解我，我也不生气，不着急。

这一章的重点是“学”。第一，到底“学”什么？答案是“五经”与“六艺”。“五经”代表古人的知识，“六艺”代表古人的技能。学习一定要有材料，五经就是《诗》、《书》、《礼》、《乐》和《易》这五本经典，里面包括文学、历史、生活礼仪、音乐、艺术以及哲学。六艺是六种生活技能，也包括礼乐，因为礼乐既有理论的部分，也有操作的部分，礼节的道理讲得再精湛，要自己能够实现在做人处世中才有意义。再加上射箭、驾马车、书写和计算，称做六种技能。把这些学会了才可立身处世。第二，学习的方法是学与思并用，将来会读到“子曰：学而不思则罔，思而不学则殆”这句话，只学习不去思考，毫无效果，考完试就忘了，很难有特别的心得。只思考而不学习，那你所想的只有生活经验的范围，没有系统的知识，也没什么用，只会陷于迷惑。所以学思要并重，书本是人人可念，但是每一个人念完都有不同的心得，然后才能用在生活上。第三，学习的目的何在？学习的目的对孔子来说就是培养德行。有个学生叫做颜回，也就是颜渊，非常好学。孔子特别强调只有他一个人好学，而他的表现是什么呢？“不迁怒，不贰过”。这都是德行上的事情。他和张三吵架，不会去怪李四，这是“不迁怒”；他犯了过错，不再重犯，这是“不贰过”。这些都是高度的德行修养。所以孔子的“学”，可以从三点来看：学的内容、学的方法和学的目的。如此一来，大家就知道为什么在学了之后要在适当的时机印证练习。

本章提到“君子”，最初的意思是“君之子”。“君”代表贵族社会里有身份、有背景的领袖人物，天子、诸侯、卿大夫，都称为君。他们的子弟称为“君子”，是政治上的权贵阶级。但是后来孔子把这个词慢慢转换成指德行美好的人。所以在儒家思想里，比如在《论语》里面，在《孟子》里面，君子的指称有二：一指政治上的领袖；另一种是指德行比较完美的人。

“子曰”的“子”，在古代本来是一种身份，像爵位分五等，公、侯、伯、子、男，后来在民间就把“子”当作老师的称谓了。像孔子，本名丘，字仲尼，到后来，学生直接称他老师，就叫孔子了。战国时代的孟子也都一样。而在《论语》里面，除了孔子以外，还有两个人经常被称“子”，就是“有子”和“曾子”。是因为《论语》这本书的编辑者是这两个人的学生，学生在编辑时，要对自己的老师称“子”。事实上我们都知道，像曾子，他的父亲曾皙也在《论语》出现过，也是孔子的学生，但没有被称曾子，而曾参被称“子”，主要是因为他的书教得很好，他的学生负责编《论语》。

“子曰”这一段，学而时习之，大家都非常熟悉，“不亦说乎”的“说”要念成“悦”，喜悦的“悦”。“学而时习之，不亦说乎”，“说”代表内心的喜悦；“有朋自远方来，不亦乐乎”，“乐”，就从外在表现出来了。说到“朋”和“友”，古代也有各种说法，比如说同门曰朋，同志曰友。你和我同一师门，我们算朋，你和我志向一样，称为友。今天很多称谓不用分得那么细，我们就把“朋友”当作一般交往的人。《论语》里面经常提到情绪，像这段话提到的悦、乐和愠都是情绪。人是有情绪的，有时候高兴，有时候难过，这和你的处境、心得有关，这种情绪是很自然的。儒家不反对你有情绪，但是要做好情绪管理，提高情绪智商，让自己在各种情绪出现时“发而皆中节”，恰到好处。

《论语》的〈学而第一〉的第一章就告诉我们，学习的内容、方法与目的，一定要先掌握住。交朋友可以让人快乐，因为大家志同道合。同时在社会上与别人来往，如果别人暂时不了解我们，该如何是好？因为在交往中，别人往往需要通过我们的各种表现，才会了解、欣赏我们。儒家说君子往往是先自我要求，不急着表现。有能力的人，只要时机到了，别人自然会欣赏我的才华，而给我机会。儒家的“愠”是来自我对社会的使命感，我要能够服务社会，造福人群。

古代读书人，出路比较单纯，就是要出来做官，做官是为了造福百姓，这是儒家思想里面非常重要的一点。

【第3讲】#

谈到“论语”两字，有些人认为读音是“论(lùn)(ㄌㄨㄣˋ)语”，也有念成“论(lún)(ㄌㄨㄣˊ)语”，意思不太一样，读入声时，“论”代表讨论，“语”代表对话；读阳平时，“论”代表编辑，“语”就是对话，即把许多对话编辑起来。对这两种读音，我倒不太坚持说一定要念成哪一种。

《论语•学而第一》的第二章，原文是：

有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”

有子在《论语》里面表达了很多见解。我先把这句话的意思做一个简单的说明。

有子说：“一个人能做到孝顺父母与尊敬兄长，却喜欢冒犯上司，那是很少有的。不喜欢冒犯上司，却喜欢造反作乱的，那是不曾有过的。君子要在根基上好好努力，根基稳固了，人生的正途就会随之展现开来。孝顺父母与尊敬兄长就是做人的根基呀！”

这段话讲得非常合情合理，其中有些辞语现在成了成语，比如“犯上作乱”就是一个例子。犯上作乱是不守规矩、造反，故意造出许多事端，我们都觉得这是不对的。同时，也提到“本立而道生”，把根本、根基稳固了，路就出来了，这个路代表人生的正路。我们会看到在《论语》里面“道”这个字出现很多次，“道”就是路，“人之道”就代表人应该怎么走路，应该走什么样的路，如何做人处世才正确。因为宇宙万物里面只有人有自由，人的自由表现在能做选择，既然选择，就有对错，唯有受到好的教育，才知晓人应该如何过这一生。所以，我们谈到儒家的教育，一定会强调“做人处世”这四个字。

有子强调孝悌，“孝”是孝顺父母，“悌”是尊敬兄长。一个人在家里孝顺父母，尊敬兄长，而到社会上对他的长官、他的领导，却要唱反调，这不可能。因为人是习惯的动物，在家里面有好的生活习惯，到了社会上，也会保持并推广出去。人能够从在家里对待父母兄长的态度，延伸到社会上做事的态度，那自然没有问题。所以儒家强调教育要从根本做起。至于说不好犯上，却喜欢作乱，那更是不会有的。有子这段话有其根据，表明人活在世上要先把基础打好。现在很多人重视儿童读经，希望青少年从小便开始接触古代好的思想。因为我们是中国人，中国人有自己的传统和价值观，与西方其他国家不太一样。我们如果不了解自己的传统，就去学别人的文化，一方面不见得学得透彻；另一方面，恐怕本末轻重掌握不了。学到最后，忘了自己的根本何在，就非常可惜了。所以，有子讲“本立而道生”是很有道理的。

末句“孝悌也者，其为仁之本与？”“仁”字，与古代的“人”可以通用，所以这句话我们倾向于解释为“孝悌是做人处事的根本”，而没有特别提到仁义的“仁”字。我们学《论语》最困难的是要认清孔子的核心思想究竟何在？因为做为一个哲学家，孔子说“吾道一以贯之”，代表他的思想有一个贯穿的核心思想，这个核心思想很难把握，我们慢慢会发现，把《论语》都念完了，就一定能了解孔子吗？未必。因为在后面的《论语．宪问第十四》，孔子曾经说过：“莫我知也夫。”就是没有人了解我呀！孔子教了这么多学生，他最后也还在感叹没有人了解他，所以我们在学《论语》时，一方面要把这些材料尽量做一个完整的理解；另一方面也要保留一个空间，知道有很多地方学生记录得并不完整，或是他没有讲得很清楚。所以对于孔子学生说的话，包括有子、曾子，还有别的学生，都要持有一些保留的态度。

《论语》一书的材料来源，大致分为四种：

第一、孔子自己说的，那肯定是没问题。

第二、孔子与第一流学生的对话，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓，也包括宰我、子贡，他们都是第一流的学生。第一流学生与第二流学生怎么分呢？了解《论语．先进篇》里的一段资料就知道了。孔子的学生分为四科：德行、言语、政事、文学。他每一科列了几个最好的同学，德行科列的颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语科，就是口才表达方面特别好的，是宰我、子贡；第三科政事科，就是适合从事政治业务，从政做官的，有冉有和子路；第四科文学科，是书本的知识，古代的文献了解得特别好的，就是子游、子夏。名列德行与言语科的算第一流学生；名列政事科和文学科的算第二流学生。我们这样分当然是有点冒险了，因为很多人对古人都比较崇拜，认为是孔子的学生都了不起。其实不要那样想，孔子的学生和我们一样，也都是从小慢慢长大的，有优点，也有缺点。所以孔子和第一流学生的对话就值得注意了，尤其是颜渊，这是最好的学生。

第三、是孔子和第二流以下的学生对话，因为第二流以下的学生想的是比较具体的问题，有的达不到老师的期望，会坦白说：我力量不够，做不到。老师就有点失望了，因为孔子总认为还没有尝试，怎么知道做不到呢？

第四、是孔子的学生自己发表意见。比如本章，有子就自己发表他的心得，他的话说得不错，所以后来在孔子过世以后，曾经有人建议请有子站上讲台，同学们听他讲课。曾子反对，认为不恰当，好像大家对老师遗忘得太快了，而且有子与孔子实在不能相提并论啊。所以我们可以看到，学生们也常发表自己的意见，尤其在《论语．子张第十九》，整篇都记载孔子学生所言，他们各有各的见解，有时候还互相争辩，我们会发现有的学生对，有的学生不太对，这一次说对的，下一次不一定说得对。

所以读《论语》要记得有这四种资料，我们要特别学习孔子的思想。当然这种区分是我个人的看法，我觉得读书要有重点，否则，每一句话都一样重要，等于是没有重点了。

【第4讲】#

《论语•学而第一》第三章很简单，只有几个字，原文是：

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热络，这种人很少有真诚的心意。”

这里把“仁”翻译成为“真诚的心意”，恐怕很多人会觉得奇怪，其实这样的解说是对照来的，前面谈说话和表情，这都是表现在外的，那内心呢？这种人很少有真诚的心意。“巧言令色”今天也成为常用的成语，事实上在《尚书》里就出现过“巧言令色”四个字。孔子念书很有创造性，古代是说一个人只要聪明又大方，何必在乎别人去“巧言令色”呢？孔子把它转换了，如果巧言令色，就很少有真诚的心意，因为缺少“仁”。这是《论语》里首次出现的“仁”字，这个字非常特别，在《论语》里面出现了一百多次，有的说是一百零四次，有的说是一百零九次，总之从数量上可以说是最重要的一个概念。

孔子的核心思想究竟为何？用一句话来说，我们平常讲承先启后，就是把过去的承接过来，再打开后代的发展。而孔子就是“承礼启仁”，礼代表礼乐，周公制礼作乐，但到孔子的时代已经“礼坏乐崩”，孔子把它承接过来，加以完善，并打开了“仁”。简单来说，就是当外界的礼乐不再能够成为行为规范，不再能够分辨善恶是非，让人们依照着去做时，只有设法由真诚引发内在的力量。外在不再能够规范人，只有靠内在的力量来规范自己，这也是儒家思想的特色，让我们从真诚引发力量，由内而发，让自己做该做的事，从被动变成主动，守规矩不是为别人，而是我应该这么做，因为人就要行仁义。所以孔子说，一个巧言令色的人，很容易只注重外表而忽略内心真诚的情感，最终与别人来往都是做戏作秀，浪费了大好的生命，太可惜了。

但是话说回来，如果在社会上找工作，表现得木讷呆板，说话也吞吞吐吐，那怎么找得到工作呢？今天找工作当然要巧言令色了，说得很动听，表情很热络，让老板看了很愉快，觉得这是个人才，可以用。这不是矛盾吗？我们学儒家的经典要记得，孔子说：巧言令色很少有真诚的心意。他说很少有，不是完全没有。我们就要在这个点上设法提醒自己，不妨巧言令色，但是一定要有真诚的心意；只要有真诚的心意，巧言令色又何妨？这是表达我对别人的尊重。如果到任何地方都板着脸不说话，别人看到那么严肃的表情，一定会尽量保持距离。所以我们要了解孔子的本意，知道不要太注重外表，任何外在的言行表现都要基于内心的真诚，这才是儒家真正的教导。

谈到“仁”要分三层来看：第一个是人之性，第二个是人之道，第三个是人之成。由真诚带来向善的力量，称为人性。所以往后会常常提到人性向善是因为真诚引发力量，力量代表“向”。善是我与别人之间适当关系的实现。第二层，人之道，是所谓“择善固执”，“择善固执”四个字出于《中庸》，“人之道，择善而固执之者也”。至于说人之成，人的生命的完成在于《大学》所说的，“止于至善”，这样才是儒家的完整系统。

在本章，我们看到了《论语》第一次出现“仁”字，后面还会有很多篇章谈到仁，大家要理解它代表人的本性，人生应该走的路，以及人生的完成。学生们请教孔子关于仁的问题时，通常是就人之道来说，换句话说，每一个学生都要问老师，我这一生该怎么做人处世，应该走什么路，才是合理的。而孔子的回答，对每一个人都不同，即使是同一个学生三次问“仁”，孔子三次的回答都不同，因为在生命的三个阶段有三种不同的情况，人生是充满变化的，所以孔子教学时最难的就是教学生如何择善，因为人生就是不断选择的过程。每一次都选对，人生越来越充实圆满；如果选错了，恐怕就要用以后的正确选择来弥补前面做错的事情。生命不就耽误了吗？

“巧言令色，鲜矣仁”这样的一句简单的话，可以给我们很多启发。当然我们还是要再次强调，在今天这个社会上，巧言令色有时候表示对别人的尊重。比如我上课时如果没有巧言令色，讲得呆板无趣，就无法把我的心得向各位介绍了。所以只要我有真诚心意，非常真诚地把我的心得向各位介绍，在表达的时候就不妨说得婉转一点、说得动听一点。平常与别人来往也是一样，大家相处气氛和谐，但是又有真诚的心意。否则本末倒置，变成迎合世俗而忘记内在自我，就很可惜了。《论语》里这样的话不止出现一次，孔子还说过：“巧言令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”他说：一个人说话美妙动听，表情讨好热络，太过分恭顺的话，左丘明觉得可耻，我孔丘也觉得可耻。会觉得这样的人可耻，是因为对方只知道讨好别人，态度恭顺，而缺乏真诚的心意。左丘明是鲁国的史官，孔子非常佩服他的。左丘明认为一个人应该以真诚为主，否则很可耻，孔子也这样认为。“耻”字也很重要，我们以后会常常提到。在《论语》里面会出现一些有关情绪的描述，比如说怨、愠、悦、乐。“耻”代表羞耻心。很多人常常比较中国文化与西方文化，说西方文化是一种罪恶感的文化，西方人常常觉得如果没做好事，就有罪恶感。对谁有罪恶呢？对神。因为西方文化受基督教的影响，常常强调人与神的关系。人在神面前都不完美，常常觉得自己有罪。我们中国文化受儒家的影响，比较强调羞耻心。羞耻心来自于将个人与团体比较，如果达不到团体的标准，就觉得很丢脸、很可耻。“耻”字对于我们中国人来说，特别重要。一个人最怕失去了羞耻心。比如说有一种人达不到社会的标准，却不在乎，那一般人就帮不上忙了，他没有羞耻，他不在乎，那谁能救得了他呢？这样的人对社会是一个灾难。我们学习的时候一定要了解，儒家思想希望我们能从社会的角度来看一个人应该达到的基本标准，只有超越标准，才能够带来内在的快乐。

【第5讲】#

《论语•学而第一》第四章，原文是：

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

这段话是曾子说的，我们前面提过，曾子的父亲也是孔子的学生，曾参十五、六岁时，父亲让他也来向孔子学。孔子的学生里面有好几位是父子一起来上课的，像曾皙与曾参，颜路与颜渊，都是父子档。

这段话，里面有很多重要的观念，意思是这样的：

曾子说：“我每天好几次这样省察自己：为别人办事没有尽心尽力吗？与朋友来往没有信守承诺吗？传授学生道理没有印证练习吗？”

我们首先看何谓“三省”？有些人说“三省”是省查三次，也有人说“三省”是这三件事我来反省一下。其实都不是，“三”这个字在古代代表多数，不一定指正好三件事。曾参的孝顺是众所皆知，但“三省”里面却没有提到孝顺，可见本章所言只是在举例，并不是只有这三件事情要去省察，人生还有各方面的问题要去思考。但是你只要与别人来往，在外面工作，就要格外注意反省以下几点。

第一点是为人谋，替别人做事，比如从政，上有长官；做事，上有老板，那么就要问自己，有没有尽心尽力？“忠”这个字代表尽心尽力，我们称为尽忠，受人之托，忠人之事，拿人钱财，与人消灾。这是第一个要求。第二点是与朋友交往有没有守信用？儒家很强调守信，信守承诺。但是说到守信，儒家的讨论非常复杂，在实现诺言的时候有一个时间差，这中间可能发生任何事。以前答应的事情隔了一段时间去实现不见得恰当，有时候我答应你，认为没有问题，后来发现有问题，那我还要做吗？所以这是比较复杂的一种状况。在正常情况下，说话应该算话，这一点没有问题。所以曾参说“与朋友交而不信乎”。第三点，“传不习乎”。有人认为这是曾参在自我反省，要翻译成：“老师传给我的，我有没有去实践？”我认为这样翻译不太适合，因为曾参比孔子小了四十六岁，孔子过世时曾参才二十六岁。但是前面两句话，替别人做事，与朋友交往，似乎曾参又已经成年了，在社会上工作了，所以把“传不习乎”理解为曾参自己当老师来教学生比较恰当，因为曾参后来是有名的老师，教出很多弟子，所以他的“传不习乎”是说，我当老师，我教给学生的，自己有没有去实践呢？这个“习”就是《论语》第一句话，“学而时习之”的“习”，表明要去实践，要自己做到才能教学生，自己没做到，凭什么教别人做呢？这三句话有一个共同特色，都用“不”来问。不忠乎，不信乎，不习乎，这便是反省，从反面来省察自己，这是非常正确的态度。

通常我们在反省的时候，老想着别人有没有对不起我，别人有没有做错事，很少意识到应该反省自己的问题。别人有没有过错，我们反省了也没用，因为他不见得会改。自己有过错，能够不断地反省，就能不断地长进。自己改变之后，别人也会调整对我们的态度的。曾参这几句话是很有特色的，人活在世界上很容易主观，什么事情都认为自己是对的，而没有注意到与别人相互之间的关系，也没有考虑到别人的立场。所以我们讲到曾参的时候要特别注意到这三句话，它所强调的都是人与人之间的关系和交往。

儒家思想的特色是个体不能离开人群，儒家没有关起门来的贤人。要做贤人、要做君子，就要打开门与别人来往。在家，与父母兄弟姐妹相处；到外面，与朋友，与老板、同事们交往，与天下人都有来往的机会。任何事情发生时都要先问自己做得对不对。孟子把儒家的思想发挥得很好，他很喜欢强调四个字，他说“行有不得者，皆反求诸己”。做任何事只要做不通，都要“反求诸己”，先问问自己有没有问题，而不是先指责别人有意阻拦或者其他的问题。要问自己，当发现自己没有问题之后，再去看看别人有什么不足，并用善意的方式来劝导。

曾参这三句话讲到“吾日三省吾身”，大家都觉得讲得特别好，特别亲切。但是我们不要忘记，它是曾参的话，我对孔子的学生始终是尊敬的，但是有一点保留态度，因为这些学生还在成长，还在努力的过程中。如果把《论语》里面每一句话都看作圣经，都完全正确，那自己恐怕就受到限制了。因为孔子也说过，曾参特别鲁钝。鲁钝不是坏事，代表这个人很老实，孔子有很多学生很聪明，都创建了自己的学派，但是只有曾参，他通过《孝经》，通过《大学》把孔子的学说传到后代，像孟子这些学者，都受曾参的影响。而曾参作为鲁钝的学生，他从小是受尽各种折磨的。曾参的父亲曾皙，又名曾点，他在孟子眼中是一个狂者。狂者就是志向非常高远，总是拿古人作比较，表明他理想很高，要向古人学习。与这样的人相处是很辛苦的，所以曾参小时候经常挨打，他爸爸理想很高，没什么耐心，曾参反应比较慢，所以经常挨打。古人认为责罚是出于爱心，希望小孩子能够改善。曾参小时候受了很多苦，但是他不会有任何抱怨，孟子很推崇曾参，说他特别孝顺。曾参的孝顺，我们用一个故事就能说明。当父亲老了，眼睛看不到了，给父亲准备的每一顿饭都有酒有肉，父亲吃完毕之后就问，还有剩下的吗？曾参说，有剩下的。然后他还请示父亲，剩下的饭菜要给谁呢？他父亲就很高兴。人虽然老了还是会希望能够行善，因为人性向善，曾参的父亲眼睛瞎了，年纪老了，他的儿子照样可以按他的意思把饭菜送给穷困的人。孟子说他除了养口体之外，还能养志，也就是说曾参让他的父亲的志向可以实现，因为人性向善，让他父亲年纪老了还可以行善，那才是真正的孝顺，而不是只奉养父母亲，让他们活着而已，还要让他们可以继续实践向善的要求。

【第6讲】#

《论语•学而第一》第六章，原文是：

子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”

孔子说：“青少年在家要孝顺父母，出外要敬重兄长，行为谨慎而说话信实，普遍关怀众人，并且要亲近有善行的人。认真做好这些事，再去努力学习书本上的知识。”

本章前面讲的都是做人处事、德行方面的表现，比如在家孝顺父母，出门敬重兄长，这不只是对青少年的要求，事实上人类社会是持续发展的，今天的青少年将来也会为人父母，也成会为长辈，受到晚辈的敬重。“谨而信”是说话能够信实，行为谨慎。孔子很强调言与行，说话一定要守信，做事要谨慎。因为如果不谨慎，很可能事后再补救就来不及了。所以在言与行两方面能够自我要求，德行自然就慢慢地成长。接着谈到要普遍关怀每一个人，这是很高的理想，因为人的本能都比较替自己考虑，要关心别人，必须自己先稳定了，才能关心。但是追求稳定的同时，也许别人因为我们只顾自己而受到某些损失。所以儒家的思想很强调，修德行善会有内在的快乐，这其实是选择的问题，是长期的考虑，我们是要短暂得到利益，而丧失内心的一种真诚的快乐；还是要坚持内心真诚，照着原则去做，也许短期间有些损失，比较辛苦，但是长期看来，内心的快乐是不能替代的。“泛爱众而亲仁”，说到“仁”，在《论语》里面有两种用法：一种是指涉善行方面。任何一个社会，都有一些好人好事，但是，做好人做好事，不见得了解为什么要这样做，而孔子所教的仁是要我们知道为什么要这么做，因为人性向善，由内而发要这么做。儒家重视教育，有一套理论，这个理论很重要，让我们有由内而发的力量，主动地行善，而不再是被动的要求。最后他说，“行有余力，则以学文”。很多人就质疑了，为什么念书放在最后？这些事是与别人相处时要做到的，但是我们还是有很多时间是独处的，这个时候做什么事呢？就可以学文了。另外一种用法是孔子特别用来作为术语的，那就比较复杂了。“泛爱众而亲仁”，要接近有仁德的人。但是我们也知道，孔子很强调，在社会上很难看到仁者，他自己都说“若圣与仁，则吾岂敢”。他讲年轻人要亲近仁，这个仁是指有善行的人。古代是农业社会，安土重迁，所以一个人住在乡里，大家相互熟悉，谁是好人谁是坏人，谁做好事谁做坏事，大家都心里有数。所以说年轻人要亲近这种做好人做好事的，因为可以不断地学习。何谓行有余力？比如说现在碰到一个选择，父母亲要我帮忙做一件事，我说不行，我要念书。孔子认为要按照父母的吩咐，先把他们的要求做到。行有余力是说当孝顺父母与温习功课有一点冲突时，要孝顺父母为先，因为如果不管父母的要求，只知道拼命念书，将来就算念到很好的学校，毕业了，进入社会之后只顾自己，变得自私自利，也许是个人才，但是人格方面有瑕疵，这是孔子对于教育的看法。

简单说来，孔子认为教育应该是全人教育，就是完整的人的教育。分三种：第一种是人格教育；第二种是人才教育；第三种是人文教育。把人格排第一，是因为孔子的要求，行有余力则以学文，前面所行的都是人格方面的要求，“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”，都是一种与人相处的自我要求，能替别人设想，帮别人忙，这是一种人格教育，因为人格教育必须自我要求，由内而发，绝不能只是被动去做，所以讲道德的问题，关系就非常明确了，是被动做好事，还是主动做好事，完全不同。儒家所要求当然是自己主动了，这称为人格教育。至于人才教育，是用之于外。在社会上是个人才，可以服务社会，有所贡献。但是人才在有某种专长之后，还应有人文教育，如何调节自己的生活，如何让生命井然有序，充满活力，能够和谐持续地成长发展。这一段特别强调的人格教育与人才教育两者要一起考虑，并且要以人格为先，因为人格是一辈子的事情。最后补充一句，今天许多人让孩子背诵的《弟子规》，就是从本章引申发挥而成的。

【第7讲】#

《论语•学而第一》第八章，原文是：

子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”

这段话可以分为好几个小段。

孔子说：“君子言行不庄重就没有威严，多方学习就不会流于固陋，以忠信为做人处事的原则，不与志趣不相似的人交往，有了过错不怕去改正。”

这几句话好像座右铭一般。我们一段一段来分析。首先看君子是什么意思，如果君子是一个已经完成的君子，那为什么还有这么多要求呢？所以我们在读《论语》的时候看到“君子”这两个字要记得，要把他当作立志成为君子的人，这样才正确。换句话说，一个人要立志成为君子，就有很多地方要改善。如果已是君子，何以还会有要改善的毛病呢？所以君子处于一个动态中，也就是说人生是一个趋势，究竟有没有志向。在古代分君子小人其实并不困难，有一句话说“君子立恒志，小人恒立志”。小人老是立志就等于没有志向。君子呢？立定了志向就绝不改变，也就是说要成为一个拥有完美人格的人。所以孔子谈到的君子，是立志成为君子的人。如果言行不庄重就没有威严，一个人在社会上立身处世，言行要庄重，这样才有威严，才能得到别人的尊敬。

接着说：多方学习就不会流于固陋。我特别分开这两句话，因为有些人把它连在一起，说如果不庄重，就没有威严，学习也不会有心得。不是那个意思，要分开来看。多方学习就不会流于固陋，因为孔子很反对一个人太过于顽固，太过于拘泥，以至于不知道变通，儒家思想很强调变通，强调时机。孔子描写自己的时候说，古代的那些贤者，他们都要这样做、要那样做，我与他们不同，我是五个字：“无可无不可。”什么叫“无可无不可”呢？就是我没有一定要怎么做，也没有一定不要怎么做，要看时机来判断。儒家思想除了强调仁德也很强调明智，仁智并重，仁德表明内心真诚，真心愿意主动地做好事做好人；明智表明判断，如果不懂得判断，做好人说不定反而被骗上当了，甚至还帮助坏人了。所以儒家很强调仁与智要配合，一个人学习了，心思便比较灵通，碰到问题时，思考起来就会有各种线索。如果没有学习，就只能按照过去的经验，非常有限的经验，来面对眼前的挑战。那怎能去突破困境呢？所以学习了以后心思开通，对许多问题的掌握就不会这样呆板，这便是“学则不固”，学习就不会流于固陋。

“主忠信”，孔子很强调要以忠信为做人处事的根本。孔子说过，有十家人住的地方，一定有人像我孔丘这样忠信的，但是没有人像我那么好学，表明孔子强调做人处事就是要忠信。下一句“无友不如己者”，有人把它翻译成“不要交不如自己的朋友”，这样的翻译有问题。为什么？因为你要与别人做朋友的时候，既然还没有做朋友，怎么知道谁比谁更好呢？已经知道谁比谁更好了，便说我不要和不如自己的人做朋友，我要和比我好的人做朋友，那比我好的人也会说我不要和不如自己的人做朋友，他也不理我了，如此一来，谁能结交朋友呢？所以我特别强调，“不如”两个字可以理解为“不相似”，在《论语》里面例子很多。什么叫“不相似”呢？前面有个原则叫做忠信，交朋友一定是以忠信作为基本原则。然后就要看朋友之间志趣是否相合，比如我喜欢爬山，你喜欢游泳，我喜欢下棋，你喜欢打球，一到放假的时候根本凑不到一起，请问，怎么做朋友呢？志趣相似才有许多交集，我们才能够在许多方面，好比喜欢念哪一类的书，喜欢看哪一种电影，都志趣相似，大家交朋友就很容易了，就很自然了，前面有一个“主忠信”，所以不用担心交到坏朋友，因为忠信是做人处事的根本，然后与自己志趣相合的人、相似的人可以做朋友。

最后一句，有了过错不要怕改正，这一句话事实上很难做到。一般人的过错都来自于性格，什么性格的人犯什么样的过错，要改正过错，等于要修改性格。我们说“江山易改，本性难移”，很不容易的，虽然难，但还是要尽力去改正。《孟子》有个故事，有一个做官的人和孟子谈了话后知道自己错了，自己不应该收那么多税，于是他说好吧，我从明年开始减少税收，达到你的要求标准，今年呢，稍微少收一点。孟子如何回答呢？他非常聪明，也喜欢比喻，他说假如有一个人，每天偷邻居一只鸡，别人指出这是不好的行为，最好改过。他说好吧，我改一改，现在开始每个月偷一只，明年开始才完全不偷。这种比喻很好笑，因为从每天偷一只变成每个月偷一只，听起来好像差三十倍，你为什么不立刻停下来，都不要偷呢？孟子就是这个意思。他说如果知道错，何必等到明年呢？应该立刻就改。但是人最难的就是改过。因为过错与性格有关，你叫我改过，等于叫我调整性格，这是很大的挑战。

从这一章我们可以了解，孔子说的是君子的自我要求，必须言行庄重，必须以忠信为做人处事的根本，这是一个很好的原则。有过错不要怕改正。我们学习儒家会有什么压力呢？孔子说的话大家都觉得很有道理，但是这种应该做的事做到了之后有什么收获，它的收获是在内不在外，今天照孔子的说法去做，考试会考得好一点吗？不一定。可以顺利地升官发财吗？不一定。所以儒家一定要保证，我这样做之后合乎做人的要求，我应该有由内而发的快乐。这种快乐与外在的成就不一定同步。如果就外在的成就来看，大家都知道，有很多明显的利益让人享受。照孔子的方式来做，不一定有这些成就，但是一定要很清楚地知道，内心的快乐是来自于做到了人性的要求，而这种要求是普遍的，自有人类以来，不管东方、西方，古代、现代，只要是人，只要做到孝顺父母，尊敬兄长，然后做到孔子说的要求，犯了过错去改正，会不会快乐呢？这需要体验。我们可以从小地方做起，有小的毛病，改正之后就会发现，别人对我们也比较尊重了，我们对自己也比较肯定，慢慢地再往大的方向走，这是我们学习的一种比较具体的方法。

【第8讲】#

《论语•学而第一》的第九章，原文是：

曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

曾子就是曾参。这段话内容很简单。

曾子说：“丧礼能慎重，祭祀能虔诚，社会风气就会趋于淳厚了。”

02为政第二

Tue, 17 Jun 2025 23:57:30 +0800

为政第二

【第13讲】#

《论语•为政第二》，到第二篇了。〈为政篇〉的篇名就是取自于第一章开头的几个字。原文是：

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

孔子说：“以德行来治理国家，就像北极星一样，安坐在它的位置上，其他星辰环绕着它而展布。”

古人认为北极星是不动的，当然，今天的天文学告诉我们，没有星星是不动的。古人说北极星不动，别的星星就以它为核心，在各方面展布开来。用以比喻如果负责政治的人用德行来作为示范、来领导，那就好像北极星一样，它本身不需要动，其他的星星就好像各层官员、以及老百姓，都各自就他的位置做他该做的事，社会自然安定了。古代确实有这么好的理想，也就是德治。司马迁在《史记》中写到尧，特别提到八个字，他说尧这个人“其仁如天，其智如神”。他的仁德像天，因为古人都相信天是仁爱的，它是无不覆盖，像春夏秋冬的四时就称为“天时”，代表天对老百姓、对万物的照顾的，让它们可以按照时序来生存发展。他的智慧像神明，古人都相信神明是最有智慧的。春秋时代，两个国家缔结盟约最后都要加一句，由聪明的神来做见证。代表如果不守约，神会来执行赏罚。在古人的心中，尧称为尧天，舜称为舜日。尧天舜日是对一个社会最美好的描述。代表领导者的德行圆满完美。所以整个社会非常的安定和谐，这是儒家的理想。它是基于富有天下贵为天子这样的位置，所表现最高的德行、圆满的人格，这对于整个社会都是一件非常好的事情。

周朝之初，周公制礼作乐，那时的政治观念是把政治与教育设法联系在一起，而国家与学校也几乎要等同了。换句话说，政治领袖就是老师。在《尚书》里面就提到，“天降下民，作之君，作之师”。上天生下老百姓，替他们找了国君、替他们找了老师，君与师帮助上天照顾百姓。上天让百姓出生，但是他没有办法个别照顾，而百姓形成人的群体之后又有各种复杂的问题，这个时候需要有国君来领导，有老师来教育。君与师并列，代表古人认为人生下来并非圆满的，需要有人引导与启发，才能知道人生的正路何在，尤其是古代的小型部落社会，每一个人都可以和领袖近距离相处，君王如何待人接物、做人处事，百姓很容易仿效他。比如舜非常孝顺，所以尧就把舜提拔出来，让舜成为大家的楷模。有了舜的榜样，大家都觉得孝顺是美德，我们要跟着做。事实上，人本来就愿意孝顺的，人都是父母所生所养的，孝顺是最自然的事情。但是因为后天的各种利害关系，有时候容易忘记孝顺。这时看到君王表现了孝顺，自然而然就从心里面愿意去做。所以儒家讲为政以德，它是古代德治的理想。但是我们也知道，这样的时代已经过去了。接着夏商周三代都有礼治，所以从德到礼。礼包括三点：礼仪、礼节、礼貌。若只讲礼仪，好像是一套仪式，离我们一般人很远。讲礼节，还不够，还有基本的礼貌。所以孔子经常谈到礼的时候就加一个字，“礼让”，要让别人。德须与礼配合，因为社会越来越大，只靠德治，不见得很多人可以看到他们的天子。古代的传播也没那么方便。无法像今天透过媒体让全国人知道，所以国家越来越大以后，就需要制礼作乐，靠礼仪，靠音乐，来维持它的稳定和谐。

孔子提到“为政以德”的观念，在〈卫灵公十五〉还有另外一段话，要对照来看，就是孔子说的“无为而治”。在后面他提到“无为而治”特别就用舜来做例子。他说舜不用做什么事，他只要自己本身行为端正，面向南方坐着就好了。就与本章谈北极星本身不动一样的意思。但是听到无为而治，我想每一个人都会想到道家。的确，在老子的思想里面很强调无为，也就是你不要刻意做什么事，因为你刻意做任何事的话，你的考虑永远不可能周到，你顾了这一边就忘了那一边，到最后挂一漏万，甚至捉襟见肘，很难全面照顾，反而不好。所以道家讲“无为而治”是强调人的考虑是有限的，而社会上的资源更是有限的。如果考虑到要对谁好、对哪些人好，另外一些人怎么办呢？所以最好是不要刻意做任何事，因为所有的一切，从万物到我们人类，其生存发展都有一定的条件，这个条件不会因为你去做就改变的，它一直存在那里。比如有些老百姓过着自在的生活，如果刻意对他说还有更好的生活，他的欲望产生却达不到，就开始烦恼了。所以老子的思想有时候会被别人误解为对教育不太重视。其实老子认为一个国家让教育普及，一定有些人知道多一点，有些人知道少一点。到最后因为“知”带来欲望，欲望造成各种争夺，理想不能实现，结果反而是天下大乱。儒家讲“无为而治”以德作为基础。为什么有道德的领导，可以让天下无为而治呢？因为人性向善。

我们在学习《论语》时，会觉得有些篇章上下无法连贯。其实很多地方孔子只是回答问题，因为学生各自作记录，后来替孔子守丧三年，那段时间大家都不工作，每天就在老师的坟边居住着，白天就互相交换意见，说老师以前教你们这个，老师以前告诉我那个。大家平时记录的语言，由某几个学生的学生把它整理出来。所以我们今天念《论语》有个困难，看到一句话却不知道孔子为什么说这句话。其实肯定是发生某些事情，或者有些人提问题了，他才回答。像这句“为政以德，譬如北辰”如何如何，孔子怎么忽然讲这句话呢？一定有人问他说怎么样把政治办好？是不是努力去做就会好呢？或者让法律更为严格，要求更为苛细，会好一点？孔子会说不对，要为政以德，譬如北辰。孔子心目中有一种对人性的了解。换句话说，以整个国家来说，政治领袖表现德行，老百姓就可以自己上轨道，只有一个可能，就是老百姓都是人性向善。那么领导者表现善的行为就是德行，我自然支持他。自然可以有向心力，可以团结起来。他怎么说，我们怎么来配合。

为什么讲儒家一定要强调人性向善呢？若不讲人性向善，为什么要治呢？人性本善，何必要治理？就是无为而治，还是治。为政以德，还是有为政。当然这一点，很多人还需要一点时间才能慢慢了解孔子为什么有这样的观念。

【第14讲】#

《论语•为政第二》的第二章内容很短，但是很特别，原文是：

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”

孔子说：“《诗》三百篇，用一句话来概括，就是无不出于真情。”

我想这样的翻译会让很多人觉得有点诧异。因为通常我们看到的是“思无邪”翻译成为“思想纯正无邪”。我要说明一下为什么我这样翻译，孔子说《诗》三百篇，事实上《诗》是三百零五篇，其中包含有风、雅、颂。孔子念书善于总结，经常用一句话概括他的想法，有他的创见。因为孔子自己说过，温故而知新可以为师。我们将来会看到这句话，你不断重读过去的资料，并且有了新的体会，才能当老师。孔子所讲“思无邪”三个字，这三个字本身就出于《诗经》，在《诗经．鲁颂．》篇，它描写的是鲁君有很多马，这些马往前奔行，看起来非常地勇健。他就说了“思无邪”。“思”这个字在《诗经》里面经常作为语首助词，或者语末助词。它没有实际意义，只是为了吟唱，或拉长语气，所以当你说“思”的时候，别人都知道是一句话要开始说了。“思无邪”重点在于后面的“无邪”。无邪的话，这个“邪”与倾斜的“斜”通用，代表这个马向前跑的时候它不能转弯，因为马跑得很快，一转弯可能就要摔跤。所以它描写鲁君所养的马跑出来的时候非常勇健，一点都不会偏斜。孔子从《诗》里面提炼出这三个字，用来表达整部《诗》。就是说《诗》是文学的作品，文学的作品一定要有真诚的情感，最怕无病呻吟或者矫揉造作。

《诗》是古代的文学作品，它是古代的采风之官到各地采集民间的各种歌谣总集而成，并以此作为教化的参考。所以《诗》谈什么呢？思想纯正无邪吗？不是的。《诗》与思想或意识形态基本上没有直接的关联。《诗经》这部作品，它是来自全国各地的歌谣，加以整理成三百多篇。请问如果把“思”理解为思想，是谁的思想？因为很多都没有作者，也不知道是在写谁，是谁的思想纯正呢？所以不是作者。因为作者太多了，恐怕有几十人，甚至有上百人。是编者的思想吗？如果是编者的思想，那何必说纯正无邪呢？他与读者有什么关系呢？编者本身思想纯正无邪与编《诗经》，也不见得是必要的条件。难道是读者的思想吗？我读《诗经》的时候，思想需要纯正无邪吗？事实上《诗经》很多篇章都在表达人的情感。比如大家最熟悉的“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”。它描写的是雎鸠关关地叫着，在河边的沙滩上。人与人之间互相吸引，美好的女子就是君子最好的伴侣。它可以从自然界的一种现象，转到人类情感的互动、交流，人对生命的一种肯定与向往，它和思想有什么关系呢？它描写的是真诚的情感，所以《诗经》里面很多地方都会提到抱怨、提到难过、担心的情绪，与思想完全没有关系，它讲的都是真诚的情感，所以我们在读《诗》的时候一定要记得，它是文学作品，以真诚的情感为主，只有真诚的情感才能感动别人。而我们将来再看到孔子谈到《诗》的时候，都会用一个字，“兴”，可以理解为引发真诚的心意。

平常我们看多了社会上的各种新闻，会觉得好像人活在世界上只能够得过且过，或者随俗浮沉，早就把年轻时真诚的心意遗忘了。读《诗经》会引发真诚。看到《诗经》里面描写的情感都这么样的真挚，也会引发我年轻时的真诚情感。孔子说诗可以兴、可以观、可以群、可以怨，提到四个字，都和情感有关。引发真诚的情感，了解自己的志向，同时观察整个社会的风尚。最后还有怨，可以抒发委屈、怨恨。读《诗经》读到有些人很委屈，再对照自己的遭遇，就会觉得，古代这么好的人都委屈，何况我这个平凡人呢。读完之后心中的怨恨自然消解。

儒家思想对于人的情绪反应是非常重视的，后代特别强调儒家的礼教，其实并非孔子的想法。孔子、孟子，都很重视人的真诚情感。人活在世界上，如果没有真诚的情感，那活得多累啊！如果任何事情都必须要客套，要注意到别人的各种要求，就只能忽略真诚的情感，凡事也就只能做戏而已。儒家为什么重视《诗经》？因为《诗经》是真诚地表达情感的歌谣。读《诗经》引发真诚的情感，就可以回到儒家思想的正途上，从真诚引发内在的力量，让人们自愿孝顺父母、尊敬兄长，自愿来帮助别人，来做好事。儒家为什么强调《诗经》？《礼记》里面特别提到，“温柔敦厚诗教也。”一个社会如果推广《诗经》的教育，它的社会风气就会“温柔敦厚”。儒家的教育，包括文学、历史、艺术在内。而在文学这个领域，特别重视《诗经》作为真诚情感的表现。

所以孔子说《诗》三百篇用三个字概括，叫做“思无邪”。我们要记得，“思”是语首词，“无邪”是代表从内到外直接出去，没有转弯，也不必绕圈子，所以一切都出于真诚的情感。如此，就能了解孔子为什么那么重视诗教，也可以知道诗教为什么会带来温柔敦厚的社会效果。

【第15讲】#

《论语•为政第二》的第三章，原文是：

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

孔子说：“以政令来教导，以刑罚来管束，百姓免于罪过但是不知道羞耻。以德行来教化，以礼制来约束，百姓知道羞耻，还能走上正途。”

有两种方法来对百姓进行教育和规范。第一是德与礼，第二是政与刑。孔子先讲第二种方法，也就是用政令、用法律来作为约束的方法，这样也许百姓很听话，因为有政令、有法律，百姓如果不遵守就要受罚的。虽然他可以免于被处罚，但是却丧失了羞耻心。因为百姓可能会钻法律漏洞。在今天法治时代确实是有这样的现象。以美国社会为例，美国社会当然早就是法治的社会了，但是很多人都说，在美国，真正治理国家的是律师，因为任何事情都需要靠律师来解释法令条文。在很多电影里面经常会有这样的场景，一个人被冤枉入狱，他坐牢第一天和牢友们吃饭时，别人就很好奇，说你这个人看起来蛮斯文的，听说你在银行工作，怎么会坐牢呢？这个人说我是无辜的，他讲完之后，所有的犯人都笑了。为什么？犯人们在这儿都说自己是无辜的。美国人拍电影常常自我解嘲。犯人们都觉得自己是无辜的，如果有一个有钱的父亲可以请最好的律师，就可以无罪释放，可惜我们没有，所以我们很冤枉。换句话说，如果我们家有钱请一个好律师，那么就大罪化小、小罪化无。到最后我们就可以无罪释放了。但因为家里穷，请不起好律师，要不然就是我的对头有钱请到好律师来对付我，所以我今天被关是无辜的。你看，这样的观念就糟糕了。为什么糟糕？一个人做错事，完全不会自我反省，完全不认为自己有错。当然我们也知道，社会上的各种关系非常复杂。

一个人做事，很难说他要负多大的责任。比如美国律师在替人辩护的时候常常这样说，不要怪这个人，他为什么做坏事呢？他从小生长在贫民窟，他周围都是穷人，和他一起生长的人如果不去贩毒就去抢劫杀人。他如果不打人，他就被人打，他在这种环境下长大，最后变成这么坏的人，实在是不能怪他，应该怪这个社会。律师这样辩护，完全没道理吗？好像也有点道理，但这样一来，那谁还要做好事呢？每一个人做坏事都有理由。我们都知道，做好事是需要努力的。中国有一句话说“为善如登，为恶如崩”，做好事和爬山一样，很辛苦的；做坏事，手一松往下磙，快得很。正如“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”。我在荷兰教书时，很多人对我说荷兰的税收很高，超过一定数目就要交税40%以上。有人觉得太划不来了。他们就越过边境到比利时，比利时的税比荷兰的税要低。而比利时与荷兰有一部分人讲一样的语言，都讲弗拉芒语，所以有一些荷兰人就越过边境到比利时买一间房子，在那儿交税，他为了减10%、20%，在荷兰赚了钱宁可交给比利时。这让荷兰、比利时两国之间产生了一些小误会。这样的故事很多，百姓享受荷兰的待遇，但是为了省一点税钱，到比利时去交。当然这只是我个人听到的一些议论，真实的情况如何呢，还需要去做进一步的研究。为什么百姓这样做？就是典型的“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”。他没有什么特别的羞耻心。我这样讲绝不是说外国人没有羞耻心。“耻”字我们不要拿一般的观念来看，儒家讲“耻”是指个人所作所为如果达不到社会共同的要求，觉得不好意思。因为别人都做到了，我做不到，那怎么可以呢？所以有“耻”，羞耻心是儒家思想的一个重点，在《论语》里面“耻”字经常出现。如果问，活在世界上最怕哪种人呢？应该是最怕不知耻的人。他如果没有羞耻心的话，你根本毫无办法，你只能用法律约束他。孔子说得对，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，百姓会钻法律漏洞，这可以说是一种相对的关系，所以在道家的《老子》里也有一句话叫做“法令滋彰，盗贼多有”，把法令弄得越细的话，那犯法的人就越多。小偷到最后变强盗，越来越严重。所以这是一种复杂的现象，很难用一句话来说究竟如何从根本上加以化解。

孔子认为有办法，也就是我们前面所说的第一种，用德与礼来治国。“道之以德”，用德行来引导，百姓看到在上位者有德行，自然就跟着走。“德”这个字很有意思，古代讲德代表为政者照顾百姓，百姓都喜欢政治领袖有德行。因为对百姓很好，国君对我好，我当然喜欢，因为对我是有利的。对我好而且又有德，那百姓就会以国君为榜样。因为我喜欢你对我好，我也知道别人也喜欢我对他好，这是一种教育的方法。所以“道之以德”还是可以做到的。它的根源还是在于人天性就有一种向善的愿望，所以你有善，我跟你走。同时我行善的时候内心快乐。

至于“齐之以礼”，因为礼乐教化是一个社会所需要的，所以周公制礼作乐，使一个社会有礼和乐可以依循，作为行为的规则。孔子特别崇拜周公，就因为他把礼乐制作得非常完善，但是春秋时是礼坏乐崩，所以我们看到德治之后要配合礼治，如果礼治还不行，就要法治了。礼与法之间的关系比较微妙。一般讲礼与法有一个简单的分辨，法是从外在约束人的行为；礼是从正面引导人的行为。一是约束，一是引导，差别就在这里。法律可以约束，法律很难引导。

我们不会说一个人守法是好人，只能说一个好人不犯法。守法是好人吗？不一定。因为他并没有特别做好的事，他只是守法而已，守法是应该做的，谈不上特别好。如果遵守礼仪，那就比较好了。所谓富而好礼，这个礼就是正面的引导，见到长辈要有礼貌，见到老师要尊敬，这些都是礼仪。这个礼仪创建的人际关系是普遍适用的，因为一个年轻人对长辈尊重，他将来年纪大了变成长辈时，将来的年轻人也会尊重他。否则一个年轻人对长辈不尊重，不知道去遵守礼仪，那么他将来老的时候变成长辈，凭什么要求年轻人对他尊重呢？所以，我们在年轻的时候会经常接受老师与父母很多教育，千万不要以为长辈只知道教我们年轻人，我们年轻人就这么样的委屈吗？就一定要听话吗？不要忘记，年轻人一定有一天会成为长辈，成为老一辈的人。那个时候，年轻人同样地也尊敬你。所以一个社会一定要有延续的发展过程，在这一方面，孔子的思想指出了社会发展的重点，也就是说“道之以政、齐之以刑，民免而无耻”。老百姓如果无耻的话，政府怎么做都不容易有好的效果。

另一方面，道之以德、齐之以礼，有耻且格。老百姓有羞耻心，因为他知道由内而发，应该自我要求，“格”代表正，走上正路。有人说“格”代表“来”，事实上“来”不见得代表一定走上正路，走上正路是老百姓自己走上正路，如此一来，所谓的政治人物也不须费太多心。当然，德与礼的要求是很高的，并不容易做到。

【第16讲】#

《论语•为政第二》的第四章是特别重要的一章，如果在《论语》里面选十章最重要的内容，这一章一定在里面。为什么？因为它里面提到孔子的一生。这是我所见过最短的自传了，只有三十八个字。原文是这样的：

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而〔耳〕顺，七十而从心所欲不逾矩。”

孔子说：“我十五岁时立志求学，三十岁时可以立身处事，四十岁时可以免于迷惑，五十岁时可以领悟天命，六十岁时可以顺从天命，七十岁时可以随心所欲都不越出规矩。”

这是很重要的一章，讲孔子十五岁到七十岁，一生发展的好几个阶段，以十年作为一个代表。这些话意思并不难了解，但是很难做充分的说明。

首先，孔子说他十五岁立志学习。因为古代的教育，像孔子这样的背景，父亲早逝，跟着妈妈在娘家成长，属于地位非常卑微的一般百姓，他念书只能到十五岁。古代的乡村教育是利用每年秋收之后，农闲时请乡村里面有学问的人或者退休的官员，来教一些十五岁以下的孩子。教他们文化常识以及基本的武艺。孔子十五岁立志求学，很多人说我们今天教育已经普及了，六岁就求学了，甚至有人更早，进幼稚园了，但是这不是自己立志的，是被父母要求的、被社会规定的。重要的是孔子十五岁立志求学，他一辈子都没有停下来，到老的时候还学而不厌呢。所以他的求学是与生命一起成长，他也认为自己最好学了，所以第一句话是孔子强调自己立志要学习。有关立志的问题在《论语》里有三个对象，第一个，立志于学习；第二个，立志于行仁；第三个，立志于求道。都用“志”字。“志”的写法很有趣，上面是“士”，底下是“心”，士心为志，代表读书人的心意就是他的志向。至于“学”只是一种外在的描述，学什么？学的目的何在？那就要志于仁，就是立志以后要走上个人生命的正路。有关“仁”字，有时和“道”很接近，但是要怎么分辨呢？因为孔子也说过，志于道，立志于求道。这个道代表人类共同的理想。就是作为一个人，应该知道如何安排这一生，叫做人生的光明大道。所以“道”代表人类的正路，“仁”代表我个人的正路，这要稍微区分。“道”是共同的，每一个人都应该走。“仁”是每个人在不同的情况下对行仁的选择。但是基本上仁一定是由内而发，出于真诚的心。

孔子十五岁立志求学，接着经过十五年的时间，三十而立，“立”一般说是立身处世。但是在当时要立身处世，有一个重要的条件就是要懂得礼。因为在《论语》里面出现过两次，所谓的不学礼，无以立，或者是不知礼，无以立。若是没有学习礼仪，在社会上不能立足。不懂得礼仪，在社会上无法立身处世。孔子三十而立，可以理解为礼仪、礼节、礼貌都做到了、都学好了。立也代表就业，否则三十岁早已经成家了，如何养家煳口呢？所以孔子的职业曾经做过仓库管理员，也做过牧场管理员，另外，他能够立足也包括他有专长，可以替别人主持丧礼。这就是孔子三十而立了。

再看“四十而不惑”，有人到四十岁的时候反而觉得人生陷入困惑，因为小时候比较单纯，所有的问题老师与父母都帮我们作出答案了。到了四十岁，自己成家立业，孩子也慢慢长大了，然后才发现人生的问题非常复杂，会有许多迷惑。在《论语》里，谈到迷惑的地方很少，比较清楚的只有两处，一是子张请教如何辨别迷惑，孔子回答说爱一个人，希望他一直活下去；恨一个人，希望他立刻死去；对同一个人又爱又恨，那不是迷惑吗？由此可以知道迷惑代表感情上的困扰，也就是说我们要调节情绪，不能靠情绪冲动来和别人来往。另外一个学生樊迟，他也问如何分辨迷惑。孔子回答时说：一时的愤怒忘记了自己的安危，甚至让父母亲跟着受累，那不是迷惑吗？因为有时候一时冲动生气，和别人吵架打架甚至杀人放火，别人报仇时到家里来寻仇，让父母亲陷入危险，因为愤怒而造成这般可怕的后果，这也是迷惑呀！孔子的学生两次请教他什么是迷惑，他回答时无一例外，都谈到情感上的问题。人有理性，也有情感，理性是光明正大，可以在光天化日之下通过学习而理解，知道人生应该往哪里走。另一方面，人还有情绪、还有情感，它们和感性的要求连在一起，就会发生很多问题，到最后自己也觉得很迷惑，为什么会有这样的结果呢？为什么会做这样的事情出来呢？所以到四十而不惑，对我们来说就很不容易学到了。人间所有的问题有因就有果，任何事情的发生都不是偶然的，只要知道发生什么事，再推究它的原因，再思考它的结果，大致上不惑还是可以做到的。只要多学习、多观察、多了解。

【第17讲】#

前面谈过十五岁立志求学，三十而立，四十而不惑。接着就要谈“转捩点”了，五十而知天命。“知天命”是什么意思呢，有些人说，孔子五十岁的时候研究《易经》，懂得算命，但是事实上，这叫做命运，不叫天命。天命是命运之外还了解自己的使命。所有的人都觉得人生下来就有命运，无可奈何，因此儒家强调要通过学习、通过自觉找到自己的使命。使命是什么？为什么称为天命？当一个人觉得自己有使命感，这个使命感的来源既不是别人，也不是自己给的。责无旁贷，一般把这个称作天命。比如说，国家就像一辆游览车，天子就是司机，要带我们去一个风景点。但是开车开了一半，司机心脏病发倒下来，这个时候请问，在车上谁有使命，谁有责任继续开车？答案只有一个，是懂得开车的人。孔子就是这样的人，因为他把古代的经典掌握之后，知道夏、商、周这三代何以兴盛衰亡，如何发展。他知道人类真正的幸福在何处，他知道人性要往哪里发展才能得到成全。他五十一岁出来做官，做到五十五岁。因为他觉得自己既然有使命感，就要对社会有所贡献。他努力做，做得也非常好。但是到五十五岁时又发生了各种问题，以至于鲁国的当政者不让他继续发挥他的理想，所以孔子就在五十五岁的时候开始周游列国。我们讲五十而知天命的时候，我们要把“天命”理解为两个重点：

第一，按孔子当时的情况，他知道要怎么做才能够实现他的使命，所以他出来做官。

第二，我们一般人可以学的是什么呢？把天命当做人性向善，因而追求择善固执，最后达到止于至善，当做我们每一个人的天命。儒家所谓“善”就是自己和他人之间适当关系的实现。我对父母孝顺叫做善，我对朋友讲信用叫做善，我对长官效忠叫做善。这个善一定是指我和别人之间适当的关系。所以每一个人都有他的天命，也就是要把向善的要求实践出来。

六十而耳顺，我把这个“耳”去掉，改成“六十而顺”，顺天命。为什么这样改呢？有许多理由。因为在整部《论语》里面，“耳”这个字实在并不重要，它只出现四次，有两次当做语助词用。没有什么意思。比如孔子说“前言戏之耳”，前面说的话是和你开玩笑的，那个“耳”是没意思的。“汝得人焉耳乎？”你找到什么人才了吗？“耳”也没有具体含意。只有一次用于耳朵，孔子听到有人演奏音乐，他说“洋洋乎盈耳哉”，声音这么好听，洋溢着充满我的耳朵。六十而耳顺，这个“耳”很特别，因为整段行文都是一个年龄加一个行为，十有五而志于学，三十而立、四十而不惑，五十而知天命。到七十呢，从心所欲不逾矩。年岁接动词，中间没有加一个名词。“六十而耳顺”，说成是“六十而顺耳”，还比较接近这样一种行文特点。孔子六十岁时，在周游列国，周游列国是为了顺天命，有人对他说“天将以夫子为木铎”，上天要以你们老师作为木铎，从事教化工作，这就是顺天命。孔子周游列国两次差一点被杀，两次碰到生命的危险，他都把天提出来，“天之未丧斯文也，匡人其如予何”，“天生德于予，桓魋其如予何”。你们能对我怎么样呢？因为我后面有天作为我的依靠，我是在顺天命啊！并且更重要的是在孔子以后，先秦的儒家经典，像《孟子》、《荀子》、《易传》、《中庸》、《大学》没有任何一个地方提到耳顺。相反的，有好几个地方提到顺天命。由此可知，孔子说的是六十而顺，顺天命。顺天命代表他不计任何代价，知其不可为而为之。有关天命，在孔子的思想里面很明显地说出来，第一个要知天命；第二个要畏天命。他在知、他在畏，就代表这个天命一定有其内容，天要他知道什么、天要他敬畏什么，接着天要他顺从什么，要怎么去做。所以从知到畏，接着就要顺天命，最后一步还要乐天命，就是最后阶段。在解说《易经》的《易传》一书中强调乐天知命，就是这种思想，很合理的一种人生发展。所以在《论语》里面谈到“五十而知天命、六十而耳顺”的时候，我们是非常谨慎的。因为如果加一个“耳”的话，没有人讲得清楚。比如说朱熹的解释是，“声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也”。听到什么心里面就懂了，没有任何违逆。但是这个属于不惑。可以了解别人的意思，听到什么样的话都不会觉得刺耳，别人骂我的话，听了也无所谓了。那不是耳顺，而是乡愿。从以上几方面来看，“耳”字应该是多余的。并且很多学者从考据方面、从哲理方面都加以发挥，都强调“六十而顺”，“耳”是多出来的字。我们在阅读古代经典的时候，更改一个字都要谨慎小心。不能随便说我认为这个字是多出来的就改了，要举出各种证据。

到最后一个阶段是“七十而从心所欲不逾矩”。这是最后阶段，其中有两个重点：第一，孔子说这话代表他在七十岁以前如果从心所欲，偶尔难免有可能违背规矩，代表人的心的确是有问题，捉摸不定的。所以我们学儒家时一定要记得，儒家从来没有把人的心看做本善、至善。颜渊的心三月不违仁，三月代表很长的时间，不会有违背仁的要求。而孔子自己到了七十岁才能做到从心所欲而不逾矩，代表平常若从心所欲，就可能违背规矩。所以七十岁了，从心所欲都不会违背规矩，这话才能讲得通。第二点要了解从心所欲代表自然而然去做的，不逾矩代表都符合规矩，也就是做到应该做的事情。对孔子来说，他的七十岁的境界是：自然的就是应该的，他自然去做的都是他该做的，他该做的事都做得很自然。这句话我们千万不要以为很容易，自我反省就会发现，我们只要自然去做的，大多数都是不应该做的，而我们应该做的事，大部分都做得很不自然，代表我们的修养还差得很远。

所以这整段话代表了孔子一生的发展。我们相信，孔子可惜只活到七十三岁，他如果活到八十、活到九十，他人生的境界一定还会更高。我们很难想像那是什么境界，只用一句孟子的话来说，孟子说圣而不可知之，之谓神。达到圣的境界，再往上一步，简直无法理解。这是像神一样的境界。本章介绍孔子生平的自我了解，可以从中得到很多人生的启发。

【第18讲】#

《论语•为政第二》的第五章，原文是：

孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟懿子请教什么是孝，孔子说：“不要违背礼制。”樊迟为孔子驾车时，孔子对他说：“孟孙问我什么是孝，我回答他不要违背礼制。”樊迟说：“这是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候以礼的规定来侍奉他们，父母过世后以礼的规定来安葬他们、以礼的规定来祭祀他们。”

这篇提到的孟懿子，就是孟孙或孟氏，也就是鲁国三家里面的第一家。孟懿子的“懿”字是他死后的谥号，他原名为仲孙何忌，因为编写《论语》时他已过世，所以就用了他的谥号。鲁国有三家，这三家都是鲁桓公的后代。鲁桓公生了四个儿子，一个是嫡长子，继承王位，后来称为鲁庄公。另外三个儿子也受封。这三家后来在鲁国很有势力，与鲁君四分鲁国。

孟懿子的父亲是孟僖子，孟僖子曾经在国际场合因为不懂得礼仪而觉得很丢脸，回国之后就想自己身为大夫，不懂得礼仪，下一代一定要让他们多学学。他打听到孔子是礼仪方面的专家，就让他的孩子都去向孔子学习。所以孔子在三十岁的时候就当贵族的家教，而且顺便也招收别的学生，开始了他的平民教育的大业。

孟懿子请教怎么样才是孝顺，孔子回答时强调礼仪的规定。在古代社会，礼不下庶人、刑不上大夫。受过教育的人都用礼互相来往，而老百姓却不懂得礼仪，只好靠法律来约束了。孔子强调，身为贵族，要特别的守礼。父母活着的时候用礼仪来侍奉他们，父母过世以后按照礼仪来安葬。因为贵族子弟很容易财大气粗，反正家里有钱，便十分铺张，超过自己身份的规定。孔子认为应该遵守礼仪规定比较好。所以他一再强调生事之以礼、死葬之以礼，最后祭祀的时候还是按照礼仪规定。代表人的孝顺不能离开社会规范。

《为政第二》的第六章，我们一起说明。因为这章提问人是是孟懿子的儿子。原文是：

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

孟武伯原名仲孙彘(zhì)(ㄓˋ)，他是孟懿子的儿子。他也来请教孔子何谓孝顺。可见当时孔子教书时间很长，做父亲的年轻的时候问过，儿子长大了之后也来请教了。孔子回答说，让父母只为子女的疾病忧愁。

我们思考一下，作为贵族子弟，生下来就有官位，不论学问如何，不论做人处事能力，长大了便继承父亲的原有的官位，可以做官。对于贵族子弟这些家世背景比较特别的人，孔子认为什么是孝顺呢？他对孟懿子说你要遵守礼仪的规范，他对孟武伯说让父母只为你的疾病忧愁，因为人吃五谷杂粮怎么可能不生病呢？生病是无法避免的。但是如果你让父母只为你的疾病忧愁，代表你真的很孝顺。因为其他念书、做人、处世等方面，都不须父母担心。换言之，一个孩子在各个方面都能尽力做到最好，让父母不要操心，只有偶尔生病是难免的，让父母为生病而操心。如果只有这件事，那真是不错的，算是非常孝顺的，等于是做子女各方面表现都很好，父母从来不操心。

由这二章我们可以看到，孔子对于不同的人的教育是因材施教。孟懿子、孟武伯都是孟氏的贵族，这个贵族在鲁国权力很大，将来都是国家的重要大臣。所以孔子教他们时就按照他的情况，希望他们虽有很多财富，但一定要记得守礼，我们前面一再提到，孔子希望一个人有钱之后能富而好礼。与这两章相配合，对父母亲按照礼制的规定，这样就可以算是孝顺了。在这里孔子没有谈到内心的情感，在古代贵族社会里，表现内心的情感需要适当的形式来规范。

为什么我们念《论语》会有困难呢？是因为对话简短，并针对特别的学生来作的回答。有时候会觉得孔子似乎只注意到外在的礼仪规范，他难道忘记了情感更重要吗？像第二句谈到说让父母只为你生病去忧愁，难道别的时候不用孝顺吗？只是生病让父母忧愁，那别的事情做好就够了吗？它与孝顺有什么关系呢？所以我们思考孔子对于孝顺的看法，必须看很多章相关的材料，才能做完整的理解。不能看单章，单章往往有针对性，也就是孔子的因材施教。今天的孩子也是一样，各方面让父母都不要操心，只有生病是难免的，让父母操心一下吧，那就算是很孝顺了。怕的是除了生病之外，还有念书、交朋友、各种言行表现让父母担心，那样就不是孝顺了。所以每一个人都要从这些角度来思考，自己对父母的孝心应该表现在不要让父母太操心上。

【第19讲】#

《论语•为政第二》的第七章，也是谈到孝顺的。原文是：

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”

子游请教什么是孝，孔子说：“现在所谓的孝是指能够侍奉父母，但是像狗与马也都能服侍人，如果少了尊敬，又要怎样分辨这两者呢？”

子游这位学生，与子夏同列在文学科，也就是孔子所列出的德行、言语、政事、文学的第四科。代表他们对于文献、书本都学习得很好，非常熟悉。在《礼记》的〈礼运大同篇〉中，一次大的祭祀之后，孔子说“大道之行也，天下为公”。就是对这位学生说的。他请教什么是孝，孔子的回答先做一个分辨，现在所谓的孝顺就是能够奉养父母亲，但是不一定尊敬父母亲。至于狗和马也能服侍人，但是狗和马不会尊敬人。所以子女服侍父母亲和狗和马服侍人不同，因为子女除了服侍之外还有尊敬，要尊敬父母。

历代以来还有另外一种解释。翻译成：“孔子说，现在所谓的孝顺是指能够奉养父母，但是人对狗和马也能养啊。如果没有尊敬之心，怎么分辨这两者呢？”居然把奉养父母和一个人饲养畜生并列在一起思考。这种翻译与理解是不能够接受的。因为古人讲狗和马有特别的含义。狗替人守门，马替人拉车，这都是为人服务的，到今天我们还用这样的成语，你对我这么好，我要效犬马之劳。把子女比喻为狗和马这比较合理。但是把子女奉养父母，把父母比喻为犬马，这是非常不尊敬的。简直是太不孝顺了，哪里有这样的比喻呢？所以我认为“至于犬马皆能有养”是说狗与马也能奉养人，应该这样去理解。

也有一位学者说，如果是人养狗与马，何必谈“能”呢？讲狗马也都能奉养人，“能”字才有意思，代表狗马也有能力啊，也能奉养人啊，就好像子女他有能力奉养父母，这两个并列，但是狗和马不会尊敬人。所以做子女的奉养父母亲，还要懂得如何尊敬父母亲。就好像曾参孝顺父亲，除了养口体，让父亲吃饱喝足，还要能够奉养父亲的心意，让父亲做好事。这就是尊敬父亲，还要让父亲的心意可以实现。那才是孝顺。

接下来的《为政第二》第八章的内容也与此相关：

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

子夏也来请教什么是孝，孔子说：“子女保持和悦的脸色是最难的。有事要做时，年轻人代劳；有酒菜食物时，年长的人吃喝。难道这样就可以算是孝了吗？”

这样还不算，还要脸色保持和悦。比如说父母年纪大了，我现在每天让父母吃饱喝足，有什么事我来做，但是我脸色不好看，这还是不够孝顺。我们现在奉养父母亲一定要记得，孝顺来自于内在的情感。孔子因材施教是非常有技巧的，他对贵族子弟，就不太谈内心的情感。而子游、子夏，都是一般的百姓，年轻的子弟，他回答的时候就特别对子游说要尊敬父母，对子夏说脸色要保持和悦。因为一个人内心有真的情感，自然而然脸色就会愉悦。比如说我们喜欢一个朋友，看到他自然是满脸微笑。喜欢一个老师，看到他自然而然会觉得心里很轻松。爱护父母亲，看到父母亲自然觉得很愉快，感觉到自己的生命有一种安定的力量，因为父母是我们生命的来源。孔子教学生的时候，特别重视内心情感的培养。要尊敬，同时要由内而发保持好的脸色。现在父母年纪大了，我们就要特别注意到自己的脸色。父母要我们帮他忙，陪他去看病，帮他做一些事，我们就推三阻四的，给父母脸色看，那是非常不孝的。

我们学习儒家的思想就会发现，外在的各种表现一定要深植在内心的情感上，也就是以内心的情感作为基础，外在的表现就自然而然非常理想，真正外在的规范只是一个恰当的形式。如果内心没有情感，恐怕都是勉强，都是委屈，很难持久，也很难做得好。有时侯，我们帮别人忙，别人还不领情，恐怕就因为我们说错一句话，或者脸色不好看，以至于别人认为我们很勉强，那何苦呢？所以一定要先想清楚，要孝顺吗？要跟朋友讲道义、讲信用吗？想清楚之后就开开心心地做，因为不管怎么样都是要做，为什么不开开心心呢？既然要做，为什么不想得透彻呢？想得透彻由内而发，由真诚产生力量，这是儒家的思想。

04里仁第四

Tue, 17 Jun 2025 23:57:28 +0800

里仁第四

【第40讲】#

《论语•里仁第四》第一章，原文是：

子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”

孔子说：“居住在民风淳厚的地方是最理想的，一个人选择住处，而错过了民风淳厚的地方，怎么算得上明智呢？”

这里有两个重点，第一，民风淳厚是很理想的；第二，选择何处居住是很重要的。里仁为美的“美”，指值得欣赏。我们选择住家的时候要看它的社会风气。好的社会风气一方面让生活有安全保障，邻里相处，大家可以守望相助、敦亲睦邻。而更重要的一方面是，孩子能在这样的环境长大比较令人放心，古代就有很多这样的故事。

“孟母三迁”，就是最典型的例子。孟子小时候，家住在坟场附近，看到有些人上坟去拜拜，他就跟着去看，甚至还学别人怎么挖坟墓，怎么祭拜，妈妈一看，小孩子三四岁学着别人去祭拜，去哭坟，实在不太适合。于是就搬家到市场旁边。之后，孟子又跟着别人称斤论两，学起买卖。妈妈一看，这么小的孩子称斤论两，和别人谈条件、讲价钱，好像也不太适合。再搬家，第三次搬到一所学校的旁边，小孟子还没有到念书的时候，每天看到比他年长的大哥哥们去念书，就跟着去。在外面看，在外面听，也开始念书了。此时孟母才觉得放心，认为这才是应该选择的地方。孟母非常贤慧，足以为天下母亲的表率，因为她选择适合孩子成长的地方居住。

几乎所有的家长都希望自己的小孩读好学校，这点可以理解。但是我一向认为孩子太小，让孩子进入好的学校，竞争压力很大。我比较喜欢强调孩子念书有一个渐渐往上的过程。这与我个人的经验有关，我小时候在乡下念书，上的是一般国民学校，绝不是讲究升学率的明星学校，到小学五年级还是光脚上学，和乡下孩子完全一样。中学时代就到大城市附近去念书，这是一所中间程度的学校，我在这个学校创建了自信，因为我功课很好。大学的时代，我也没有念最好的学校，上研究时才念比较好的学校。然后再到美国念书。这一路慢慢往上的求知过程，让我一直充满信心，相信只要用心力争上游就可以把功课念好。自信对很年轻人很重要，太早让孩子进入最好的学校，去和最好的同学竞争，不见得是好事。

今天做父母的比较重视孩子的成绩，和进好的学校。往往忽略“里仁为美”，淳厚的、善良的风气，在一个风气善良的环境中学习，远比选择成绩竞争激烈的学校，对孩子一生的正向影响深远得多。每一个孩子的成长过程不同，有些孩子只会念书，别的事情都不会，会念书固然是个优点，但是只会念书，人生的发展也有很大的缺陷。另外一些孩子，虽然念书不见得很好，但是别的方面，比如德育、体育、美育、群育都非常好，那么他人格的发展就会比较完整。所以儒家谈到对孩子的教育，除了人才教育之外，还有人格教育，以及人文教育。人文教育，特别重视艺术修养，有好的艺术修养，自然能造就善良淳厚的氛围，配合美好的居处和学习环境。

每一个人都要找到自己的专长，全能的人毕竟是凤毛麟角。所以做长辈的，做父母的，做老师的都要设法欣赏年轻的学生，创造机会让他的专长可以完全发挥。

【第41讲】#

《论语•里仁第四》第二章，原文是：

子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

孔子说：“不行仁的人没有办法持久处在困境中，也没有办法长期处在顺境中，行仁者是自然而然走在人生正途上，明智者则是了解人生正途的重要而作此选择。”

这里我们要把“仁”当作动词来用，不仁者与仁者意义的区分，就是不去行仁的人，以及去行仁的人。把“仁”当做动词，才能够分辨一个人行仁或不行仁。不行仁的人不能长久处在困境和顺境里面。不行仁，简单说来就是没有走在人生的正路上，如果处在困境里面就容易胡作非为，但若处在顺境又容易沉迷于生活享受。所以孔子说得很清楚，人活在世界上只有两个选择：或者走上正途，或者不走上正途，没有中间的情况。后来孟子引述过孔子的话，他说：“道二，仁与不仁而已”。人生的路只有两条，或是行仁，或是不行仁。用现在的话来说，或是做好人，或是不做好人。如果不做好人，不走在正路上会有什么结果？在困境会放弃原则，在顺境也会放弃原则。就如同孟子所谓的大丈夫“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”。富贵不能淫，这是大丈夫。不是大丈夫的人，拥有富贵就淫了。沉溺在富贵里面吃喝玩乐，不长进。贫贱不能移，如果贫贱就改变一个人志向，这人必不是大丈夫，也就是不行仁的人。所以为什么不行仁的人不能长期处在顺境，也不能长期处在困境，因为他无法坚持理想。

我们都知道处在困境不容易，什么事情都不顺利，很辛苦。但是，处在顺境也不容易，许多人在飞黄腾达时，往往不再坚持最初的理想了。在任何环境中能否坚持的关键是行仁，如果不行仁，无论顺逆都无法坚持自己的理想。如果能行仁，就是孟子所说的大丈夫，在富贵里面不会被它迷惑，在贫贱的时候也不会失去志向。

“仁者安仁”，我们翻译为：行仁者是自然而然走在人生正途上。《为政篇》读过“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”中曾提到过“安”，就是在什么情况下可以安心、可以安顿。这往往可以看到人内心中最深的愿望。比如我现在决定走上人生正途，决定做好人，那么做好事便很自然，毫不勉强。因为真诚由内而发产生力量，是我主动愿意去做的。这就是安于行仁。做好事本来就有两种情况，第一种做好事的理由是从外而来的，也许是金钱的诱惑，所以去做好事，也许是外在的压力，因为别人看着我、别人要求我。第二种是由内而发，自己愿意做好事。第一种状况从外在诱因而做好事，做好事往往只是虚应一番，一旦诱因消失，就不做了。第二种状况是由内而发，一旦动心起念，就不会受到外在的干扰，也不在乎别人怎么说。这才是儒家的思想。所以讲“仁者安仁”，基本上是说行仁的人安于行仁，自然而然就去做好事，因为他真诚，由内而发产生力量。

“知者利仁”，“利”这个字代表有利，“知者”代表聪明的人，了解道理的人。聪明人知道行仁对自己有利。我们都很重视别人的评价，有些人不见得立刻就可以做仁者，立刻就自然而然由内在主动去行善。但是很多人很聪明，知道如果为善、行仁，别人会给予根本上的肯定，因为大家都是人性向善。所以说行仁后得利最多的是自己。举例来说：假设我坐在车上，一个老太太上来，我是仁者的话，我自己愿意让座，完全没有人要求我，这是行仁。但是一般人做不到。一般人最多做“知者”，老太太上车，我把座位让给她，老太太感谢我，其实我才应该要感谢老太太，因为她给我一个机会肯定自己是一个向善的人，这个更重要。

平常我们与别人来往的时候，都不太谈仁，往往只计较利害关系，这是一般的社会情况。如果一味这样，到最后恐怕会为了目的不择手段，多么可惜。好好的一个社会，就变得复杂纷乱，最后分崩离析了。再比如一个企业家捐款给灾区，他如果真是要行仁的话，根本就不在乎别人是否知道。这叫做安仁，仁者安仁，就做自己该做的事，做的时候心里很愉快。换做知者利仁会是什么状况呢？他捐款之后，因为要报销，所以要公布公司捐款的流向，和捐款若干，这对企业的形象也有利，这就是知者利仁。捐款消息一公布，所获得的广告效果远远超过花钱登广告。很多企业家是很聪明的。他作为企业家，一定会将本求利，精打细算，好不容易赚了钱，却要他安于行仁，完全不要计较得失，这样有点强人所难。他只要能做到很聪明，知道出钱做公益事业，公司的社会形象更好，而且广告的效益更大，有这样思考方向的公司负责人很聪明，我们也赞成这样的聪明。

儒家不只教人做好人、做好事，同时也说明这样做对自己最有利，这一点是我们要特别强调的。因为它可以使你向善的人性不断得到实现的机会，感觉到生命越来越充实，越来越圆满。当然最高的境界还是要到安仁的阶段，可以完全不在乎任何一切，只为了该做，就做。

【第42讲】#

《论语•里仁第四》第三章，原文是：

子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”

孔子说：“只有行仁者能够做到喜爱好人、厌恶坏人。”

一般人都是喜欢朋友，讨厌敌人。朋友好坏先不管，只要是我的朋友我就喜欢，敌人好坏我也不管，只要是我的敌人我就讨厌。只喜欢朋友而讨厌敌人，而忘记了应该喜欢好人，讨厌坏人。这章说明只有行仁者能够做到喜欢好人、讨厌坏人，不管这个好人坏人是朋友或是敌人。这相当困难，会被批评为不近人情。

一般人会因为是朋友，所以不论好坏一味包涵；因为是敌人，所以不论好坏尽情打击。这样是不分是非，敌人虽然是对手，但也有好人，孔子说这些话，可供我们深思。苏格拉底说过：坏人没有朋友。坏人为什么没有朋友呢？黑道上大家相互称兄道弟，彼此讲究义气，坏人怎么会没有朋友呢？原来苏格拉底认为“朋友”这两个字一定要以“道义”为主，坏人本身既不讲道义，当然没有朋友。美国很多黑社会老大，最后都是因为内讧进了监狱。这就是苏格拉底说的“坏人没有朋友”的意思。

但是人是会变的，好人可能因为堕落变成坏人，坏人也可以因为改过而成为好人。所以人的生命充满着动态的力量，人们无时无刻不面对选择，选择错了要立刻改善。儒家并非主张人性本善，因为儒家知道每一个人都有弱点，每一个人都要做选择，每一次选择都是挑战，都是考验。所以只有仁者可以做到喜欢好人，讨厌坏人，不管朋友还是敌人，都是一样。

《论语•里仁第四》第四章，原文也是很短。

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

孔子说：“只要立志行仁，就不会做坏事。”

说到“立志”，在《论语》里面出现过三种“立志”。第一是志于学。第二就是本章所说的志于仁，立志于行仁。第三是志于道，立志于求道。三个志，它的对象内容大同小异。所学的是什么？学做人处世的道理。

“仁”是什么？“仁”在《论语》里面出现了一百多次，学生每一次问“仁”，孔子的答案都不同，我们也很难说明它的具体意义。但是我们可以这样解释，“仁”就是每一个人的人生正路。学生问仁的时候，孔子的回答都不同。他因材施教，按照每一个学生的情况，给他一个行仁的方法。

学生司马牛问老师什么是仁？孔子就说：“仁者其言也讱。”讱的意思是说话慢吞吞，这也算是行仁吗？我们都以为行仁应该是很重要的一件事情，应该像孔子回答颜渊的“克己复礼为仁”，那样冠冕堂皇。结果他回答司马牛“说话慢一点就是你的人生正路”，说明了“仁”这个德行的实践是因人而异的。

立志行仁，就是立志走上个人的人生正路，那么绝对不会做坏事。《易经》第一卦乾卦有文言传，其中说到“闲邪存其诚”，意思是说，要防范邪恶以保存内心的真诚。这话说得好，人只要真诚，就会跟邪恶势不两立，由此可知人性向善。立志行仁，真诚由内而发，走上人生的正路，跟邪恶势不两立，绝不做坏事。只有这种行仁的人，才能够作到喜欢好人、讨厌坏人。

儒家思想谈到“仁”时，一再强调人性向善，“仁”就是由真诚引发力量，力量代表“向”，力量由内而发，自我要求做该做的事，该做的事便是“善”。虽然这个向善的过程还需要教育来引导，但是内心里面引发的力量才是关键。若没有内在的力量，行善永远都是被动的。仁者安仁，只要真诚由内而发，产生力量，就自然而然安心地去做该做的事，这才是儒家的理想。只问是非，只问善恶，这样的人行仁才能真正达到没有私心的要求，称为无私。

【第43讲】#

《论语•里仁第四》第五章，这一章内容较长：

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

孔子说：“富有与尊贵是每一个人都想要的；如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会接受的。贫穷与卑微，是每一个人都讨厌的；如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会逃避的。君子如果离开了人生正途，凭什么成就他的名声？君子不会有片刻的时间脱离人生的正途，在匆忙急迫的时候坚持如此，在危险困顿的时候也坚持如此。”

这段话非常深刻。每一个人都想要富贵，每一个人都不想要贫贱。但是，如果没有按照正当的途径把富贵加在君子身上，君子不会接受。但是面对贫贱就不同了，如果不依正当途径把贫贱加在君子身上，比如该当官不给官位，该赚钱不给机会，因这样的状况而陷入贫贱，君子是不会拒绝、逃避的。

我们不免要问：为什么都是不依正当的途径，君子不要富贵，却能接受贫贱呢？照一般人的理解，只要不依正当途径，给我富贵我不要，给我贫贱我也不要。但是儒家不这样想，这值得我们思考：富贵与贫贱究竟有什么差别呢？我们都知道，富贵对人来说具有诱惑，很容易因为富贵而忘记了根本，得意忘形。一个人有了富贵之后，便容易忘记他年轻时的理想。所以孔子对于富贵，有相当程度的戒心。至于贫贱，自然也不好受，贫贱夫妻百事哀，要一个贫贱的人坚持理想，也不容易。儒家认为，一个人在贫贱中，外面没有任何依靠，反而比较容易收敛自己，回归内心去思考人生应该何去何从。所以通常我们讲到富贵与贫贱这两种极端的时候，会发现凡是有见解的哲学家与宗教家都有他特殊的看法。比如，释迦牟尼本来是印度迦毗罗卫国的王子，拥有荣华富贵。但他为什么要出家去追求贫贱的生活呢？因为他要修练，他要修道，最后他也确实放弃了一切，修成正果，在菩提树下悟道。这是佛教的一个很好的启示。再看基督教，耶稣也认为，一个人如果拥有富贵，麻烦可大了，他说：“有钱人进天国，好像骆驼穿针孔一样。”对此有两个解释，一个说骆驼其实应该是骆驼毛。骆驼毛要穿针孔不容易，骆驼毛很粗。第二个解释，说耶路撒冷有一个门叫做针孔门。第二种解释我个人觉得还满合理的。针孔门，很小，骆驼要钻过需要先练成缩骨功，那是太难了。耶稣为什么这样说？因为有钱人、富贵者沉迷于富贵，不易进行心灵上的修养。所以佛教和基督教对于富贵都有戒心，因为它会让人沉迷其中。

相反的，对于贫贱，他们反而觉得不见得不是好事。因为贫贱会让人收敛自己，知道在世界上我们都是过客而不是归人。人在世间是短暂的一生，所以要把握的不是外在的成就，也不是富贵，而是内在的修练，修养自己的心灵。所以宗教界对于贫贱显然是抱着比较正面的态度，因为它会让人往内在去发展、去修练，去往上提升。

孔子也抱持同样的态度，当处在贫贱中时，反而可以修练自己。孔子评价颜渊，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”他虽然贫穷，但非常快乐，有钱人都没他那么快乐。我们透过这段话便能知道儒家的思想。比起宗教，儒家有同样的境界，孔子不是宗教家，但是他的哲学有宗教的高度，也包含了宗教的情操。

接着后半段说，君子如果离开了“仁”字，离开了人生正途，凭什么来成就他的名声呢？“君子去仁，恶乎成名”？这句话相当重要，因为孔子说过一句话，君子最讨厌的是离开了这个世界没有留下好名声。要靠什么出名，这句话就是答案，“君子去仁，恶乎成名”。离开了“仁”，凭什么出名？一个君子靠有钱出名、靠做官出名，都不够，要靠走在人生的正路上出名，这才是标准答案。所以君子离开人生的正途而成就名声，是不可能的。

我们学儒家一定要记得，它绝不是只告诉我们要积极入世，要努力做官服务人群，那些只是方法或手段。活在世上，真正要做的是走在人生正路上。

最后一句话，真是精彩。君子不会有片刻的时间脱离人生正途，并且“造次必于是，颠沛必于是。”在匆忙急迫的时候坚持如此，在危险困顿的时候也坚持如此，都不能够偏离人生的正路。也就是在这个时候，才能够检验出来你是否真正有行仁的决心，有行仁的理想。富与贵是人之所欲也，贫与贱是人之所恶也，而君子对此的不同态度，正好显出儒家思想的最主要特色。

【第44讲】#

《论语•里仁第四》第六章，原文是：

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

孔子说：“我不曾见过爱好完美人格者，与厌恶不完美人格者。一个人爱好完美的人格，已经达到最好的极限了。厌恶不完美的人格，他追求完美人格的办法，是不使偏邪的行为出现在自己身上。有没有人会在某一段时间致力于培养完美人格的呢？真要这么做，我不曾见过力量不够的。或许真有力量不够的，只是我未曾见过罢了。”

这段话说得相当伤感。因为他多次提到“我没有见过”。孔子没见过什么样的人？他说：我没有见过一个爱好完美人格的人。这里把“仁”这个字翻译成为“完美的人格”。我们以前谈过，孔子的“仁”有三个重要内容，第一是人之性；第二是人之道；第三是人之成。所以仁义的“仁”这个字，就是我们的人之性、人之道、人之成，只有这样的理解才比较完整。第一，“人之性”，只要真诚，就会发现自己向善的力量由内而发，要行善避恶。第二，“人之道”，就是人生的正路何在，在于择善固执。第三，“人之成”，人的完成在止于至善。

在这一章里面讲的“仁”是完美的人格，表示人的完成。所以孔子才会说没有见过爱好完美人格的，也没有见过厌恶不完美人格的。这两句话听起来好像孔子有点悲观。他接着就说了，好仁者，无以尚之，一个人爱好完美人格，没有比他更好的了。人生应该追求的最高目标就是完美的人格，只要爱好完美的人格，这一生不会做坏事，一定努力向上。他也没有见过厌恶不完美人格的。这一种当然是比第一种差了。第一种是主动积极地爱好完美的人格。第二种是讨厌那种不完美的人格，不使偏邪的行为出现在自己身上。

孔子教学生一向是两种策略。第一种是消极的，不要做坏事。第二种是积极的，要去做好事。人的学习要使自我从消极到积极。西方的教育也相同，做一件事情，消极的就是指不要做这个、不要做那个，或者不要这样做、不要那样做，消极带有否定的意思。积极就是正面的，就是说你要这样做、你要那样做，你要去做什么。孔子在这里，他先说积极，爱好完美的人格，再说消极，厌恶不完美的人格。可惜这两种人孔子都说没见过，常人对于完美的人格不太在乎，只求自己生活的方便，往往做到“比上不足，比下有余”就算了。孔子认为这样不够好，真正要做到好，应该往上走，没有第二条路。他接着说，有谁能够在任何一段时间致力于追求培养完美的人格？如果真要这么做，我不曾见过力量不够的。“有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者”，一日代表很短的时间，任何一个人在任何一段时间里面，他只要立志培养完美的人格，孔子会说：我没有见过谁力量不够的。这就是儒家给人们的信心。

我经常强调，春天的时候要读《论语》，因为春天是个适合立志的季节。读《论语》就会发现，人生充满希望，孔子认为没有谁力量不够。任何时候只要愿意走上人生的正路，绝不会力量不够，就看自己愿不愿意选择这条路而已。

所以我们学儒家思想就要知道，为什么孔子苦口婆心，一直要我们努力往上走呢？因为人性向善，我们都身不由己，只要真诚就会发现，内心有一种力量，有一种声音，在要求我们继续努力。我们追求的当然不是外在的成就，外在的成就也并非想要就有，但是内心的成长要求，人只要肯去做，一定会有成果。这样做会快乐吗？颜渊为什么快乐？懂得这个道理，就知道这样做是值得的，也是应该的。

孔子说：“吾未见好德如好色者也。”没有见到谁喜欢美德像喜欢美色一样。这是多大的遗憾。他说“如果有人想立志行仁，我没有见到谁力量不够，或许有这种人吧，只是我还没有见过呀。”这给我们很大的鼓励，我们应该从这句话得知，孔子对每个人都有一样的期许，因为每一个人都有同样的人性。这一章谈到“好仁者，恶不仁者”，要理解“仁”是完美的人格，才能讲得通畅，讲得较清楚。

【第45讲】#

《论语•里仁第四》第七章，原文是：

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣！”

孔子说：“人们所犯的过错，各由其本身的性格类别而来，因此察看一个人的过错，就知道他的人生正途何在！”

这段话至少有两方面的意思，一方面是每一个人都难免犯错。比较温和的人所犯的过失就可能偏向懦弱这一面；有些人个性比较刚强，所犯的过失，恐怕就显得比较莽撞。所以，有什么样的个性，就会导致什么样的过失，这是很难避免的。在《论语》里面，孔子也多次承认自己有过失，当别人发现他的过失，孔子非常高兴，他说：我很幸运，只要有过失，别人都会发现，也会告诉我。他后来学习《易经》，表示如果再过几年，到五十岁的时候，专心研究《易经》，将来就不会有大的过失了，这表明小的过失还是很难避免。这就是实际的人生，没有人是完美的，也没有人不能走向完美。

古希腊有三大哲学家，苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德。亚里斯多德的学说，一般被称作中庸之道。我们会觉得很好奇，中庸不是我们儒家的特色吗？其实西方也是一样，亚里斯多德很强调修养，他解释“中庸”的意义；比如要判断一个人是否勇敢，那么先把两种不好的极端找出来，一边是懦弱，一边是鲁莽。在懦弱跟鲁莽之间，寻找一个往上提升的空间，这便称为中庸。中庸绝不是站在中间停止不前，而是站在中间，但往上提升，取双方的优点，在西方也有这样的见解。

这段话另一方面的意思是，孔子认为人们所犯的错误都因其本身的性格类别而来，“党”这个字，在古代指的是一种类别。在各种心理学的研究里面，都把人分成偏向感觉或感性，偏向理智或理性等类型。过度感性的人，遇事容易冲动，很难做冷静的思考；优点是热情，相处起来很温暖。如果偏重理性，对任何事情都很冷静客观，善于分析，但是有时候便缺乏行动的力量。所以性格的类别，各有不同。犯的过失，也各有不同。

怎么办呢？不要担心，孔子说：“观过，斯知仁矣”。看到一个人的过失，就知道他的人生正途应该往哪里走。做老师做父母的，看到孩子有过失，不要担心，从孩子的过失中我们能了解这个孩子应该往哪里发展。最怕的是看不到过失，如果一个孩子的表现让人看不到任何过失，便很难给予指导。孩子有时候刻意让自己的过失不显出来，老师和父母反而无从教起。孔子教学最有名的例子，是他教两个学生，子路和冉有。他们两个人，都问同一个问题：听到该做的事，要不要立刻做呢？子路个性勇敢向前，所以孔子对他说：不行，有父兄在，做任何事都要先商量请教，不要那么冲动。冉有个性比较软弱，所以孔子建议立刻去做。因为冉有谨慎有余而动力不足，比较退缩保守。这说明的确每一个学生都有过错，但是只要知道他的过错，就知道他应该在哪一方面下工夫。其实，一个人最难的就是不再犯同样的过错。在孔子的学生里面，颜渊是最好的代表。孔子用六个字来评价颜渊：不迁怒、不贰过。不贰过，就是不犯同样的过失，一旦知道这个事情是错的，下一次绝不再犯，这非常不容易。一旦发现自己有问题，立刻调整自己的性格。很多人说“江山易改，本性难移”，性格可以改吗？“性格”，可以分为性向与风格。性向很难改变，每个人都有不同的性向，有些人喜欢自然科学，有人喜欢社会科学，这种性向有时候是天生的。而风格则不同，西方学者怀德海说：教育就是风格的培养。因为你受过教育，知道该怎么样做人处事，你有什么原则要坚持，于是就形成了你特殊的风格。我们到现在还在说，某某人做领袖，他有他的领导风格。个人要创建什么样的风格，这一生要怎么发展，要明知自己的优点，也要了解自己的缺点，如果能够针对自己的缺点加以改善，优点就可以更加充分地表现出来。

【第46讲】#

《论语•里仁第四》第八章，原文是：

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

孔子说：“早晨听懂了人生理想，就算当晚要死也无妨”。

这简单的七个字，含义很深刻。因为它第一个谈到“道”，第二个谈到死亡，像孔子这样的伟大的哲人，对于死亡，肯定有特别的观点。孔子把道与死连在一起，确实是一种特别的价值观，值得我们注意。

宋代学者朱熹教学生学《论语》，一边教学，一边讨论。有学生问：老师，孔子说早上听懂了道，晚上要死也无妨。这好像不太对吧？因为听懂了道，应该加以实践，设法改善我自己。比如说多活个半年，半年之内加以实践和改善，这不是更好吗？朱熹就说，确实应该如此，你不要那么急，早上听懂了，还没实践和改善，怎么可以匆匆地就离开呢？朱熹和学生讨论这个问题，没有把握到一个重点。怎么理解孔子说的朝与夕？下面我用宗教教主的观点来做说明。